Исламский модернизм - Islamic Modernism

О либеральных движениях в исламе см. Либеральные мусульманские движения. По теме ислама в современной социологии религии см. Ислам и современность.
Часть серия на
ислам
Allah3.svg
  • Аллах-green.svg Исламский портал
ислам
и другие религии
تخطيط كلمة الإسلام
Авраамические религии
Другие религии
Ислам и ...
  • Категория
  • Портал

Исламский модернизм движение, которое было описано как «первое Мусульманин идеологический ответ на западный культурный вызов »[Примечание 1] пытаясь примирить Исламская вера с современные ценности Такие как демократия, гражданские права, рациональность, равенство, и прогресс.[2] Это был «критический пересмотр классических концепций и методов юриспруденция "и новый подход к Исламское богословие и Коранический экзегетика (Тафсир ).[1]

Это был первый из нескольких Исламские движения - включая Исламский секуляризм, исламизм, и Салафизм - которые возникли в середине 19 века в ответ на быстрые изменения времени, особенно на предполагаемый натиск Западная цивилизация и колониализм на Мусульманский мир.[2] Учредители включают Мухаммад Абдух, шейх Университет Аль-Азхар за короткий период до его смерти в 1905 году, Джамал ад-Дин аль-Афгани, и Мухаммад Рашид Рида (ум. 1935).

Ранние исламские модернисты (аль-Афгани и Мухаммад Абду) использовали термин «салафийя».[3] сослаться на их попытку обновления исламской мысли,[4] и это «движение салафийя» часто известно на Западе как «исламский модернизм», хотя оно сильно отличается от того, что в настоящее время называют Салафитское движение, что обычно означает "идеологии, такие как Ваххабизм ".[Заметка 2] С момента своего зарождения исламский модернизм страдал от коопция своего первоначального реформизма как правителями-секуляристами, так и "официальными улама «чья» задача - легитимизировать »действия правителей в религиозном плане.[5]

Исламский модернизм отличается от секуляризма тем, что настаивает на важности религиозной веры в общественной жизни, а также тем, что Салафизм или же исламизм в том, что он охватывает современные европейские институты, социальные процессы и ценности.[2] Одно из проявлений исламского модернизма, сформулированное Махатхир Мохаммед, заключается в том, что «только когда ислам интерпретируется как имеющий отношение к миру, который отличается от того, каким он был 1400 лет назад, ислам можно рассматривать как религию для всех возрастов».[6]

Обзор

Египетский исламский юрист и исламский модернист Мухаммад Абдух.
Египетский исламский юрист и ученый Махмуд Шалтут.

Салафизм и модернизм

Истоки салафизма в модернистском «салафитском движении» Джамаль ад-Дин аль-Афгани и Мухаммад Абдух отмечены многими авторами,[7][8][9][10] хотя другие считают, что исламский модернизм оказал влияние только на современные Салафизм.[11] По словам Кинтана Викторовича:

В последние годы возникла некоторая путаница, потому что и исламские модернисты, и современные салафиты называют себя ас-салафийя, что приводит некоторых наблюдателей к ошибочному заключению об общей идеологической линии. Однако более ранние салафийи (модернисты) были преимущественно рационалистами ашаритами.[12]

Мухаммада Абду и его движение иногда называют «неомутазилитами» в связи с Мутазила школа богословия.[13] Некоторые говорят, что идеи Абду совпадают с Мутазилизм.[14] Сам Абду отрицал, что Ашари или мутазилит, хотя он отрицал свою принадлежность к мутазилиту только на том основании, что отказался от строгого таклида в отношении одной группы.[15]

Тенденции

Некоторые направления современной исламской мысли включают:

  • Признание «с разной степенью критики или подражания» технологических, научных и юридических достижений Запада, в то же время возражение «против колониальной эксплуатации западных мусульманских стран и навязывания западных светских ценностей» и стремление к развитию современное и динамичное понимание науки среди мусульман, которое укрепит мусульманский мир и предотвратит дальнейшую эксплуатацию.[16]
  • Ссылка на "цели" исламского права (макасид аш-шариат) в поддержку "общественных интересов" (или маслахах, вторичный источник исламской юриспруденции).[17][18] Это было сделано исламскими реформистами во «многих частях земного шара, чтобы оправдать инициативы, не упомянутые в классических комментариях, но рассматриваемые как неотложные политические и этические проблемы».[19][20][21]
  • Переосмысление традиционного исламского права с использованием четырех традиционных источников исламской юриспруденции - Коран, сообщенные дела и высказывания Мухаммеда (хадис ), консенсус богословов (иджма ) и юридические рассуждения по аналогии (кияс ) плюс еще один источник иджтихад (самостоятельное рассуждение для поиска решения юридического вопроса).[22]
    • Взяв и переосмыслив первые два источника (Коран и хадисы), «чтобы преобразовать два последних [(иджма и кияс)], чтобы сформулировать реформистский проект в свете преобладающих стандартов научной рациональности и современной социальной теории ».[1]
    • Ограничение традиционного исламского права путем ограничения его основы Коран и аутентичный Сунна, ограничивая сунну радикальными хадис критика.[Заметка 3][24]
    • Найма иджтихад не только традиционным узким способом, чтобы прийти к юридическим решениям в беспрецедентных случаях (где Коран, хадисы и постановления более ранних юристов умалчивают), но и для критического независимого рассуждения во всех сферах мысли и, возможно, даже с одобрением его использования не юристами.[25]
  • Более или менее радикальная (пере) интерпретация авторитетных источников. Это особенно верно в отношении аятов Корана на многоженство, то Хадд (штраф) наказания, джихад, и лечение неверующие, запрет ростовщичество или проценты по кредитам (риба ), что противоречит «современным» взглядам.[Примечание 4]
  • An извиняющийся который связывает аспекты исламской традиции с западными идеями и практиками, и утверждает, что рассматриваемые западные практики изначально произошли от ислама.[34] Однако исламская апологетика подвергалась резкой критике со стороны многих ученых как поверхностная, тенденциозная и даже психологически деструктивная, настолько, что термин «апологетика» почти стал термином ругательства в литературе по современному исламу.[Примечание 5]

История модернизма

Дальнейшая информация: Ислам и современность § Исламские модернисты до 1918 г.

Начиная с конца девятнадцатого века и оказывая влияние на двадцатый век, Мухаммед Абдух и Рашид Рида предпринял проект по защите и модернизации ислама, чтобы он соответствовал западным институтам и социальным процессам. Его самый выдающийся интеллектуальный основатель, Мухаммад Абдух (ум. 1323 г. хиджры / 1905 г. н. э.), был шейхом Университет Аль-Азхар за короткий период перед смертью. Этот проект наложил мир девятнадцатого века на обширный массив исламских знаний, накопленных в другой среде.[2] Эти усилия поначалу не имели большого эффекта, однако были катализаторами с падением Османского халифата в 1924 году и продвижением светского либерализма, особенно с выдвиганием на передний план нового поколения писателей, включая египетских. Али Абд аль-Разик Публикация, впервые в мусульманской истории подвергающая нападкам исламскую политику.[2] Последующие светские писатели, включая Фараг Фода, аль-Ашмави, Мухамед Халафаллах, Таха Хусейн, Хусейн Амин, et. др., рассуждали в аналогичных тонах.[2]

Абдух скептически относился к Хадис (или «Традиции»), то есть к сводам сообщений об учениях, деяниях и высказываниях исламского пророка Мухаммеда. Особенно в отношении тех Традиций, которые передаются через несколько цепочек передачи, даже если они считаются строго аутентифицированными в любой из шести канонических книг хадисов (известных как Кутуб ас-Ситтах ). Более того, он выступал за переоценку традиционных допущений даже в изучении хадисов, хотя до своей смерти не разработал систематической методологии.[37]

Влияние на другие движения

мусульманское братство

«Ранняя салафия» (модернисты) находилась под влиянием Исламист движения как мусульманское братство[38][39] и в некоторой степени Джамаат-и-Ислами. МБ считается интеллектуальным потомком исламского модернизма.[40] Его основатель Хасан Аль-Банна находился под влиянием Мухаммад Абдух и Рашид Рида кто напал на таклид официального улама и настаивал только на Коране и наиболее достоверных хадисы должны быть источниками Шариат.[41]Он был преданным читателем писаний Рашид Рида и журнал, который издала Рида, Аль-Манар.[42] В качестве Исламский модернист верования были скопированы секуляристскими правителями и официальными уламаБратство двигалось в традиционалистском и консервативном направлении, «являясь единственным доступным выходом для тех, чьи религиозные и культурные чувства были оскорблены влиянием вестернизации».[43]

Мухаммадия

Смотрите также: Модернизм (ислам в Индонезии)

Индонезийская исламская организация Мухаммадия был основан в 1912 году. Описанный как исламский модернист,[44] он подчеркивал авторитет Корана и хадисов, противопоставляя синкретизм и таклид в улема. Однако по состоянию на 2006 год он, как говорят, «резко повернул в сторону более консервативного вида ислама» под руководством Дин Шямсуддин глава Индонезийский совет улемов.[45]

Современный салафизм

Часть серия на:
Салафитское движение
Саб'у Масаджид.jpg
Сабу Масаджид, Саудовская Аравия

Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

Аллах-green.svg Исламский портал

Джамал ад-Дин аль-Афгани, Мухаммад Абдух, Мухаммад Рашид Рида и, в меньшей степени, Мохаммед аль-Газали взял некоторые идеалы Ваххабизм, например, стремление «вернуться» к исламскому пониманию первых поколений мусульман (Салаф ), вновь открыв двери для юридических удержаний (иджтихад ), которую они считали закрытой.[37] Некоторые историки считают, что модернисты использовали термин «салафия» для обозначения своего движения (хотя это сильно оспаривается, по крайней мере, одним ученым - Анри Лозьер).[46] Однако к концу двадцатого века термин «салафитское движение» стал ассоциироваться с Ваххабизм, и сильно противоречит исламскому модернизму[47] что рассматривается как запрещенная инновация (бида ).

Абу Аммаар Ясир Кадхи пишет:

Рашид Рида популяризировал термин «салафиты» для описания определенного движения (то есть исламского модернизма), которое он возглавлял. Это движение стремилось отвергнуть окостенение мазхабов и переосмыслить стандартные вопросы фикха и современности, иногда очень либерально. Молодой ученый по имени Мухаммад Насируддин аль-Албани прочитал статью Риды, а затем взял этот термин и использовал его для описания другого, совершенно другого движения. По иронии судьбы движение, которое возглавил Рида, в конечном итоге стало модернистским исламом и отказалось от ярлыка «салафит», а правовая методология, которую отстаивал аль-Албани - с минимальным совпадением с видением Ислама Ридой - сохранила название «салафит». В конце концов, ярлык аль-Албани был принят и в Наджди данва, пока не распространился по всем направлениям движения. В остальном, до этого столетия термин «салафиты» не использовался как нарицательный ярлык и имя собственное. Таким образом, термин «салафиты» присоединился к древней школе богословия - школе атари.[11]

Шейх Нух Ха Мим Келлер пишет:

Период, термин Салафит был возрожден как лозунг и движение среди современных мусульман последователями Мухаммада Абду.[48]

Исламские модернисты

Хотя не все приведенные ниже фигуры принадлежат к вышеупомянутому движению, все они разделяют более или менее модернистские мысли и / или подходы.

Современные модернисты

Современное использование

Пакистан

Согласно по крайней мере одному источнику (Чарльз Кеннеди) в Пакистане, диапазон взглядов на «соответствующую роль ислама» в этой стране (по состоянию на 1992 год) включает «исламских модернистов» на одном конце спектра и «исламских активистов». с другой. «Исламские активисты» поддерживают расширение «исламского права и исламских практик», «исламские модернисты» равнодушны к этому расширению, а «некоторые могут даже выступать за развитие в соответствии с секуляристскими принципами Запада».[56]

Критика

Многие ортодоксальные / традиционалистские мусульмане решительно выступали против модернизма как бида и самый опасный ересь дня за его связь с вестернизацией и западным образованием,[57] в то время как другие ортодоксальные / традиционалистские мусульмане, даже некоторые ортодоксальные мусульманские ученые считают, что модернизация исламского права не нарушает принципов фикх и это форма обращения к Корану и Сунне.[нужна цитата ]

Сторонники Салафитское движение считающиеся модернистами нео-му'тазилы, вслед за средневековой исламской школой богословия, основанной на рационализме, Мутазила.[нужна цитата ] Критики утверждают, что модернистская мысль - это не более чем слияние западного секуляризма с духовными аспектами ислама.[нужна цитата ] Другие критики охарактеризовали модернистские позиции в отношении политики в исламе как идеологические.[58]

Один из ведущих Исламист мыслители и исламские возрожденцы, Абул А'ла Маудуди согласны с исламскими модернистами, что в исламе нет ничего противоречащего причина, и в рациональном отношении превосходил все другие религиозные системы. Однако он не согласился с ними в их изучении Корана и Сунны, используя разум в качестве стандарта. Вместо этого Маудуди начал с утверждения, что «истинный разум - исламский», и принял Книгу и Сунну, а не разум, как окончательный авторитет. Модернисты ошиблись, изучая, а не просто подчиняясь Коран и Сунна.[Примечание 6]

Критики утверждают, что политика изначально заложена в исламе, отвергая христианский и светский принцип "Отдать кесарю что принадлежит Цезарю ". Они утверждают, что в мусульманской политической юриспруденции, философии и практике существует консенсус в отношении халифатской формы правления с четкой структурой, включающей халифа, помощников (муавинун), губернаторов (улаат), судей ( qudaat) и администраторы (mudeeroon).[60][61] Утверждается, что мусульманские юристы работали с правительствами своего времени. Известные примеры: Абу Юсуф, Мохаммед ибн аль-Хасан, Шафи'и, Яхья бин Саид, Абу Хамид аль-Газали, Исмаил бин Яса, Ибн Тулун, Абу Зура, Абу Хасан аль-Маварди и Табари.[62][63] Видный теологи посоветует Халиф при исполнении своих исламских обязанностей, часто по просьбе действующего президента Халиф. Многие правители покровительствовали ученым всех дисциплин, самой известной из которых была Абассиды которые финансировали обширные программы переводов и строительство библиотек.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Исламский модернизм был первым мусульманским идеологическим ответом на вызов западной культуры. Индия и Египет во второй половине 19 века [...] нашло отражение в работе группы единомышленников. Мусульманские ученые с критическим пересмотром классических концепций и методов юриспруденция и формулировка нового подхода к Исламское богословие и Толкование Корана. Этот новый подход, который был не чем иным, как прямым бунтом против Исламская ортодоксия, проявила удивительную совместимость с идеями Просвещение."[1]
  2. ^ "Салафизм является, таким образом, современным явлением, поскольку современные мусульмане стремятся заново открыть для себя то, что они видят как чистый, оригинальный и аутентичный ислам, [...] Однако есть разница между двумя совершенно разными тенденциями, которые черпали вдохновение в этой концепции. салафии. Действительно, между концом 19 века и началом 20 века такие интеллектуалы, как Джамаль Эдин аль-Афгани и Мухаммад Абду использовали салафийю для обозначения обновления исламской мысли с чертами, которые сегодня можно было бы описать как рационалистические, модернистские и даже прогрессивный. Это движение салафийя часто называют на Западе «исламским модернизмом». Однако сегодня термин салафизм обычно используется для обозначения таких идеологий, как Ваххабизм, то пуританский идеология из Королевство Саудовская Аравия."[4]
  3. ^ Мухаммад Абдух, например, сказал, что мусульманин был обязан принимать только мутаватир хадис, и был свободен отвергать других, в которых он сомневался.[23] Ахмад Амин в своей популярной серии по истории исламской культуры осторожно предположил, что хадисов-мутаватир очень мало (особенно, Фаджр аль-Ислам, 10-е издание, Каир: Мактабат аль-Нахда аль-Мисрийя, 1965, с. 218; см. Также ГСГ Джуинболл, Подлинность традиционной литературы: дискуссии в современном Египте (Лейден: Брилл, 1969) и моя вера современного мусульманского интеллектуала, стр.113.
  4. ^ Видеть Коран  4:3 на многоженство в исламе, Коран  5:38 на отрезать руку вору, Коран  24:2, 24:3, 24:4, и 24:5 о порке для блуд (предоставление побивание камнями за прелюбодеяние находится в хадис ). На джихад и лечение неверующие, трудными для модернистов пассажами являются так называемые "Стихи меча ", Такие как Коран  9:5 на Арабские язычники и Коран  9:29 на Люди Книги.[26]
  5. ^ Критика Смитом Фарида Вайди в Ислам в современной истории[35] и жалоба Гибба на «интеллектуальную неразбериху и парализующий романтизм, которые омрачают умы современных модернистов»[36]
  6. ^ "Он согласился с ними [исламскими модернистами] в том, что ислам требует от общества использования разума для понимания указов Бога, полагая, таким образом, что в исламе нет ничего противоречащего разуму, и будучи убежденным, что ислам, раскрытый в Книге и Сунна с чисто рациональной точки зрения превосходит все другие системы. Но он подумал, что они ошиблись, позволив себе судить Книгу и Сунну по меркам разума. Они пытались продемонстрировать, что «Ислам действительно разумен. «вместо того, чтобы исходить, как он, из положения о том, что« истинный разум является исламским ». Поэтому они искренне не принимали Книгу и Сунну в качестве окончательного авторитета, поскольку имплицитно считали человеческий разум высшим авторитетом ( старая ошибка мутазилитов). По мнению Маудуди, после того, как человек стал мусульманином, разум больше не имеет никакой функции суждения. С этого момента его законная задача состоит в том, чтобы просто разъяснить смысл s ясных заповедей ислама, рациональность которых не требует демонстрации ».[59]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я Мансур Моаддел (16 мая 2005 г.). Исламский модернизм, национализм и фундаментализм: эпизод и дискурс. Издательство Чикагского университета. п. 2. ISBN  9780226533339.
  2. ^ а б c d е ж Энциклопедия ислама и мусульманского мира, Томпсон Гейл (2004)
  3. ^ Салафизм, модернистский салафизм с ХХ века до наших дней oxfordbibliographies.com
  4. ^ а б Ацори, Даниэль (31 августа 2012 г.). «Подъем мирового салафизма». Получено 6 января 2015.
  5. ^ Рутвен, Мэлиз (2006) [1984]. Ислам в мире. Издательство Оксфордского университета. п. 318. ISBN  9780195305036. Получено 23 апреля 2015.
  6. ^ Вард, Исламские финансы в мировой экономике, 2000: стр.127
  7. ^ Понимание истоков ваххабизма и салафизма | Монитор терроризма | Том 3 Выпуск: 14 | 15 июля 2005 г. | Автор: Тревор Стэнли
  8. ^ Диллон, Майкл Р. (стр.33)
  9. ^ Ваххабизм, салафизм и исламизм Кто враг? Автор: Pfr. Ахмад Мусали | Американский университет Бейрута | п. 11
  10. ^ Историческое развитие методологий аль-Ихваан аль-Муслимин и их влияние и влияние на современную салафи Давах salafipublications.com
  11. ^ а б О салафитском исламе | IV Заключение В архиве 2014-12-20 в Wayback Machine | Д-р Ясир Кадхи 22 апреля 2014 г.
  12. ^ Анатомия салафитского движения В архиве 2016-08-03 в Wayback Machine Квинтан Викторович, Вашингтон, округ Колумбия, стр. 212
  13. ^ Ахмед Х. Ар-Рахим (январь 2006 г.). «Ислам и свобода», Журнал демократии 17 (1), стр. 166-169.
  14. ^ Ахлак, Сайед Хасан (1 декабря 2013 г.). «Талибан и салафизм: историческое и богословское исследование». Исследовательские ворота. Получено 19 июн 2020. Абду часто называют Матуриди, но его идеи приближаются к неомутазилализму.
  15. ^ Седжвик, Марк. Мухаммад Абдух. Саймон и Шустер, 2014.По его собственному более позднему рассказу, Мухаммад Абдух отрицал следование мутазиле на том основании, что, если бы он отказался от строгой приверженности (таклид) одной группе, он не стал бы строго придерживаться другой.
  16. ^ «Исламский модернизм и исламское возрождение». Оксфордские исламские исследования онлайн. Получено 27 марта 2014.
  17. ^ Джамиля 1995, 60
  18. ^ Маусуд 2005
  19. ^ Hallaq 2011
  20. ^ Опвис 2007
  21. ^ Хефнер, Роберт В. (2016). «11. Исламская этика и мусульманский феминизм в Индонезии». В Хефнер, Роберт В. (ред.). Закон шариата и современная мусульманская этика. Издательство Индианского университета. п. 265. ISBN  9780253022608. Получено 6 октября 2016.
  22. ^ Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Иджтихад». Оксфордский словарь ислама. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  23. ^ Рисалат аль-Таухид, 17-е издание, Каир: Мактабат аль-Кахира, 1379/1960, стр. 201–03; Английский перевод К. Крэгга и И. Масаада, Theology of Unity London: Allen and Unwin, 1966, стр. 155–56.
  24. ^ Ханиф, Н. (1997). Ислам и современность. Sarup & Sons. п. 72. ISBN  9788176250023.
  25. ^ Фитцпатрик, Коэли; Уокер, Адам Хани, ред. (25 апреля 2014 г.). Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия пророка. п. 385. ISBN  9781610691789. Получено 1 января 2015.
  26. ^ Шепард (1987), п. 330
  27. ^ Питерс (1996), п. 6
  28. ^ а б c d Делонг-Бас (2004), стр. 235–37
  29. ^ Питерс (1996), п. 77
  30. ^ Питерс (1996), п. 64
  31. ^ Питерс (1996), п. 65
  32. ^ Кук, Майкл (2000). Коран: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. п.35. Получено 29 апреля 2015. Коран: очень краткое введение буквально находка.
  33. ^ Хан, Исламский банкинг в Пакистане, 2015: п. 56
  34. ^ Шепард (1987), п. 313
  35. ^ Смит, Уилфред Кантвелл (1957). Ислам в современной истории. Цифровая библиотека Индии, экспонат 2015.537221. стр. 139–59. Получено 25 мая 2017.
  36. ^ «Современные тенденции в исламе», Чикаго: University of Chicago Press, 1947, стр. 105–06.
  37. ^ а б c Модернистский подход к изучению хадисов Нур аль-Дин Атабек | onislam.net | 30 марта 2005 г.
  38. ^ Салафит oxfordislamicstudies.com
  39. ^ «Битва за аль-Азхар».
  40. ^ Раскол между Катаром и странами Персидского залива не будет постоянным В архиве 2016-11-17 в Wayback Machine thenational.ae
  41. ^ Рутвен, Мэлиз (1984). Ислам в мире (первое изд.). Пингвин. п.311.
  42. ^ ХАСАН АЛЬ-БАННА И ЕГО ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ИСЛАМСКОГО БРАТСТВА Ikhwanweb.com | Официальный сайт МБ
  43. ^ Рутвен, Мэлиз (1984). Ислам в мире (первое изд.). Пингвин. п.317.
  44. ^ Палмьер, Лесли Х. (сентябрь 1954 г.). «Современный ислам в Индонезии: Мухаммадия после обретения независимости». По делам Тихого океана. 27 (3): 257. JSTOR  2753021.
  45. ^ В Индонезии ислам любит демократию | Майкл Ватикиотис | Нью-Йорк Таймс | 6 6 февраля 2006 г.
  46. ^ Лозьер, Анри (2015-12-08). «1. Быть салафитом в начале двадцатого века». Становление салафизма: исламская реформа в двадцатом веке. Издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231540179.
  47. ^ Последние десять дней салафиты возглавили беспорядки в ответ на антиисламское видео, распространенное по мусульманскому миру. Вот посмотрите, кто за этим стоит. | исследования мировых новостей | 21 сентября 2012 г.
  48. ^ Кто или что такое салафит? Верен ли их подход? | © Нух Ха Мим Келлер | www.masud.co.uk | 1995 г.
  49. ^ а б c d Ватсон (2001), п. 971
  50. ^ Лоуренс, Брюс Б. «Исламистское обращение к властям Корана: дело Малика Беннаби». ПОМЕПЫ. Получено 21 сентября 2016.
  51. ^ а б c d е (На французском) Селин Зюнд, Эммануэль Гериг и Оливье Перрен, "Dans le Coran, sur 6300 versets, cinq contiennent un appel à tuer", Le Temps, 29 января 2015 г., стр. 10-11.
  52. ^ Мухаммад Ахмад Халафаллах, Oxford Islamic Studies On-line (страница посещена 30 января 2015 г.).
  53. ^ М. Нафи, Башир. Ахир ибн Ашур: Карьера и мысли современного реформиста Халима, с особым упором на его работу тафсира / الطاهر بن عاشور: حياة وأفکار عالم إصلاحي حديث ، مع الاب. Издательство Эдинбургского университета. Журнал коранических исследований Vol. 7, No. 1 (2005), pp. 1-32
  54. ^ Амин (2002)
  55. ^ Беннетт, Клинтон; Рэмси, Чарльз М. (2012). «Когда суфийская традиция заново изобретает исламскую современность; Минхадж аль-Коран». Южноазиатские суфии: преданность, отклонение и судьба. Великобритания: Bloomsbury Academic. ISBN  978-1472523518.
  56. ^ Кеннеди (1996), п. 83
  57. ^ Биндер, Л. (1961). Религия и политика в Пакистане. Беркли, Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет Press. п. 40.
  58. ^ Шепард (1987), п. 307
  59. ^ Мортимер, Эдвард (1982). Вера и власть: политика ислама. Винтажные книги. п. 204.
  60. ^ Набхани, Т., «Исламская правящая система», публикации аль-Халифа
  61. ^ Маварди, «Ахкам ас-Султанийя».
  62. ^ Халлак В., «Истоки и эволюция исламского права», Cambridge University Press, 2005 г., стр. 173-6, 182-7
  63. ^ Салахи, А., «Пионеры исламской науки», Исламский фонд, 2006 г., стр. 51-2.

Библиография