Гаутама Дхармасутра - Gautama Dharmasutra

Гаутама Дхармасутра это санскритский текст и, вероятно, один из старейших Индуистский Дхармасутры (600-200 г. до н.э.), чьи рукописи сохранились до наших дней.[1][2][3]

В Гаутама Дхармасутра был составлен и сохранился как самостоятельный трактат,[4] не привязанный к полному Кальпа-сутры, но, как и все Дхармасутры, она могла быть частью той, чьи Шраута и Грихья-сутры были потеряны для истории.[1][5] Текст принадлежит Самаведа школ, и его 26-я глава по теории покаяния почти полностью заимствована из Самавидханы. Брахмана слой текста в Самаведа.[1][5]

Текст примечателен тем, что в нем упоминается множество старых текстов и авторитетных источников по Дхарме, что привело ученых к выводу о существовании богатого жанра текста Дхармасутр в древней Индии до того, как этот текст был написан.[6][7]

Авторство и даты

Свидетельские показания на суде

Перед сдачей свидетель должен принести присягу.
Одного свидетеля обычно недостаточно.
Требуется до трех свидетелей.
Ложные доказательства подлежат санкциям.

— Гаутама Дхармасутры 13.2-13.6 [8][9]

Дхармасутра приписывается Гаутаме, Брамин фамилия, многие члены которой основали различные Шахас (Ведические школы) Самаведа.[1] Текст, вероятно, был составлен в ветви Ранаяния Самаведа традиция, обычно соответствующая месту проживания современных маратхов (Махараштра -Гуджарат ).[1] Текст, вероятно, приписывают почитаемому мудрецу Гаутаме из далекой эпохи, но он был написан членами этой школы Самаведы как независимый трактат.[10]

Кейн подсчитал, что Гаутама Дхармашастра датируется примерно 600-400 гг. до н. э.[11] Однако Оливель заявляет, что в этом тексте о потомках греков говорится со словом Явана, чье прибытие и пребывание в значительном количестве на северо-западе Индии датировано Дарием I (~ 500 г. до н. э.). В Явана в Эдикте Ашоки (256 г. до н. 3 век до н. Э.[12] Оливель заявляет, что Апастамба Дхармасутра скорее всего, самый старый из сохранившихся текстов в жанре Дхармасутры, за которым следует Гаутама Дхармашастра.[2] Роберт Лингат, однако, утверждает, что упоминание Явана в тексте изолирован, и это незначительное употребление вполне могло относиться к греко-бактрийским царствам, граница которых доходила до северо-западного субконтинента задолго до эры Ашоки. Лингат утверждает, что Гаутама Дхармасастра вполне может существовать до 400 г. до н. Э., И он и другие ученые считают ее самой старой из сохранившихся Дхармасутр.[13][3]

Независимо от относительной хронологии, древняя Гаутама Дхармасутра, как утверждает Оливель, демонстрирует явные признаки созревания традиции юридических процедур, и параллели между двумя текстами предполагают, что значительная литература по Дхарме существовала до того, как эти тексты были составлены в 1 тысячелетии до н.[14][15][7]

Основополагающие корни текста могут предшествовать буддизм потому что он почитает Веды и использует такие термины, как Бхикшу для монахов, которые позже стали ассоциироваться с буддистами, и вместо Яти или Саньяси термины, которые стали ассоциироваться с индуистами.[13] Есть свидетельства того, что некоторые отрывки, например, относящиеся к кастам и смешанным бракам, вероятно, были вставлены в этот текст и изменены позже.[16]

Организация и содержание

Текст составлен полностью в прозе, в отличие от других сохранившихся Дхармасутр, которые также содержат некоторые стихи.[13] Содержание организовано афористически. сутра стиль, характерный для периода сутр Древней Индии.[17] Текст разделен на 28 Адхьяи (главы),[13] с общим количеством 973 стихов.[18] Среди уцелевших древних текстов этого жанра Гаутама Дхармасутра имеет наибольшую долю (16%) сутр, посвященных правительственным и судебным процедурам, по сравнению с 6% у Апастамбы, 3% Баудхаяны и 9% Васиштхи.[19]

Содержание Гаутама Дхармасутра, утверждает Дэниел Ингаллс, предполагают, что в древней Индии существовали права частной собственности, что король имел право собирать налоги и был обязан защищать граждан своего королевства, а также разрешать споры между ними с помощью надлежащей правовой процедуры, если и когда эти возникли споры.[20]

Темы этой Дхармасутры систематизированы и напоминают структуру текстов, найденных в гораздо более поздних, связанных с Дхармой. smṛtis (традиционные тексты).[5]

Гаутама Дхармасутры
ГлаваТемы (неполные)Перевод
Комментарии
1. Источники Дхармы
1.1-4Истоки и надежные источники права[21]
2. Брахмачарья
1.5-1.61Кодекс поведения студента, знаки отличия, правила обучения[22]
2.1-2.51Общие правила, поведение по отношению к учителям, еда, выпускной[23]
3. Этапы жизни
3.1-3.36Студент, монах, отшельник[24]
4.1-8.25Домашнее хозяйство, брак, ритуалы, подарки, уважение к гостям, поведение во время кризиса и невзгод, взаимодействие между браминами и королем, этика и добродетели[25][26][27]
9.1-9.74Выпускников[28]
10.1-10.66Четыре социальных класса, их занятия, правила насилия во время войны, налоговые ставки, правильное расходование налогов, права собственности[29][30]
4. Судебная власть
11.1-11.32Король и его обязанности, судебный процесс[31]
12.1-13.31Категории уголовного и гражданского права, договор и долги, теория наказания, правила судопроизводства, свидетели[32][26]
5. Личные ритуалы
14.1-14.46Смерть в семье, кремация, загрязнения и очищение после обращения с трупами[33]
15.1-15.29Обряды посвящения предкам и смерть близких[34]
16.1-16.49Самостоятельное изучение текстов, декламация, ежегодное приостановление чтения Вед[35]
17.1-17.38Еда, здоровье, запрет на убийство или причинение вреда животным для производства еды[36]
18.1-18.23Брак, повторный брак, споры об опеке над детьми[37]
6. Наказание и покаяния
18.24-21.22Арест имущества, отлучение, высылка, реадмиссия, грехи[38]
22.1-23.34Наказания за убийство животных, прелюбодеяние, незаконный секс, употребление мяса, различные виды наказаний[39]
7. Наследование и конфликты в рамках закона
28.1-28.47Право наследования сыновей и дочерей на имущество мужчин, на имущество женщин, левират, имения, раздел имущества между родственниками[40]
28.48-28.53Разрешение споров и сомнений в рамках закона[41]

Комментарии

Обязанности выпускника

Он не должен проводить утро, полдень или полдень бесплодно,
но преследовать праведность, богатство и удовольствие,
в меру своих возможностей,
но среди них он должен главным образом заботиться о праведности.

— Гаутама Дхармасутра 9,46–9,47[42]

Маскарин и Харадатта прокомментировали Гаутама Дхармасутра - самый старый принадлежит Маскарину в 900-1000 гг. Н.э., до Харадатты (который также Апастамба ).[43]

Оливель заявляет, что Харадатта, написав свой комментарий к Гаутама Дхармасутра названный Митаксара[44] свободно скопировано из комментария Маскарина.[43] Напротив, Банерджи заявляет, что комментарий Харадатты старше, чем комментарий Маскарина.[45] Асахая, возможно, также написал комментарий к тексту Гаутамы, но эта рукопись либо утеряна, либо еще предстоит обнаружить.[45]

Влияние

Дэниел Ингаллс, профессор санскрита Гарвардского университета, утверждает, что Гаутама Дхармасутра не были законами для всего общества, а были правилами и кодексом поведения, которые были разработаны и применялись «строго к одной небольшой группе браминов».[46] В Гаутама текст был частью учебной программы одной из школ Самаведы, и большинство правил, если они подлежат исполнению, утверждает Ингалл, применимы только к этой группе.[46]

Вполне вероятно, утверждает Патрик Оливель, что идеи и концепции в Гаутама Дхармасутра сильно повлиял на авторов Манусмрити.[19][47] Средневековые тексты, такие как Апарарка, утверждают, что тридцать шесть авторов Дхармашастры находились под влиянием Гаутама Дхармасутры.[48]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Роберт Лингат 1973, п. 19.
  2. ^ а б Патрик Оливель 2006, п. 178 с примечанием 28.
  3. ^ а б Дэниел Х. Х. Ингаллс 2013, п. 89.
  4. ^ Патрик Оливель 2006, п. 186.
  5. ^ а б c Патрик Оливель 2006, п. 74.
  6. ^ Роберт Лингат 1973 С. 19-20.
  7. ^ а б Тимоти Любин, Дональд Р. Дэвис-младший и Джаянт К. Кришнан 2010, п. 38.
  8. ^ Роберт Лингат 1973, п. 69.
  9. ^ Патрик Оливель 1999 С. 100-101.
  10. ^ Тимоти Любин, Дональд Р. Дэвис-младший и Джаянт К. Кришнан 2010, п. 40.
  11. ^ Патрик Оливель 1999, п. xxxii.
  12. ^ Патрик Оливель 1999, п. xxxiii.
  13. ^ а б c d Роберт Лингат 1973, п. 20.
  14. ^ Патрик Оливель 2005, п. 44.
  15. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 19-22, Цитата: Дхарма-сутра Апастамбы предполагает, что уже существовала обширная литература по дхарме. Он называет десять авторов поименно. (...) ..
  16. ^ Роберт Лингат 1973 С. 19-20, 94.
  17. ^ Патрик Оливель 2006, п. 178.
  18. ^ Патрик Оливель 2005, п. 46.
  19. ^ а б Патрик Оливель 2006 С. 186-187.
  20. ^ Дэниел Х. Х. Ингаллс 2013, п. 91-93.
  21. ^ Патрик Оливель 1999, п. 78.
  22. ^ Патрик Оливель 1999 С. 78-80.
  23. ^ Патрик Оливель 1999 С. 80-83.
  24. ^ Патрик Оливель 1999 С. 83-84.
  25. ^ Патрик Оливель 1999 С. 84-91.
  26. ^ а б Дэниел Х. Х. Ингаллс 2013 С. 89-90.
  27. ^ Кедар Натх Тивари (1998). Классическая индийская этическая мысль. Motilal Banarsidass. С. 88–90. ISBN  978-81-208-1607-7.
  28. ^ Патрик Оливель 1999 С. 91-93.
  29. ^ Патрик Оливель 1999 С. 94-96.
  30. ^ Пенна, Л. Р. (1989). «Письменные и обычные положения, касающиеся ведения военных действий и обращения с жертвами вооруженных конфликтов в древней Индии». Международное обозрение Красного Креста. Издательство Кембриджского университета. 29 (271): 333–348. Дои:10,1017 / с0020860400074519.
  31. ^ Патрик Оливель 1999 С. 96-98.
  32. ^ Патрик Оливель 1999 С. 98-101.
  33. ^ Патрик Оливель 1999 С. 101-103.
  34. ^ Патрик Оливель 1999 С. 103-106.
  35. ^ Патрик Оливель 1999 С. 107-108.
  36. ^ Патрик Оливель 1999 С. 108-109.
  37. ^ Патрик Оливель 1999 С. 110-111.
  38. ^ Патрик Оливель 1999 С. 111-115.
  39. ^ Патрик Оливель 1999 С. 115-118.
  40. ^ Патрик Оливель 1999, стр. 118-126.
  41. ^ Патрик Оливель 1999, п. 126.
  42. ^ Патрик Оливель 1999 С. 92-93.
  43. ^ а б Патрик Оливель 1999, п. 74.
  44. ^ Роберт Лингат 1973, п. 114.
  45. ^ а б Уверяет Чандру Банерджи (1999). Краткая история Дхармашастры. Abhinav Publications. С. 72–75. ISBN  978-81-7017-370-0.
  46. ^ а б Дэниел Х. Х. Ингаллс 2013, п. 90-91.
  47. ^ Патрик Оливель 2005 С. 44-45.
  48. ^ Тимоти Любин, Дональд Р. Дэвис-младший и Джаянт К. Кришнан 2010, п. 51.

Библиография