Мария Воплощения (Урсулин) - Marie of the Incarnation (Ursuline)

Святой
Мария воплощения
O.S.U.
Portrait de Mère Marie de l'Incarnation.jpg
Миссионер, основательница Ордена урсулинок в Канаде
РодившийсяМари Гайяр
(1599-10-28)28 октября 1599 г.
Туры, Турень,
Королевство Франция
Умер30 апреля 1672 г.(1672-04-30) (72 года)
Квебек, Канада, Новая Франция
Почитается вРимская католическая церковь (Канада и Урсулины ) и Англиканская церковь Канады
Беатифицированный22 июня 1980 г., Ватикан, к Папа Иоанн Павел II
Канонизированный3 апреля 2014 г., Апостольский дворец, Ватикан к Папа Франциск
Основной святыняCenter Marie-de-l’Incarnation
10, rue Donnacona
Квебек, Квебек, Канада
Праздник30 апреля

Святой Мария воплощения, O.S.U. (28 октября 1599 г. - 30 апреля 1672 г.) Урсулин монахиня французского ордена. В составе группы монахинь, отправленных в Новая Франция чтобы установить Урсулинский Орден, Мари сыграла решающую роль в распространении католицизм в Новой Франции. Кроме того, ей приписывают основание первой школы для девочек в Новом Свете. Благодаря ее работе католическая церковь объявил ее святой,[1] и Англиканская церковь Канады отмечает ее праздником.

Ранние годы

Мария Воплощения родилась Мари Гюяр в Туры, Франция. Ее отец был торговцем шелком.[2] Она была четвертой из восьми детей Флорана Гьяра и Жанны Мишле, и с раннего возраста ее тянуло к религиозной литургии и таинствам. Когда Мари было семь лет, она пережила свою первую мистическую встречу с Иисусом Христом. В ее книге Связь 1654 года она рассказывала: «Взглянув к небу, я увидела, что наш Господь Иисус Христос в человеческом обличье вышел и двигался ко мне по воздуху. Когда Иисус в Его чудесном величии приближался ко мне, я чувствовала, что мое сердце охвачено Его любовью. и я начал протягивать руки, чтобы обнять его. Затем он обнял меня, нежно поцеловал меня и сказал: «Ты хочешь принадлежать мне?» Я ответил: «Да!» И, получив мое согласие, он снова вознесся на Небеса ».[3] С этого момента Мари почувствовала «склонность к добру».

Намереваясь принадлежать Христу, четырнадцатилетняя Мари предложила своим родителям вступить в религиозную жизнь с бенедиктинцами из Бомонского аббатства, но ее родители проигнорировали ее желание. Вместо этого она вышла замуж за Клода Мартена, мастера по шелку в 1617 году.[3] По ее собственным словам, она была счастливой, хотя и недолгой, браком, и через два года у нее родился сын, также по имени Клод. Ее муж умер всего через несколько месяцев после рождения сына, оставив Мари вдовой в возрасте девятнадцати лет.

Со смертью мужа Мари унаследовала его неудачный бизнес, который затем потеряла. Вынужденная переехать в родительский дом, Мари уединилась, чтобы углубить свою приверженность духовному росту. После года, проведенного с родителями, Гайяр пригласили переехать к ее сестре и зятю, Полю Бюиссону, который владел успешным транспортным бизнесом. Она согласилась и помогла им управлять домом и кухней.[3]

Хотя ничто не могло отвлечь Мари от стремления к духовной жизни. «Я была постоянно занята своей интенсивной концентрацией на Боге», - писала она в Связь 1633 г. Со временем ее склонность к религиозной жизни только росла, и в конце концов 25 января 1631 г. она попала в монастырь Урсулин.[3]

Религиозные начала

После смерти мужа Мари, свободная следовать своим религиозным наклонностям, дала обет целомудрие, послушание и бедность. 24 марта 1620 года она получила религиозное видение, которое направило ее на новый путь духовной активности.[4]

В 1627 году Мария прочла Vida, автобиография испанского мистика Тереза ​​Авильская. Мари нашла много духовных связей с Терезой и находилась под сильным влиянием ее работы. После чтения VidaМария долго стремилась к той же цели, что и ее испанский образец для подражания, - отправиться в Новый Свет и стать там мучеником. Подпитываемая иезуитской пропагандой и своими собственными видениями, Мари все больше и больше поощряла поездка в Новую Францию. Настолько, что она испытала видение, которое вдохновило ее путешествие в Новый Свет и в Связь 1654 года она писала: «Я видела на некотором расстоянии слева от меня небольшую церковь из белого мрамора ... Пресвятая Дева сидела. Она держала Младенца Иисуса на коленях. и обширная страна, полная гор, долин, густого тумана, который пропитал все, кроме церкви ... Пресвятая Дева, Богородица, смотрела на эту страну, столь же жалкую, сколь и удивительную ... что она говорила об этой стране и обо мне, и что она имела в виду какой-то план, который касался меня ».[3] С помощью своего духовного наставника Мари определила, что страна - Канада, и еще больше стимулировала ее отъезд в Новую Францию. Несмотря на то, что Мари так и не приняла мученическую смерть, она провела много лет в Новом Свете, стремясь к нему, при этом усердно работая. После ее смерти эти два имени часто были связаны, и Мари иногда называли Терезой Канадской.[5]

В 1631 году после работы с духовный руководитель много лет Гайяр решил поступить в монастырь Урсулин в Туре, чтобы попробовать ее религиозное призвание, когда она получила религиозное имя под которым она теперь известна.[2] Присоединение к монастырю потребовало от нее оставить своего маленького сына, и он выразил большие трудности с разлукой. Клод пытался штурмовать монастырь с группой школьных друзей, и его неоднократно можно было найти плачущим у ворот, пытающимся войти. Она оставила его на попечение семьи Бюиссонов, но эмоциональная боль разлуки останется с ними обоими. Позже, когда ее сын стал Бенедиктинский монах, они откровенно переписывались о своих духовных и эмоциональных испытаниях.

Новая Франция

Перед отъездом

До своего отъезда Мария де л'Инкарнация вела замкнутый образ жизни в качестве члена Ордена урсулинок. Приняв клятву в 1633 году,[6] она сменила имя на Мари де Л'Инкарнасьон;[7] В то Рождество она столкнулась с мощным видением, которое послужило катализатором ее миссии в Новой Франции. В этом мистическом сне Мария видела себя идущей рука об руку с мирянкой на фоне чужого пейзажа, на крыше маленькой церкви в этом далеком туманном пейзаже сидели Дева Мария и Иисус; она интерпретировала это как то, что мать и сын обсуждали свое религиозное призвание в новую землю. Она пересказала видение своему священнику в Ордене, который сообщил ей, что страна, которую она описала, - Канада, и предложила ей прочитать Иезуитские отношения;[8] из этого Мари пришла к выводу, что ее призвание - способствовать установлению католической веры в Новом Свете.

Личные и финансовые препятствия задержали ее отъезд на четыре года. Все это время она поддерживала непрерывную переписку с иезуитами в Квебеке, которые поддерживали женское религиозное присутствие, что могло бы способствовать христианизации женщин-гуронов; Настоятельница Мари в Туре и ее религиозный наставник до урсулинского периода Дом Раймон де Сен-Бернар в основном не поддерживали его, поскольку последний предполагал, что это было слишком возвышенным для скромной мирянки;[9] Мари встретила аналогичное сопротивление со стороны своей семьи. Ее брат, Клод Гайяр, пытался убедить ее отказаться от миссии, обвинив ее в родительском пренебрежении и аннулировав наследство, предназначенное для ее сына; эти меры не остановили ее.[10]

Первоначальные финансовые проблемы Мари, связанные с финансированием поездки и основанием монастыря в Новой Франции, были решены, когда она была представлена ​​Мадлен де ла Пельтри 19 февраля 1639 года. Мари признала, что эта религиозно преданная вдова, дочь финансового чиновника , была мирянкой из ее видения четыре года назад. Вклад Де ла Пелтри в это дело встретил сильное сопротивление со стороны ее аристократической семьи; Чтобы заручиться их поддержкой, де ла Пелтри устроил фиктивный брак с Кристианом Жаном де Бреньером. Новое семейное положение Мадлен давало ей законные полномочия передать большую часть своего состояния Ордену урсулинок, тем самым полностью профинансировав миссию.[11] После этого Урсулины отправились в Париж и подписали юридические контракты с Компанией ста партнеров и отцами-иезуитами, которые отвечали за политическую и духовную жизнь колонии соответственно. Официальная королевская хартия, санкционирующая создание фонда, была подписана Людовиком XII вскоре после этого.[4]

4 мая 1639 года Мария де л'Инкарнация и Мадлен де ла Пельтри отплыли из Дьеппа в Квебек на борту лайнера. Святой Иосиф. Их сопровождали аристократка Урсулин Мари де Саноньер, молодая простолюдинка Шарлотта Барре, три медсестры и два отца-иезуита.[11]

Пребытие

В августе 1639 г. группа высадилась в Квебек и основал женский монастырь в нижнем городе. Когда они начали свою первую работу у подножия горы, Квебек был всего лишь именем. На участке, выбранном Шампленом тридцать один год назад, едва ли стояло шесть домов.[12] Сначала она и ее спутники жили в маленьком домике в нижнем городе (Basse-Ville).[13] В 1642 году Урсулины переехали в постоянное каменное здание в Верхнем городе.[6] Группе удалось основать первую школу в Канаде, а также Урсулинский монастырь Квебека, который был признан одним из Национальные исторические достопримечательности Канады.

Ранние взаимодействия с коренным населением

Ранние взаимодействия Мари де л'Инкарнасьон с коренным населением во многом определялись ограничениями, создаваемыми разным образом жизни, болезнями и союзами. Разделение ручного и домашнего труда коренными народами по полу и возрасту значительно отличалось от европейских представлений о мужской и женской сферах труда. Это мешало Мари и другим урсулинам обучать девочек методам, разработанным в Европе.[14]

С европейской колонизацией пришелся наплыв болезней. Вспышки оспы с 1630-х по 1650-е годы опустошили коренное население, заставив их поверить в то, что иезуиты и урсулины передавали болезни через свои религиозные обряды и принадлежности. Опасения по поводу того, что крещение, святые иконы и кресты были источником всех эпидемий, сильно ограничили взаимодействие групп и натянули отношения Мари с туземцами в первые десятилетия ее жизни в Новой Франции.[15]

Самые нестабильные отношения между Мари и урсулинами вращались вокруг конфликта, в котором французы, гуроны и другие союзники из числа коренных народов выступили против ирокезов.[16] Враждебность ирокезов к союзным иезуитам гуронам сформировала негативное отношение Мари к Пяти нациям. Военные победы ирокезов в 1650-х годах и их господство к началу следующего десятилетия привели Мари и урсулинок в отчаяние.[17] Их бедствия усугубились пожаром, уничтожившим их монастырь в 1650 году;[16] одновременные политические проблемы во Франции заставили европейских урсулинок оказывать давление на своих канадских сестер, чтобы те вернулись домой, что усилило стресс и опасения Мари и урсулинок. Однако такое чувство беспомощности было подавлено, когда монастырь был реконструирован с, казалось бы, чудесной скоростью; благословение, приписываемое Деве Марии.[18]

Универсальные импульсы

Сильный, универсализирующий импульс подчеркивал взаимодействие и деятельность Мари де л'Инкарнасьон в Новой Франции. Ее восприятие сходства между европейскими христианами и потенциальными новообращенными в Новом Свете было результатом замкнутой монастырской жизни и в значительной степени несуществующим опытом общения с другими культурами;[19] такое уединение позволило чрезмерно упростить ее стремление распространять слово Божье на международном уровне.[20] По словам Натали Земон Дэвис, интегративный подход к взаимодействию коренных народов, развившийся на основе этого мышления, отличался от иезуитских методов установления отношений в Новой Франции. Иезуиты приняли на себя роли коренных жителей в присутствии коренных народов, но быстро избавились от этих ассоциаций, когда находились за пределами своих поселений;[21] эта двойная жизнь делала невозможным любой полностью интегрирующий опыт или универсальное мышление.

Мари заметила, что местные девушки обладают похвальными качествами, такими как покорность и добросовестность,[22] что облегчило бы их принятие христианских обычаев и их приверженность христианскому браку; два столпа тщательного универсального обращения.[23]

Образование

В 17 веке ключевой опорой образования было религиозное образование. Мари следовала строгому ортодоксальному методу обучения, которому она научилась во время урсулинок в Туре.[24] Система была основана на основах веры, французской и латинской литературы и вежливости. Основы веры включали катехизис, молитвы и гимны. Основная цель школы урсулинцев заключалась в том, чтобы дать французским девушкам и коренным народам возможность стать хорошими христианами. Молодые француженки заплатили сто двадцать ливров на оплату обучения и пенсии.[24] В то время молодым девушкам из числа коренных жителей не нужно было платить за свое образование. Урсулины поощряли молодых монтанье, гуронов и алгонкинов использовать семинарию в качестве ресурса.[25] Этих девочек учили французским манерам и одеваться в соответствии с французской культурой. После учебы молодых студентов из числа аборигенов поощряли вернуться в свои дома и поделиться своими учениями. Воспитывая молодых девушек из разных племен, францизация передавалась от дочери к матери. В своих трудах Мари подчеркивала тот факт, что к ученикам-аборигенам относились так же, как и к французским ученикам в школе. Они разрешили девочкам петь гимны как на французском, так и на родном языке.[25] Многие монахини наладили материнские узы со студентами из первых наций. Однако в 17 веке в системе образования были некоторые проблемы. Некоторые ученики не оставались в школе достаточно долго, чтобы получить полное образование. У монахинь-урсулинок не было полномочий удерживать их, если девочки захотят уйти. Другой проблемой были ограниченные экономические ресурсы. Школа могла принять только ограниченное количество учеников из-за нехватки средств.[24]

Смерть

Мари умерла от болезни печени 30 апреля 1672 года. В отчете некролога, отправленном урсулинам Франции, было написано: «Многочисленные и особые достоинства и превосходные качества, которые проявились в этой дорогой покойной, заставляют нас твердо верить, что она пользуется высокий статус в Божьей славе ».[26]

Работает

В дополнение к своим религиозным обязанностям, Мари написала несколько произведений, отражающих ее опыт и наблюдения во время пребывания в Новом Свете и духовное призвание, которое привело ее туда.

Что касается ее работы с коренным населением, Мари выучила монтанье, алгонкин, гурон и ирокез, написав словари и катехизисы для каждого из них (ни один из которых не сохранился до наших дней), а также на своем родном французском языке.[27] Мари также написала две автобиографии, хотя ее вторая Связь был уничтожен пожаром в монастыре еще в рукописи.

Однако наиболее значительными ее произведениями были 8-20 тысяч писем, которые она написала различным знакомым, большинство из которых было отправлено ее сыну Клоду. Несмотря на то, что это была личная переписка, некоторые из ее писем распространялись по всей Франции и появлялись в Иезуитские отношения в любви пока она была жива.[28] Многие из оставшихся были опубликованы ее сыном после ее смерти. Эти письма составляют один из источников по истории французской колонии с 1639 по 1671 год.[13] В ее коллекции работ обсуждаются политические, коммерческие, религиозные и межличностные аспекты колонии, и они помогают в реконструкции и понимании Новой Франции в семнадцатом веке.[29]

Гроб Мари де л'Инкарнация

Канонизация

Мари была объявлена ​​почтенной в 1874 году. Затем она была беатифицирована Папой Иоанном Павлом II 22 июня 1980 года. Она была канонизирована Папой Франциском 2 апреля 2014 года. Понтифик отказался от требования о двух чудесах для Мари, и ей было даровано равноправная канонизация вместе с Франсуа де Лаваль, первым епископом Квебека.[30]

Наследие

Мария Воплощенная - знаменитая основательница Урсулинского ордена в колониальной Новой Франции. Ее работа с индейцами была признана Англиканской церковью Канады, и они отмечают ее жизнь праздником 30 апреля. Ее именем назван ряд католических школ. В Университете Лаваля в Квебеке есть Центр исследований Мари де л'Инкарнация, это многопрофильная программа, относящаяся к теологии и религиозной практике.[31]

Эдифис Мари-Гюяр, Квебек

Мари получила признание за свой вклад в развитие Канады, установив статую перед парламентом Квебека. Скульптура была спроектирована Жозефом-Эмилем Брюне в 1965 году и находится в базилике Святой Анны де Бопре.[32][неудачная проверка ]

История жизни Мари была адаптирована в документальную драму Жан-Даниэля Лафона 2008 года под названием Folle de Dieu (Сумасшедшая бога). В фильме снялись Мари Тифо как Guyart и был произведен Национальный совет по кинематографии Канады. Тифо также сыграл роль Гуярта в постановке 2009 года. La Déraison d'A'Aur.[33][34]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Святая Мария из воплощения Гюяра». CatholicSaints.Info. 29 апреля 2010 г.. Получено 28 октября 2018.
  2. ^ а б "Мария воплощения", сестры урсулинок с горы Святого Иосифа
  3. ^ а б c d е Данн, Мэри (2014). Самая жестокая из всех матерей: Мария де л'Инкарнация, материнство и христианские традиции. Нью-Йорк: Фордхэмский университет. С. Введение.
  4. ^ а б "Компания Святой Урсулы". Урсулины Римского Союза. Архивировано из оригинал 19 июля 2013 г.. Получено 16 января 2013.
  5. ^ Грегерсон, Линда, Джастер, Сьюзан (2011). Империи Бога: религиозные встречи в ранней современной Атлантике. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. С. 175–178.
  6. ^ а б Хаэнен, Корнелиус Дж., "Мария де л'Инкарнация", Канадская энциклопедия В архиве 25 сентября 2013 г. Wayback Machine
  7. ^ Дэвис, Натали Земон (1995). Женщины на обочине: три жизни семнадцатого века. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 74.
  8. ^ Дэвис, стр. 77.
  9. ^ Дэвис, стр. 80.
  10. ^ Дэвис, стр. 82.
  11. ^ а б Дэвис, стр. 81–82..
  12. ^ Сестра Мария Иисуса. "Урсулины", L’Encyclopédie de l’histoire du Québec, 1948
  13. ^ а б Фурне, Пьер Огюст. "Достопочтенная Мария де л'Инкарнация", Католическая энциклопедия Vol. 9. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1910 г. 2 апреля 2016 г.
  14. ^ Дэвис, стр. 88.
  15. ^ Дэвис, стр. 89.
  16. ^ а б Уильямс, Эскотт, Утенок и Уолдрон (2010). Женщина с женщиной: женские переговоры в течение долгого восемнадцатого века. Канбери, Нью-Джерси: Ньюарк: Университет штата Делавэр. п. 197.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  17. ^ Дэвис, стр. 90–93..
  18. ^ Дэвис, стр. 92.
  19. ^ Дэвис, стр. 119.
  20. ^ Дэвис, стр. 79.
  21. ^ Дэвис, стр. 117.
  22. ^ Дэвис, стр. 108.
  23. ^ Дэвис, стр. 114.
  24. ^ а б c Десландр, Доминик (1987). L'éducation des Amérindiennes d'après la correcance de Marie Guyart de l'Incarnation. Канада: Религиозные науки.
  25. ^ а б Десландр, Доминик (1985). Attitude de Marie de l'Incarnation à l'égard des Amérindiens. Канада: Университет Макгилла.
  26. ^ "Урсулины (Канадского Союза)". www.ursulines-uc.com. Получено 22 февраля 2016.
  27. ^ Харви, Тамара (2008). Женщины и гендер в раннем современном мире: образ скромности в феминистском дискурсе по всей Америке, 1633-1700 гг.. Олдершот, Хэмпшир, Англия: Ашгейт. п. 118.
  28. ^ Воидат, М. Кэролайн (2008). "Плен, свобода и монастырь Нового Света: Духовная автобиография Мари де л'Инкарнация Гюяр". Наследие. University of Nebraska Press.
  29. ^ де l'Incarnation, Мари, Мартин, Клод (2014). От матери к сыну: избранные письма Мари Де Линкарнация Клоду Мартену. Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 17.
  30. ^ "Мария воплощения", Ursulines de l'Union Canadienne
  31. ^ Бродер, Раймонд. «Университет Лаваля».
  32. ^ «Первая женщина-миссионер: Мария воплощения», Урсулинки, Соединенное Королевство
  33. ^ Доннелли, Пэт (4 июня 2009 г.). «Показ фильма« Фоль де Дье »с режиссером Жаном-Даниэлем Лафоном в TNM». Montreal Gazette. Архивировано из оригинал 18 января 2013 г.. Получено 2 мая 2011.
  34. ^ "Сумасшедшая божья". Коллекция. Национальный совет по кинематографии Канады. Получено 2 мая 2011.

Источники

  • Дэвис, Натали Земон. Женщины на обочине: три жизни семнадцатого века, Издательство Гарвардского университета, Кембридж, Массачусетс, 1995.

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Достопочтенная Мари де л'Инкарнация". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

внешняя ссылка