Культурная война - Culture war

О «культурной войне» между немецким государством и Римско-католической церковью в 1870-х годах см. Kulturkampf.

Бисмарк (слева) и Папа из немецкого сатирического журнала Кладдерадач, 1875

А культурная война это культурный конфликт между социальными группами и борьба за господство от их ценности, верования и обычаи.[1] Обычно это относится к темам, по которым существует общее разногласие в обществе и поляризация в социальных ценностях.

Этот термин обычно используется для описания современной политики в Соединенных Штатах,[2] с такими проблемами, как аборт, гомосексуализм, права трансгендеров, порнография, мультикультурализм, расовые точки зрения и другие культурные конфликты, основанные на ценностях, мораль, и Стиль жизни которые описываются как главный политический раскол.[2]

Этимология

Период, термин культурная война перевод ссуды (калька ) немецкой Kulturkampf («культурная борьба»).

На немецком, Kulturkampf относится к столкновению между культурными и религиозными группами в кампании 1871–1878 гг. Канцлер Отто фон Бисмарк из Германская Империя против влияния Римская католическая церковь.[3] Перевод был напечатан в некоторых американских газетах того времени.[4]

Соединенные Штаты

Дальнейшая информация: Этнокультурная политика в США
Митинг за Предложение 8., пункт в избирательном бюллетене Калифорнии 2008 г., запрещающий однополые браки

В американском обиходе «культурная война» может означать конфликт между теми ценностями, которые считаются традиционалист или консервативный и те, которые считаются прогрессивный или либеральный. Это использование возникло в 1920-х годах, когда американские ценности города и деревни стали более близкими к конфликту.[5] Это последовало за несколькими десятилетиями иммиграции в Штаты людей, которых раньше европейские иммигранты считали «иностранцами». Это также было результатом культурных сдвигов и тенденций модернизации Бурные 20-е, завершившейся президентской кампанией Эл Смит в 1928 г.[6] В последующие десятилетия ХХ века этот термин время от времени публиковался в американских газетах.[7][8]

Выражение пополнит словарный запас Политика США в 1991 г. с публикацией Культурные войны: борьба за определение Америки к Джеймс Дэвисон Хантер, которые пересмотрели американское понятие «культурная война». Прослеживая концепцию до 1960-х годов,[9] Хантер почувствовал резкую перестановку и поляризацию, которые изменили политику и политику США. культура, включая вопросы аборт, федеральный и государственные законы об оружии, иммиграция, отделение церкви от государства, Конфиденциальность, рекреационное употребление наркотиков, Права ЛГБТ, и цензура.

Воспринимаемая направленность американской культурной войны и ее определение с тех пор принимали различные формы.[10]

1990-е

Джеймс Дэвисон Хантер, а социолог на Университет Вирджинии, снова представил это выражение в своей публикации 1991 года: Культурные войны: борьба за определение Америки. Хантер описал то, что он видел, как драматическую перестройку и поляризацию, которые изменили Американская политика и культура.

Он утверждал, что все большее число "горячая кнопка "определение проблем -аборт, оружейная политика, отделение церкви от государства, Конфиденциальность, рекреационное употребление наркотиков, гомосексуализм, цензура - существовали две определяемые полярности. Кроме того, существовал не только ряд вызывающих разногласие вопросов, но и общество разделилось по этим вопросам по существу по одним и тем же линиям, с тем чтобы образовать две враждующие группы, определяемые в первую очередь не номинальной религией, этнической принадлежностью, социальным классом или даже политической принадлежностью. а скорее идеологическим мировоззрение.

Хантер охарактеризовал эту полярность как проистекающую из противоположных импульсов к тому, что он называл Прогрессивизм и, как Православие. Другие приняли эту дихотомию с разными ярлыками. Например, Билл О'Рейли, консервативный политический обозреватель и бывший ведущий Fox News ток-шоу Фактор О'Рейли, подчеркивает различия между «секулярно-прогрессивными» и «традиционалистами» в своей книге 2006 года. Культура Воин.[11][12]

Историк Кристин Кобес Дю Мез связывает появление культурных войн 1990-х годов с концом Холодная война в 1991 году. Она пишет, что Евангельские христиане рассматривал конкретное христианское мужское начало гендерная роль как единственная защита Америки от угрозы коммунизм. Когда эта угроза исчезла после окончания холодной войны, лидеры евангелистов перенесли предполагаемый источник угрозы с иностранного коммунизма на внутренние изменения гендерных ролей и сексуальности.[13]

Патрик Бьюкенен в 2008 году

В течение 1992 президентские выборы, комментатор Пэт Бьюкенен развернули кампанию за Республиканец выдвижение в президенты против действующего президента Джордж Х. У. Буш. В прайм-тайм в 1992 Республиканский национальный съезд Бьюкенен выступил с речью о культурной войне.[14] Он утверждал: «В нашей стране идет религиозная война за душу Америки. Это культурная война, столь же важная для той нации, которой мы однажды станем, как и сама холодная война».[15] Помимо критики защитников окружающей среды и феминизма, он изобразил общественная мораль как определяющая проблема:

Программа, которую [Билл] Клинтон и [Хиллари] Клинтон навяжут Америке - аборты по требованию, лакмусовая бумажка для Верховного суда, права гомосексуалистов, дискриминация религиозных школ, женщины в боевых частях - это изменение, хорошо. Но Америка хочет не таких перемен. Это не те изменения, которые нужны Америке. И это не те изменения, которые мы можем терпеть в стране, которую мы все еще называем страной Бога.[15]

Месяц спустя Бьюкенен охарактеризовал конфликт как власть над общественным определением правильного и неправильного. Он назвал аборты, сексуальную ориентацию и популярную культуру основными фронтами и упомянул другие противоречия, в том числе столкновения из-за Флаг конфедерации, Рождество и искусство, финансируемое налогоплательщиками. Он также сказал, что негативное внимание к его речи о "культурной войне" само по себе свидетельствует о поляризации Америки.[16]

Культурная война оказала значительное влияние на национальную политику 1990-х годов.[10] Риторика Христианская коалиция Америки возможно, ослабили шансы президента Джорджа Буша на переизбрание в 1992 году и помогли его преемнику, Билл Клинтон, выиграть переизбрание в 1996 году.[17] С другой стороны, риторика консервативных борцов за культуру помогла республиканцам получить контроль над Конгрессом в 1994 году.[18]

Культурные войны повлияли на дебаты по поводу учебных программ по истории в государственных школах США в 1990-х годах. В частности, дебаты по поводу разработки национальных образовательных стандартов в 1994 году вращались вокруг того, должно ли изучение американской истории быть «праздничным» или «критическим» мероприятием, и в них участвовали такие видные общественные деятели, как Линн Чейни, Раш Лимбо, историк Гэри Нэш.[19][20]

21-го века

2000-е

43-й президент Джордж Буш, Дональд Рамсфельд, и Пол Вулфовиц были видными неоконсерваторами 2000-х годов.

Политическая точка зрения называется неоконсерватизм сместил круг обсуждения в начале 2000-х. Неоконсерваторы отличались от своих противников тем, что они интерпретировали проблемы, стоящие перед нацией, как моральные, а не как экономические или политические. Например, неоконсерваторы рассматривали упадок традиционной семейной структуры как духовный кризис, требующий духовной реакции. Критики обвинили неоконсерваторов в путать причину и следствие.[21]

В течение 2000-х годов голосование за республиканцев начало сильно коррелировать с традиционалистскими или ортодоксальными религиозными убеждениями различных религиозных сект. Голосование за демократов стало больше соответствовать либеральным или модернистским религиозным убеждениям и нерелигиозности.[22] Вера в научные выводы, такие как изменение климата, также стала тесно связана с принадлежностью к политической партии в ту эпоху, что привело к тому, что ученый-климатолог Эндрю Хоффман наблюдать, как изменение климата «стало участником так называемых культурных войн».[23]

Темы, традиционно связанные с культурной войной, не были широко освещены в СМИ. Выборы 2008 года сезон, за исключением освещения кандидата в вице-президенты Сара Пэйлин,[24] которая обратила внимание на свою консервативную религию и создала перформативную отрицание изменения климата бренд для себя.[25] Поражение Пэйлина на выборах и последующая отставка с поста губернатора Аляски привели к Центр американского прогресса чтобы предсказать "приближающийся конец культурных войн", который они приписали демографическим изменениям, особенно высоким показателям принятия однополый брак среди миллениалы.[26]

Gamergate

Ряд конфликтов по поводу разнообразия в популярной культуре, произошедших в 2010-х годах, таких как Противоречие Gamergate, Comicsgate и Грустные щенки Кампания по голосованию в жанре научной фантастики была названа в СМИ примерами культурной войны.[27] Журналистка Кейтлин Дьюи описал Gamergate как "прокси-война "за более широкую культурную войну между теми, кто хочет большего вовлечения женщин и меньшинств в культурные учреждения, против антифеминисток и традиционалистов, которые этого не делают.[28] Представление о том, что конфликт культурной войны переместился из электоральной политики в популярную культуру, побудило писателя Джека Месерва в 2015 году назвать популярные фильмы, игры и сценарии «последним фронтом культурной войны».[29]

В Объедините правых митинг в Шарлоттсвилль, Вирджиния, в августе 2017 года, событие для альт-правых, рассматриваемое как битва культурных войн.[30]

Однако эти конфликты по поводу представительства в массовой культуре вновь возникли в электоральной политике через альтернативный правый движение сторонников превосходства белых.[31] По словам медиа-исследователя Уитни Филлипс, Геймергейт «прототипировал» стратегии преследования и разжигания споров, которые оказались полезными в политической стратегии. Например, республиканский политтехнолог. Стив Бэннон разрекламировали конфликты поп-культуры во время президентской кампании 2016 г. Дональд Трамп, побуждая молодую аудиторию «войти через Gamergate или что-то еще, а затем обратиться к политике и Трампу».[32]

Расширение культурной войны

Хотя вопросы традиционной культурной войны, особенно аборты, продолжают оставаться в центре внимания,[33] проблемы, связанные с культурной войной, обострились в 2010-е годы. Журналистка Майкл Грюнвальд перечисляет Жизни темнокожих имеют значение движение Протесты против гимна США, изменение климата, политика в области образования, политика в области здравоохранения, включая Obamacare и инфраструктурная политика как проблема культурной войны в 2018 г.[34] Права трансгендер Политолог Джереми Кастл назвал людей и роль религии в законотворчестве «новыми фронтами культурной войны», поскольку поляризация общественного мнения по этим двум темам напоминает предыдущие проблемы культурной войны.[35] В 2020 году во время COVID-19 пандемия, Губернатор Северной Дакоты Дуг Бургам описал сопротивление ношению масок как «бессмысленную» проблему культурной войны, которая ставит под угрозу безопасность людей.[36]

Это более широкое понимание проблем культурной войны в 2010-х и 2020-х годах связано с политической стратегией под названием "владение библиотеками. "Представители консервативных СМИ, использующие эту стратегию, заметно Бен Шапиро подчеркивать и расширять проблемы культурной войны с целью расстроить либеральных людей. Согласно с Николь Хеммер Колумбийского университета эта стратегия заменяет сплоченную консервативную идеологию, существовавшую в Холодная война. Консервативная избирательный блок вместе при отсутствии общих политических предпочтений среди членов блока.[37]

Канада

Увидеть: Битва за Альберту и Битва за Онтарио

В Канада "культурная война" относится к разным ценностям между Западный против Восточная Канада, городской против сельская Канада, а также консерватизм против либерализм и прогрессивизм.[38] Разрыв между Французский и английский также является постоянной частью канадского общества.

Это относительно новая фраза в канадских политических комментариях. Его все еще можно использовать для описания исторических событий в Канаде, таких как Восстания 1837 года, Западное отчуждение, то Движение за суверенитет Квебека, и любые Конфликты аборигенов в Канаде; но больше относится к текущим событиям, таким как Земельный спор на Гранд-Ривер и растущая враждебность между консервативными и либеральными канадцами.[нужна цитата ] Эта фраза также использовалась для описания Правительство Харпера отношение к художественное сообщество. Эндрю Койн назвал эту негативную политику в отношении художественного сообщества "классовая борьба."[39]

Австралия

Основная статья: Исторические войны

Интерпретации Абориген история стала частью более широких политических дебатов, иногда называемых "культурные войны "в течение срока полномочий Либерально-национальная коалиция правительство 1996-2007 гг., Премьер-министр Австралии Джон Ховард публично отстаивать взгляды некоторых из тех, кто Квадрант.[40] Эта дискуссия распространилась на полемика над представлением истории в Национальный музей Австралии И в Средняя школа учебные программы по истории.[41][42] Он также перекочевал в общие австралийские СМИ, с такими крупными листами, как Австралийский, Sydney Morning Herald и Возраст регулярно публиковать мнения по теме. Марсия Лэнгтон сослался на большую часть этой более широкой дискуссии, как «войны порно»[43] и как «интеллектуальный тупик».[44]

Два премьер-министра Австралии, Пол Китинг (в офисе 1991–1996) и Джон Ховард (в офисе 1996–2007) стали основными участниками «войн». Согласно с Марк МакКенна анализ для Австралийской парламентской библиотеки,[45] Джон Ховард считал, что Пол Китинг изобразил Австралию доWhitlam (Премьер-министр с 1972 по 1975 год) в излишне негативном свете; в то время как Китинг стремился дистанцироваться от современных Труд движение от его исторической поддержки монархии и Политика белой Австралии утверждая, что именно консервативные австралийские партии были препятствием на пути национального прогресса. Он обвинил Британия покинул Австралию во время Вторая мировая война. Китинг стойко поддержал символическое извинение перед Австралийские аборигены за плохое обращение со стороны предыдущих администраций, и изложил свой взгляд на истоки и потенциальные решения проблем современных аборигенов в своем Речь Редферн Парк от 10 декабря 1992 г. (составлен при участии историка Дон Ватсон ). В 1999 г., после выпуска 1998 г. Привести их домой Report, Ховард прошел парламентскую Ходатайство о примирении описывая обращение с аборигенами как «самую порочную главу» в австралийской истории, он отказался принести официальные извинения.[46] Ховард считал извинение неуместным, поскольку оно подразумевало бы «вину между поколениями»; он сказал, что «практические» меры были лучшим ответом на невыгодное положение современных аборигенов. Китинг выступал за искоренение оставшихся символов, связанных с колониальным происхождением: включая уважение к День АНЗАК,[47] для Австралийский флаг и для монархия в Австралии, в то время как Ховард поддерживал эти учреждения. В отличие от коллег-лейбористов и современников, Боб Хоук (Премьер-министр 1983–1991 гг.) И Ким Бизли (Лидер лейбористской партии 2005–2006 гг.) Китинг никогда не бывал в Галлиполи для церемоний Дня АНЗАК. В 2008 году он назвал собравшихся «заблудшими».[48]

В 2006 году Джон Ховард сказал в своей речи по случаю 50-летия Квадрант это "Политкорректность" был мертв в Австралии, но: «мы не должны недооценивать степень, в которой мягкие левые все еще господствуют, даже доминируют, особенно в университетах Австралии».[нужна цитата ] Также в 2006 г. Sydney Morning Herald политический редактор Питер Хартчер сообщил, что официальный представитель оппозиции по иностранным делам Кевин Радд вступил в философские дебаты, заявив в ответ, что «Джон Ховард виновен в совершении« мошенничества »в своих так называемых культурных войнах ... направленных не на реальные изменения, а на замаскирование ущерба, нанесенного экономической политикой правительства» .[49]

Поражение правительства Говарда в Федеральные выборы в Австралии 2007 г. и его замена на Радд лейбористское правительство изменил динамику дискуссии. Радд сделал официальные извинения к аборигенам Украденное поколение[50] с двухпартийной поддержкой.[51] Как и Китинг, Радд поддерживал австралийскую республику, но, в отличие от Китинга, Радд заявил о поддержке Австралийский флаг и поддержал празднование Дня АНЗАК; он также выразил восхищение основателем Либеральной партии Роберт Мензис.[52][53]

После смены правительства в 2007 году и до принятия, при поддержке всех сторон, парламентских извинений перед коренными австралийцами, профессор австралийских исследований Ричард Нил утверждал: «культурные и исторические войны закончились, и вместе с ними должны закончиться состязательный характер интеллектуальных дебатов ",[54] мнение, оспариваемое другими, в том числе консервативным комментатором Джанет Альбрехтсен.[55]Депутат от Либеральной партии Кристофер Пайн указал[когда? ] намерение снова участвовать в исторических войнах.[56][неудачная проверка ]

Африка

По мнению политолога Констанции Энтони, взгляды американской культурной войны на сексуальность человека были экспортированы в Африку как форма неоколониализм. Это началось во время Эпидемия СПИДа в Африке, когда Соединенные Штаты впервые связали деньги на помощь в связи с ВИЧ / СПИДом с евангельским лидерством и Христианское право вовремя Администрация Буша, затем к толерантности к ЛГБТК во время приема Барак Обама. Это вызвало культурную войну, в результате которой, например, Закон Уганды о борьбе с гомосексуализмом 2014 г.[57]

Европа

В 2020 году СМИ описали Закон и справедливость Партия Польши[58] и лидеры Виктор Орбан Венгрии, Александр Вучич Сербии и Янез Янша Словении, разжигая культурные войны в своих странах, поощряя борьбу за права ЛГБТ, легальные аборты и другие темы.[59]

Критика и оценка

С тех пор, как Джеймс Дэвисон Хантер впервые применил концепцию культурных войн к американской жизни, эта идея была предметом вопросов о том, называются ли «культурные войны» реальным явлением, и если да, то является ли описываемое им явление причиной, или просто в результате членства в таких группах, как политические партии и религии. Культурные войны также подвергались критике как искусственные, навязанные или асимметричные конфликты, а не результат подлинных различий между культурами.

Период действия

Исследователи разошлись во мнениях относительно научная обоснованность понятия культурной войны. Некоторые утверждают, что он не описывает реальное поведение или что он описывает только поведение небольшой политической элиты. Другие утверждают, что культурная война реальна и широко распространена, и даже что она имеет фундаментальное значение для объяснения политического поведения и убеждений американцев.

Политолог Алан Вулф участвовал в серии научных дебатов в 1990-х и 2000-х годах против Хантера, утверждая, что концепция культурных войн Хантера не точно описывает мнения или поведение американцев, которые, по утверждению Вулфа, были более объединенными, чем поляризованными.[60]

А метаанализ данных мнений с 1992 по 2012 год, опубликованных в Обзор американской политической науки пришел к выводу, что в отличие от распространенного мнения о том, что политическая партия и религиозное членство формируют мнение по вопросам культурной войны, вместо этого мнения по темам культурной войны заставляют людей пересматривать свою политическую партию и религиозные ориентации. Исследователи рассматривают отношение к культурной войне как «основополагающие элементы в системах политических и религиозных убеждений обычных граждан».[61]

Искусственность или асимметрия

Некоторые писатели и ученые говорят, что культурные войны создаются или сохраняются политическими группами с особыми интересами, реакционными социальными движениями, динамикой внутри Республиканской партии или электоральной политикой в ​​целом. Эти авторы рассматривают культурную войну не как неизбежный результат широко распространенных культурных различий, а как метод, используемый для создания в группах и вне группы в политических целях.

Политический обозреватель Э. Дж. Дионн написал, что культурная война - это избирательная техника, направленная на использование различий и обид, отметив, что настоящее культурное разделение происходит «между теми, кто хочет вести культурную войну, и теми, кто этого не делает».[22]

Социолог Скотт Мельцер говорит, что культурные войны создаются консервативными, реактивными организациями и движениями. Члены этих движений обладают «чувством виктимизации от рук вышедшей из-под контроля либеральной культуры. В их глазах иммигрантам, геям, женщинам, беднякам и другим группам (незаслуженно) предоставлены особые права и привилегии». Мельцер пишет о примере Национальная стрелковая ассоциация, который, по его словам, намеренно развязал культурную войну, чтобы объединить консервативные группы, особенно группы белых людей, против общей предполагаемой угрозы.[62]

Точно так же религиовед Сьюзен Б. Риджели написала, что культурные войны стали возможными благодаря Сосредоточьтесь на семье. Эта организация произвела консервативных христиан "альтернативные новости «это начало раздваивать потребление американских СМИ, продвигая особый архетип« традиционной семьи »среди одной части населения, особенно среди консервативных религиозных женщин. Риджели говорит, что эта традиция изображалась как находящаяся под либеральной атакой, что, казалось, вызывало необходимость культурной войны для защиты традиция.[63]

Политологи Мэтт Гроссманн и Дэвид А. Хопкинс написали об асимметрии между двумя основными политическими партиями США, заявив, что Республиканскую партию следует понимать как идеологическое движение, созданное для ведения политического конфликта, а Демократическую партию - как коалицию социальных групп с меньше возможностей навязать членам идеологическую дисциплину.[64] Это побуждает республиканцев увековечивать и вовлекать новые проблемы в культурные войны, потому что республиканцы хорошо вооружены для ведения таких войн.[65]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Культурная война». Dictionary.com. Получено Двадцать первое октября, 2019.
  2. ^ а б «Культурные войны». Encyclopedia.com. Получено Двадцать первое октября, 2019.
  3. ^ Спан, Мартин (1910). «Культуркампф». Католическая энциклопедия. 8. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Получено 27 марта, 2015.
  4. ^ «Преследование священников (справка о Культурной войне) (1874 г.)». Newspapers.com. Получено 13 марта, 2019.
  5. ^ «Семинар по культурным войнам 1920-х годов». Осень 2001. Архивировано с оригинал 27 мая 2013 г.. Получено 27 марта, 2015.
  6. ^ Дионн, Э. Дж. "Культурные войны: Как 2004".
  7. ^ "То, что не мог сделать Бисмарк (ссылка на культурную войну) (1906 год)". Newspapers.com. Получено 13 марта, 2019.
  8. ^ "'Культурная война »- тема разговора (1942)». Newspapers.com. Получено 13 марта, 2019.
  9. ^ Холт, Дуглас; Кэмерон, Дуглас (2010). Культурная стратегия. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-958740-7.
  10. ^ а б Эндрю Хартман, Война за душу Америки: история культурных войн (Издательство Чикагского университета, 2015 г.)
  11. ^ Брайан Дакс,"Воин культуры Билла О'Рейли",CBS Новости, 5 декабря 2006 г., Проверено 27 марта 2020 г.
  12. ^ О'Рейли, Билл (Сентябрь 2006 г.). Культура Воин. Нью-Йорк: Бродвей Книги. ISBN  0-7679-2092-9.
  13. ^ Иллинг, Шон (9 июля 2020 г.). «Является ли евангельская поддержка Трампа противоречием?». Vox. Получено 9 июля, 2020.
  14. ^ "Собаки войны". Новый Осел. 2 сентября 2004 г. Архивировано с оригинал 8 марта 2005 г.. Получено 29 августа, 2006. Ни разу со времен знаменитой речи Пэта Бьюкенена о «культурной войне» в 1992 году главный оратор на национальном политическом съезде так ненавистно, так долго не говорил об оппозиции.
  15. ^ а б Бьюкенен, Патрик (17 августа 1992 г.). Выступление на республиканском национальном съезде 1992 года (Речь). Получено 3 ноября, 2014.
  16. ^ Бьюкенен, Патрик. «Культурная война за душу Америки».
  17. ^ Чепмен, Роджер (2010). Культурные войны: энциклопедия вопросов, точек зрения и голосов. Армонк, штат Нью-Йорк: М. Э. Шарп. п. 88. ISBN  978-0-7656-1761-3.
  18. ^ Чепмен, Роджер (2010). Культурные войны: энциклопедия вопросов, точек зрения и голосов. Армонк, штат Нью-Йорк: М. Э. Шарп. п. 136. ISBN  978-0-7656-1761-3.
  19. ^ Кому принадлежит история: переосмысление прошлого в меняющемся мире в Google Книги
  20. ^ История на испытании: культурные войны и учение прошлого в Google Книги
  21. ^ Зафировски, Милан. «Современное свободное общество и его заклятие: свобода против консерватизма в новом тысячелетии» Google Книги. 6 сентября 2018.
  22. ^ а б Дионн, Э.Дж., мл. «Почему культурная война - неправильная война». Атлантический океан. Январь / февраль 2006 г. 29 апреля 2019 г.
  23. ^ а б Наука о климате как культурная война: общественные дебаты вокруг изменения климата больше не касаются науки - это ценности, культура и идеология. Осень 2012 г. Стэнфордский обзор социальных инноваций
  24. ^ "Как средства массовой информации освещали религию на всеобщих выборах 2008 года: Сара Пэйлин и" культурные войны """ (PDF). Журналистика и СМИ: 8, 11–12. 20 ноября 2008 г.. Получено 23 мая, 2020.
  25. ^ Хацисаввидоу, София (17 сентября 2019 г.). "'Климат всегда менялся »: Сара Пэйлин, отрицание изменения климата и американский консерватизм». Знаменитости Исследования. Дои:10.1080/19392397.2019.1667251.
  26. ^ Тейшейра, Руй (15 июля 2009 г.). «Грядущий конец культурных войн». Центр американского прогресса. Получено 23 мая, 2020.
  27. ^ Херли, Камерон (9 апреля 2015 г.). «Похищение награды Hugo Awards не повлияет на разнообразие научной фантастики». Атлантический океан. Получено 23 мая, 2020.
  28. ^ Дьюи, Кейтлин (14 октября 2014 г.). "Единственное руководство по Gamergate, которое вам когда-либо понадобится". Вашингтон Пост. Получено 23 мая, 2020.
  29. ^ Месерв, Джек (весна 2015 г.). «Последний фронт культурной войны». Демократия: журнал идей (36). Получено 23 мая, 2020.
  30. ^ Баффингтон, Мелани Л. (1 января 2017 г.). «Войны современной культуры: бросая вызов наследию Конфедерации». Журнал культурных исследований в художественном образовании. 34: 45–59. ISSN  2152-7172. Получено 24 мая, 2020.
  31. ^ Нэгл, Анджела (30 июня 2017 г.). Kill All Normies: онлайн-культурные войны от 4Chan и Tumblr до Трампа и Alt-Right. Ноль книг. ISBN  9781785355431.
  32. ^ Варзел, Чарли (15 августа 2019 г.). «Как онлайн-мафия создала сценарий для культурной войны». Нью-Йорк Таймс. Получено 24 мая, 2020.
  33. ^ Смит, Карл. «Дебаты об абортах не являются частью культурных войн». Bloomberg.
  34. ^ Грюнвальд, Майкл (ноябрь 2018 г.). «Как все превратилось в культурную войну». Политико. Получено 24 мая, 2020.
  35. ^ Касл, Иеремия (14 декабря 2018 г.). «Новые фронты культурных войн? Религия, приверженность и поляризация религиозной свободы и прав трансгендеров в Соединенных Штатах». Исследования американской политики. 47 (3): 650–679. Дои:10.1177 / 1532673X18818169.
  36. ^ Блейк, Аарон (23 мая 2020 г.). «Губернатор Республиканской партии предлагает эмоциональную просьбу противников масок: прекратите эту бессмысленную культурную войну». Вашингтон Пост. Получено 24 мая, 2020.
  37. ^ Питерс, Джереми В. (3 августа 2020 г.). «У этих консерваторов есть лазерный фокус:« Владение либералами »'". Нью-Йорк Таймс.
  38. ^ Каплан, Джеральд (20 октября 2012 г.). «Столкновение культур раскалывает канадцев по основным ценностям». Глобус и почта. Торонто.
  39. ^ Эндрю Койн (2 октября 2008 г.). «Койн: Это не культурная война, это старая добрая классовая война». Macleans.
  40. ^ Манн, Роберт (Ноябрь 2008 г.). "Что такое повестка дня Радда?". Ежемесячный.
  41. ^ Рандл, Гай (28 июня 2007 г.). «1915 год и все такое: история в режиме ожидания». Крики. Получено 27 апреля, 2010.
  42. ^ Феррари, Жюстин (14 октября 2008 г.). «Автор учебной программы по истории бросает вызов своим критикам, чтобы найти предвзятость». Австралийский. Архивировано из оригинал 6 октября 2009 г.. Получено 27 апреля, 2010.
  43. ^ Бодрийяр Ж. Война порно. Журнал визуальной культуры, Vol. 5, № 1, 86–88 (2006) Дои: 10.1177/147041290600500107
  44. ^ Лэнгтон М. Эссе: «В ловушке реалити-шоу аборигенов». Обзор Гриффита 2007, 19: Переосмысление Австралии.
  45. ^ Марк МакКенна (10 ноября 1997 г.). "Различные взгляды на историю черной повязки". Парламентская библиотека: исследовательский доклад 5 1997-98. Парламент Австралии. Получено 5 марта, 2015.
  46. ^ "История извинений в глубине | Думающей веры". thinkfaith.org. 21 февраля 2008 г. Архивировано с оригинал 2 декабря 2014 г.. Получено 5 марта, 2015.
  47. ^ https://www.smh.com.au/national/a-nation-reborn-at-anzac-cove-utter-nonsense-keating-20081030-5enw.html
  48. ^ Райт, Тони (31 октября 2008 г.). "Нация возрождается в бухте Анзак? Абсолютная чушь: Китинг". Возраст. Мельбурн. Получено 5 марта, 2010.
  49. ^ "Культура премьер-министра ведет к мошенничеству: Радд - национальный". Sydney Morning Herald. 28 октября 2006 г.. Получено 27 апреля, 2010.
  50. ^ «Полный текст извинений Австралии перед аборигенами». CNN. 12 февраля 2008 г.. Получено 27 апреля, 2010.
  51. ^ "Печальная речь Брендана Нельсона". Sydney Morning Herald. 13 февраля 2008 г.. Получено 27 апреля, 2010.
  52. ^ «Пол Китинг« совершенно неправильно »отвергать идентичность Галлиполи, - говорит Кевин Радд». 31 октября 2008 г.
  53. ^ «У Радда есть Боб с каждой стороны? - Мнение». Sydney Morning Herald. 28 октября 2004 г.. Получено 27 апреля, 2010.
  54. ^ «Конец культурных войн | Блог Ричарда Нила, Австралийский". blogs.theaustralian.news.com.au. 28 ноября 2007 г. Архивировано с оригинал 9 марта 2010 г.. Получено 27 апреля, 2010.
  55. ^ «Оруэлловские левые быстро раскрывают тоталитарное сердце». Австралийский. 12 декабря 2007 г.
  56. ^ Джулия Бэрд (27 апреля 2013 г.), Не сбрасывайте со счетов недостатки нации Sydney Morning Herald, Сидней, стр. 12
  57. ^ Энтони, Констанс Г. (ноябрь 2018 г.). «Шизофренический неоколониализм: экспорт американской культурной войны против сексуальности в Африку». Перспективы международных исследований. 19 (4): 289–304. Дои:10.1093 / isp / eky004.
  58. ^ Рохак, Далибор; Коконос, Лэнс (2 ноября 2020 г.). "Культурные войны Польши". Внешняя политика. Получено 4 ноября, 2020.
  59. ^ Какиссис, Джоанна (4 ноября 2020 г.). «Премьер-министр Словении приветствует« триумф »Трампа, несмотря на беспристрастные голоса». энергетический ядерный реактор. Афины, Греция. Получено 4 ноября, 2020.
  60. ^ Хантер, Джеймс Дэвисон; Вулф, Алан (2006). Идет ли культурная война? : Диалог о ценностях и американской общественной жизни. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Brookings Institution Press. OCLC  76966750.
  61. ^ Горен, Пол; Чапп, Кристофер (24 февраля 2017 г.). «Моральная сила: как общественное мнение по вопросам культурной войны формирует партизанские предрасположенности и религиозные ориентации». Обзор американской политической науки. 111 (1): 110–128. Дои:10.1017 / S0003055416000435.
  62. ^ Мельцер, Скотт (1 октября 2009 г.). Gun Crusaders: Культурная война NRA. Издательство Нью-Йоркского университета. п. 59. ISBN  978-0814764503.
  63. ^ Риджели, Сьюзан Б. (март 2020 г.). «Консервативное христианство и создание альтернативных новостей: анализ фокуса на семейной мультимедийной империи». Религия и американская культура. 30 (1): 1–25. Дои:10.1017 / rac.2020.1.
  64. ^ Гроссманн, Мэтт; Хопкинс, Дэвид А. (март 2015 г.). «Идеологические республиканцы и групповые демократы по интересам: асимметрия американской партийной политики». Перспективы политики. 13 (1): 119–139. Дои:10.1017 / S1537592714003168.
  65. ^ Хопкинс, Дэвид А. (15 апреля 2020 г.). «Решение кризиса COVID требует двухпартийности, но современная Республиканская партия не для этого создана». Честная взятка. Получено 24 мая, 2020.

дальнейшее чтение

  • Чепмен, Роджер и Джеймс Саймент. Культурные войны: энциклопедия вопросов, точек зрения и голосов (2-е изд. Рутледж, 2015 г.)
  • Д'Антонио, Уильям В., Стивен А. Туч и Джозиа Р. Бейкер, Религия, политика и поляризация: как религиозно-политический конфликт меняет Конгресс и американскую демократию (Роуман и Литтлфилд, 2013 г.) ISBN  1442223979 ISBN  978-1442223974
  • Фиорина, Моррис П., с Сэмюэлем Дж. Абрамсом и Джереми К. Поупом, Культурная война?: Миф о поляризованной Америке (Лонгман, 2004) ISBN  0-321-27640-X
  • Графф, Джеральд. За пределами культурных войн: как преподавание конфликтов может оживить американское образование (1992)
  • Хартман, Эндрю. Война за душу Америки: история культурных войн (Издательство Чикагского университета, 2015 г.)
  • Хантер, Джеймс Дэвисон, Культурные войны: борьба за определение Америки (Нью-Йорк: Основные книги, 1992) ISBN  0-465-01534-4
  • Джей, Грегори С., Американская литература и культурные войны, (Издательство Корнельского университета, 1997) ISBN  0-8014-3393-2 ISBN  978-0801433931
  • Дженсен, Ричард. "Культурные войны 1965-1995 годов: карта историка" Журнал социальной истории 29 (октябрь 1995 г.) 17–37. в JSTOR
  • Джонс, Э. Майкл, Вырождающиеся современности: современность как рационализированное сексуальное недостойное поведение, Ft. Коллинз, Колорадо: Ignatius Press, 1993 ISBN  0-89870-447-2
  • Протеро, Стивен (2017). Почему либералы побеждают в культурных войнах (даже когда они проигрывают выборы): история религиозных баталий, определяющих Америку, от ересей Джефферсона до сегодняшних однополых браков. HarperOne. ISBN  978-0061571312.
  • Штраус, Уильям и Хау, Нил, Четвертый поворот, американское пророчество: что исторические циклы говорят нам о следующем свидании Америки с судьбой, 1998, Broadway Books, Нью-Йорк
  • Томсон, Ирен Тэвис., Культурные войны и устойчивые американские дилеммы, (University of Michigan Press, 2010) ISBN  978-0-472-07088-6
  • Уолш, Эндрю Д., Религия, экономика и государственная политика: иронии, трагедии и абсурды современных культурных войн, (Praeger, 2000) ISBN  0-275-96611-9
  • Уэбб, Адам К., За пределами глобальной культурной войны, (Рутледж, 2006) ISBN  0-415-95313-8
  • Циммерман, Джонатан, Чья Америка? Культурные войны в государственных школах (Издательство Гарвардского университета, 2002) ISBN  0-674-01860-5

внешняя ссылка