Историография раннего христианства - Википедия - Historiography of early Christianity

Эта статья включает Список ссылок, связанное чтение или внешняя ссылка, но его источники остаются неясными, потому что в нем отсутствует встроенные цитаты. Пожалуйста, помогите улучшать эта статья введение более точные цитаты. (Ноябрь 2014 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Историография раннего христианства изучение исторических сочинений о раннее христианство, то есть период до Первый Никейский собор в 325 г. Историки использовали различные источники и методы для изучения и описания христианства в то время.

В рост христианства и это повышение статуса в Римской империи после Константина I привели к развитию особой христианской историографии под влиянием обоих Христианское богословие и Развитие христианского библейского канона, охватывающий новые области изучения и взгляды на историю. Центральная роль Библии в христианстве отражается в предпочтении христианскими историками письменных источников по сравнению с тем, что историки-классики предпочитают устные источники и также отражается в включении политически неважных людей. Христианские историки также уделяли внимание развитию религии и общества. Это видно по обширному включению письменных источников в первые Церковная история написано Евсевий Кесарийский около 324 и по предметам, которые он охватывает.^[1] Христианское богословие считало время линейным, идущим согласно божественному плану. В качестве Бог план охватил всех, христианская история в этот период имела универсальный подход. Например, христианские писатели часто включали краткое изложение важных исторических событий до периода, охватываемого работой.^[2]

Пол Барнетт отметил, что «ученые древняя история всегда признавали 'субъективность «учитывать доступные источники» и «иметь так мало доступных источников по сравнению с их современными аналогами, что они с радостью воспользуются любыми обрывками информации, которые есть под рукой». Он отметил, что современная история и древняя история это две отдельные дисциплины с разными методами анализа и интерпретации.^[3]

Поскольку 19 век, историки узнали гораздо больше о раннехристианском сообществе. Фердинанд Кристиан Баур применяемый Гегелевская философия к истории церкви и описал Христианская община 2-го века изготовление Евангелия. Адольф Гарнак был ведущим специалистом по патристике или изучению Отцы Церкви, чьи труды определили раннехристианскую практику и доктрину. Гарнак выявил драматические изменения в христианская церковь поскольку он приспособился к языческая культура Римской империи. Он также заявил о ранних датах Евангелий, что придает им серьезную историческую ценность. Ранние тексты, такие как Didache (в копиях 2-го тысячелетия) и Евангелие от Фомы (в двух рукописях, датированных примерно 200 и 340 годами), были открыты заново за последние 200 лет. В Didache, начиная с I века, дает представление о Евреи-христиане из Иерусалимская церковь. В Евангелие от Фомы по-видимому, отражает верования протогностиков I века. Христиане в Сирии.

в 20 век, ученые стали более склонны рассматривать раннюю христианскую веру и обычаи как эволюцию религиозных верований и обычаев Иудаизм Второго Храма и Эллинский язычники, а не резко контрастируют с ними. Современные историки пришли к выводу, что Еврейская идентичность Иисуса и что из апостольская церковь (именуемый Еврейское христианство ). Отношения Павел из Тарса и иудаизм все еще оспаривается. В антиеврейский Иисус Евангелий теперь признан более поздним толкованием, возможно Марционит, как и универсалистские темы в Деяния и Лука. Х. Г. Уэллс в своем «Очерке истории» изобразил Иисуса как человека, а христианство как религию, не имеющую божественного различия. Ученые, такие как Вальтер Бауэр и Барт Эрман подчеркнули разнообразие раннего христианства, Протоортодоксальное христианство будучи одним потоком, против традиционного представления о католический единодушие. Историческое и контекстное время ранней церкви.

Источники

В первые несколько столетий ее существования христиане составляли незначительное меньшинство населения Римской империи. Религия привлекла мало внимания писателей, исповедующих другие религиозные верования, и было найдено несколько артефактов, подтверждающих христианство в его самые ранние дни. Большая часть сохранившейся документации написана христианами.^[4]

Исторический Иисус

Все источники жизни Иисуса являются документами, нет никаких физических или археологических свидетельств. За исключением нескольких сторонников Теория мифа о Христе, среди ученых принято считать, что Иисус существовал.^[5] Основными источниками биографической информации об Иисусе являются синоптические Евангелия из Мэтью, отметка и Люк.^{[6][7][8][страница нужна ]} Синоптические Евангелия не соглашаются во многих деталях жизни Иисуса, но два события, по мнению ученых, на самом деле имели место, когда он крещение к Иоанн Креститель и распятие под Римский префект Понтий Пилат.^{[9][10][11][12]} Помимо крещения и казни, синоптические Евангелия описывают рождение, служение, чудеса и воскресение Иисуса.

Устная традиция и источник Q

Раннее христианство опиралось на Священная устная традиция которого Иисус сказал и сделал, как сообщил его Апостолы и Ученики. Апостолы, которые были свидетелями учений Иисуса, путешествовали по Средиземноморский бассейн, где они основали церкви и начали устные традиции в различных местах, таких как Иерусалим, Антиохия, Кесария, и Эфес, все города со значительными Еврейское население. Эти устные традиции позже были записаны как Евангелия.^[13]

Когда те, кто слышал настоящие слова Иисуса, начали умирать, христиане начали записывать изречения в письменной форме. Гипотетический Q документ, собрание изречений Иисуса, возможно, первая такая запись (c 50). Историки используют дошедшие до нас евангелия, чтобы догадаться о природе и содержании устной традиции и источника Q.

Новый Завет

Евангелие от Марка было написано в ок. 65–70, возможно, мотивированные Первая еврейско-римская война. Евангелие от Матфея было написано ок. 80–85, чтобы убедить еврейскую аудиторию в том, что Иисус был ожидаемым Мессией (Христом) и более великим, чем Моисей. Евангелие от Луки вместе с Деяниями (см. Лука-Деяния ) был c. 85–90, считается самым грамотным и художественным из Евангелий. Наконец, было написано Евангелие от Иоанна, изображающее Иисуса как воплощение божественного. Слово, который в первую очередь учил себя как спасителя. Все четыре Евангелия первоначально распространялись анонимно, и они были приписаны Марку, Матфею, Луке и Иоанну во 2 веке. Различные авторы написали другие послания и Апокалипсис Иоанна.^[14]

За столетний период, продолжающийся примерно с 50 по 150 год нашей эры, среди церквей начал распространяться ряд документов. Также были включены послания, евангелия, акты, апокалипсисы, проповеди и сборники учений. Хотя некоторые из этих документов были апостольское происхождение другие опирались на традицию, которую апостолы и служители слова использовали в своих личных миссиях. Третьи представляли собой обобщение учения, доверенного определенному церковному центру. Некоторые из этих писаний пытались расширить, интерпретировать и применить апостольское учение для удовлетворения потребностей христиан в данной местности.

Среди писаний, которые считаются центральными в развитии христианства, есть Послания Павла, буквы написаны или, точнее, «продиктованы»^{[Примечание 1]} к Павел из Тарса в различные церкви. Многие из них сейчас считаются священными писаниями. Некоторые ученые считают, что Павел сформулировал первое христианское богословие, а именно, что все люди наследуют вину Адама (см. Первородный грех ) и спасти от смерти может только искупительная смерть Сына Божьего, распятия Иисуса.

Общие послания, написанные не руками Павла, были распространены в ранней церкви. Многие из них, в том числе один, написанный еще в c 150,^[15] в конечном итоге были включены в канон Нового Завета. Многие более поздние послания касаются вопросов церковного руководства, дисциплины и споров. Апокалиптическая литература также распространен в ранней церкви; один пример, Книга Откровения, позже был включен в Новый Завет.

Определение Священного Писания

Дебаты о Священных Писаниях велись в середине 2-го века, одновременно с резким увеличением количества новых Священных Писаний, как еврейских, так и христианских. Споры относительно практики и веры постепенно стали зависеть от использования Священных Писаний. Точно так же в III веке отход от прямое откровение как источник авторитета. «Писание» все еще имело широкое значение и обычно относилось к Септуагинта среди говорящих на греческом. За пределами Тора (в Закон) и некоторые из самых ранних пророческих работ ( Пророки ) не было всеобщего согласия каноник, но поначалу это не обсуждалось. К середине 2-го века возникла напряженность с растущий раскол между Христианство и иудаизм, который, по некоторым предположениям, в конечном итоге привел к определению еврейского канона в результате появления раввинское движение,^[16] хотя даже на сегодняшний день нет единого мнения ученых относительно того, когда был установлен еврейский канон, см. Развитие канона еврейской Библии для подробностей. Некоторые ученые утверждают, что еврейский канон был установлен Хасмонеев династия (140–37 до н. э.).^[17]

Тем не менее, на протяжении всего Еврейская диаспора новые сочинения все еще собирались, и жидкая коллекция Септуагинты была основным источником Священных Писаний для христиан. Многие работы под именами известных апостолов, например, Евангелие от Фомы, по крайней мере в некоторых христианских кругах были удостоены библейского статуса. Апостольские писания, такие как Я Климент и Послание Варнавы, считались священным писанием даже в ортодоксии на протяжении 5 века. Проблема для ученых заключается в отсутствии прямых доказательств того, когда христиане начали принимать свои собственные писания наряду с Септуагинтой. Еще во 2 веке христиане сильно отдавали предпочтение устная традиция как ясно продемонстрировано писателями того времени, такими как Папий.^[16]

Принятие Септуагинты в целом не оспаривалось (даже Пешитта похоже, под влиянием^[18]). Потом Джером выразил бы свое предпочтение строго придерживаться еврейского канона, но его взгляды не имели особого значения даже в его дни. Это не было до Протестантская реформация что значительное число христиан начали отвергать те книги Септуагинты, которых нет в иудейском каноне, называя их библейский апокриф. Кроме того, оспаривались и некоторые книги Нового Завета, см. Антилегомены.

Историчность канонических Евангелий

В Историчность канонических Евангелий ссылается на надежность и исторический характер четырех Евангелий Нового Завета как исторических документов. Эти евангелия, Мэтью, отметка, Люк и Джон рассказать о жизни, служении, распятии и воскресении Иисуса. Историки подвергают Евангелие критическому анализу, пытаясь отделить достоверную и достоверную информацию от того, что они считают выдумками, преувеличениями и изменениями.

Многие выдающиеся историки считают, что синоптические евангелия содержат много надежной исторической информации о историческое существование Иисуса как учитель Галилеи ^[19][20] и основанного им религиозного движения, но не все, что содержится в Евангелиях, считается исторически достоверным.

В Евангелие от Марка, который, по мнению ученых, был первым написанным Евангелием, повествует исторически достоверные крещение Иисуса, его проповедь и распятие Иисуса. Матфей и Лука следуют повествованию Марка, с некоторыми изменениями, и добавляют существенные части этического учения Иисуса, такие как Золотое правило. Элементы, историческая достоверность которых оспаривается, включают две версии рождение Иисуса, а также некоторые подробности о распятии и воскресении.^{[21][22][23][24][25][26]} Четвертое Евангелие, Джон, включает ряд исторически достоверных подробностей, но он сильно отличается от первых трех евангелий, и историки в значительной степени не обращают на него внимания. Считается, что канонические евангелия в целом имеют более исторически достоверное содержание, чем различные неканонические евангелия.

Хотя некоторые христианские ученые утверждают, что Евангелия безошибочный описания жизни Иисуса,^[27] другие ученые пришли к выводу, что они не предоставляют исторической информации о его жизни.^[28]

Учение Иисуса в Евангелие от Иоанна сильно отличаются от синоптических евангелий.^[29] Таким образом, начиная с XIX века ученые обычно считали, что только одна из двух традиций может быть подлинной.^[29] Сегодня известные историки в основном склонны недооценивать историческую ценность Иоанна. Немногие ученые считают Иоанна вообще сопоставимым с синоптиками с точки зрения исторической ценности.^[30][31] Э. П. Сандерс и другие критические ученые заключают, что Евангелие от Иоанна содержит «продвинутую теологическую разработку, в которой размышления о личности и работе Иисуса представлены от первого лица, как если бы Иисус их сказал».^[32] Ученые Иисус семинар утверждают, что в Иоанне мало исторической ценности, и считают почти все высказывания Иоанна об Иисусе неисторическими.^[33] Геза Вермес игнорирует все учение Иоанна, реконструируя «подлинное Евангелие Иисуса».^{[34][страница нужна ]}

Евангелие от Иоанна также отличается от синоптических евангелий в том, что касается его повествования о жизни и служении Иисуса; но здесь существует меньшая степень согласия в отношении предпочтения синоптической традиции. В частности, Джон А. Робинсон утверждал, что там, где повествования Евангелия могут быть проверены на соответствие сохранившимся материальным свидетельствам, рассказ в Евангелии от Иоанна обычно более правдоподобен;^[35] и что в целом легче согласовать различные синоптические отчеты в рамках повествовательной структуры Джона, чем объяснить повествование Джона в рамках любого из синоптиков.^[36] В частности, он утверждает, что, если в Евангелии от Иоанна Иисус и его ученики описываются как путешествующие по определенным местам, то эти поездки всегда могут быть правдоподобно прослежены на земле.^[37] что, как он утверждает, не относится к повествовательным рассказам любого другого из четырех Евангелий.

Некоторые ученые сегодня считают, что части Иоанна представляют собой независимую от синоптиков историческую традицию, в то время как другие части представляют более поздние традиции.^[38] Евангелие, вероятно, было частично сформировано усилением напряженности между синагогой и церковью или между теми, кто верил в Иисуса как Мессию, и теми, кто не верил.^[39]

Тем не менее Иоанн не лишен исторической ценности. Критические ученые XIX века проводили различие между «биографическим» подходом трех синоптических Евангелий и «теологическим» подходом Иоанна и, соответственно, имели тенденцию игнорировать Иоанна как исторический источник. Это различие больше не считается устойчивым в более поздних исследованиях, которые подчеркивают, что все четыре Евангелия являются одновременно биографическими и теологическими. В соответствии с Варнава Линдарс «Все четыре Евангелия следует рассматривать в первую очередь как биографии Иисуса, но все четыре имеют определенную богословскую цель».^[40] Сандерс указывает, что автор будет рассматривать Евангелие как теологически истинное, как духовное, даже если его содержание не является исторически точным.^[41] Евангелие действительно содержит некоторые независимые, исторически правдоподобные элементы.^[42] Генри Вансбро говорит: «Прошли те времена, когда с точки зрения ученых ортодоксально утверждалось, что Иоанн исторически был наименее надежным из евангелий». Стало общепризнанным, что некоторые изречения у Иоанна так же стары или старше, чем их синоптические аналоги, что знание Иоанном о вещах вокруг Иерусалим часто превосходит синоптиков, и что его описание агонии Иисуса в саду и предыдущая встреча, проведенная еврейскими властями, возможно, более исторически точны, чем их синоптические параллели.^[43] А Марианна Мейе Томпсон пишет: «Только у Иоанна есть моменты, которые, вероятно, являются историческими и заслуживают должного внимания. Первые ученики Иисуса, возможно, когда-то были последователями Крестителя (ср. Jn. 1: 35–42). Здесь нет априори причина отвергнуть сообщение об Иисусе и его учениках, проводивших служение крещения какое-то время.^[3:22–26] То, что Иисус регулярно посещал Иерусалим, а не просто во время своей смерти, часто считается более реалистичным для благочестивого еврейского мужчины I века (и на это также намекают в других Евангелиях: Марка 11: 2; Луки 13:34; 22:8–13,53) ... Даже то, что Иоанн устроил Тайную вечерю перед Пасхой, некоторых поразило так же вероятно ".^[44] Сандерс, однако, предупреждает, что даже исторически правдоподобные элементы в Джоне вряд ли могут быть приняты в качестве исторических свидетельств, поскольку они вполне могут отражать интуицию автора, а не исторические воспоминания.^[41]

Отцы церкви

С давних пор титул «Отец» применялся к епископы как свидетели христианской традиции. Лишь позднее, с конца IV века, он стал использоваться в более узком смысле для обозначения более или менее четко определенной группы церковных авторов прошлого, чей авторитет в вопросах доктрины имел особый вес. Согласно общепринятому учению, отцами церкви являются те древние писатели, будь то епископы или нет, для которых были характерны ортодоксальность учения, святость жизни и одобрение церкви. Иногда Тертуллиан, Ориген и еще несколько человек, придерживающихся безупречной ортодоксальности, теперь классифицируются как отцы церкви.^[45]

Самые ранние христианские сочинения (кроме тех, что собраны в Новом Завете) представляют собой группу писем, приписываемых Апостольские отцы. К ним относятся Послание Варнавы, то Пастырь Ермы и Послания Климента, так же хорошо как Didache. В целом собрание отличается литературной простотой, религиозным рвением и отсутствием эллинистической философии и риторики. Отцы, такие как Игнатий Антиохийский (умер с 98 до 117) защищал власть апостольского епископства (епископов).

Постапостольский, или Анте-Никейский, Отцы определяли и защищали христианское учение. В Апологеты стал известным во 2 веке. Сюда входят такие примечательные цифры, как Джастин Мученик (умер 165), Татиан (умер ок. 185), и Климент Александрийский (ок. 150-211 / 216). Они спорили с философами того времени, защищая и отстаивая христианство. Они сосредоточились в основном на монотеизме, и их самые резкие слова использовались в древних мифологиях.^[46] Отцы, такие как Ириней выступал за роль апостольское преемство епископов в сохранении апостольского учения.

Свитки Мертвого моря

Свиток Псалмов с транскрипцией.

В Свитки Мертвого моря представляют собой собрание около 900 документов, включая тексты из Еврейская библия, обнаруженный между 1947 и 1956 годами в одиннадцати пещеры внутри и вокруг руин древнего городища Хирбет Кумран на северо-западном берегу Мертвое море в западное побережье.

Тексты имеют большое религиозное и историческое значение, поскольку они включают в себя самые старые из известных сохранившихся копий библейских и внебиблейских документов и сохраняют свидетельства большого разнообразия поздних времен. Второй Храм Иудаизм. Они написаны на иврит, арамейский и Греческий, в основном на пергамент, но с некоторыми написанными на папирус.^[47] Эти рукописи обычно датируются периодом между 150 г. до н.э. и 70 г. н.э.^[48] Свитки традиционно отождествляются с древними Еврейский секта называется Ессеи, хотя некоторые недавние интерпретации оспаривают эту ассоциацию и утверждают, что свитки были написаны священниками, Задокиты, или другие неизвестные еврейские группы.^[49]

Свитки Мертвого моря традиционно делятся на три группы: «Библейские» рукописи (копии текстов из Еврейская библия ), которые составляют примерно 40% идентифицированных свитков; "Апокрифический " или же "Псевдоэпиграфический "рукописи (известные документы периода Второго Храма, например Енох, Юбилеи, Кусать, Сирах, неканонические псалмы и т. д., которые в конечном итоге канонизированный в Еврейская библия ), составляющих примерно 30% идентифицированных свитков; и «сектантские» рукописи (ранее неизвестные документы, которые говорят о правилах и верованиях определенной группы или групп в пределах более крупного Иудаизм ) словно Правило сообщества, Свиток войны, Пешер (Иврит пешер פשר = "Комментарий") на Аввакум, а Правило благословения, которые составляют примерно 30% идентифицированных свитков.^[50]

Новозаветный апокриф

В Новозаветный апокриф это ряд работ ранние христиане которые дают отчеты о Иисус и его учение, природа Бог, или учения его апостолов и их жизней. Эти сочинения часто связаны с книгами, которые считаются «каноническими». Не все ветви христианской церкви согласны с тем, какие произведения следует рассматривать как "канонический "и которые"апокрифический "(См. Евангелие от евреев ).

Гностические Евангелия

В Гностические Евангелия находятся гностик сборники сочинений об учении Иисус, написанные со 2-го по 4-й век.^[51] Эти Евангелия не являются частью стандарта Библейский канон любого крупного христианского вероисповедания и поэтому являются частью того, что называется Новозаветный апокриф.

Библиотека Наг-Хаммади

В Библиотека Наг-Хаммади это собрание ранний христианин Гностик тексты обнаружен возле Верхний египетский город Наг-Хаммади в 1945 году. В этом году двенадцать в кожаном переплете папирус кодексы закопанные в запечатанной банке были найдены местным крестьянином по имени Мохаммед Али Самман.^[52][53] Записи в этих кодексах включают пятьдесят два, в основном гностических. трактаты, но они также включают три произведения, принадлежащие Corpus Hermeticum и частичный перевод / изменение Платон с Республика. В своем «Введении» к Библиотека Наг-Хаммади на английском языке, Джеймс Робинсон предполагает, что эти кодексы могли принадлежать соседнему Пахомиан монастыря, и были похоронены после Епископ Афанасий осудил некритическое использование неканонический книги в его Праздничном письме 367 г.

Содержание кодексов написано на Коптский язык, хотя, вероятно, все работы были переводами с Греческий.^[54] Самой известной из этих работ, вероятно, является Евангелие от Фомы, из которых кодексы Наг-Хаммади содержат единственный полный текст. После открытия было установлено, что фрагменты этих высказываний, приписываемых Иисусу, появились в рукописях, обнаруженных в Oxyrhynchus в 1898 году, и соответствующие цитаты были обнаружены в других раннехристианских источниках. Впоследствии датировка композиции 1-го или 2-го века c. 80 за утерянные греческие оригиналы Евангелие от Фомы было предложено, хотя это оспаривается многими, если не большинством исследователей библейской материи. Сами когда-то захороненные рукописи датируются III и IV веками.

Кодексы Наг-Хаммади размещены в Коптский музей в Каир, Египет. Прочитать об их значении для современной науки в раннем христианство см. Статья о гностицизме.

Иосиф Флавий

В романтизированный гравюра Флавия Иосифа, появляющегося в Уильям Уистон перевод его произведений.

Работы Иосифа Флавия предоставляют важную информацию о Первой иудейско-римской войне, а также являются важным литературным источником для понимания контекста войны. Свитки Мертвого моря и поздно храм Иудаизм. Иосиф Флавий включает информацию об отдельных лицах, группах, обычаях и географических местах. В его трудах содержится важный внебиблейский отчет о пост-пенитенциарном периоде Маккавеи, то Хасмонеев династия, и рост Ирод Великий. Он ссылается на Саддукеи, Еврейский Первосвященники времени, Фарисеи и Ессеи, то Храм Ирода, Квириний перепись и Зилоты, и таким фигурам, как Понтий Пилат, Ирод Великий, Агриппа I и Агриппа II, Иоанн Креститель, Иаков, брат Иисуса, и пара оспаривается и бесспорный ссылки на Иисус (подробнее см. Иосиф об Иисусе ). Он является важным источником для изучения послевоенного периода. Иудаизм и контекст раннее христианство.

Тацит

Летописи 15.44, во второй рукописи Медичи

В Летописи входит в число первых известных светско-исторических записей, упомянутых Иисус что Тацит делает в связи с Неро преследование Христиане. Отрывок содержит раннюю нехристианскую ссылку на происхождение христианство, казнь Христа описана в Библия с Новый Завет Евангелия, а наличие и преследование из Христиане в 1 веке Рим. Хотя большинство ученых считают этот отрывок достоверным, некоторые оспаривают его.^[55] Сторонники аутентичности утверждают, что это слишком критично по отношению к христианам, чтобы их добавляли более поздние христианские книжники.^{[нужна цитата ]}

Некоторые, кто выступает против аутентичности, утверждают:^[56][57]

• Ни один раннехристианский писатель не упоминает Тацита, даже когда обсуждает Неро и христианские гонения. Тертуллиан, Лактанций, Сульпиций Северус, Евсевий и Августин Гиппопотам не упоминайте Тацита при обсуждении преследований христиан со стороны Нерона. (Это неверно, поскольку Тертуллиан действительно ссылается на анналы Тацита в своей Апологии ^[58]) ^[59] Если бы этот отрывок был подлинным, он был бы одним из самых ранних, если не самым ранним (см .: Иосиф об Иисусе ) нехристианские ссылки на Иисуса. Те, кто критикует подлинность отрывка, утверждают, что раннехристианские писатели, вероятно, стремились установить историчность Иисуса через светские или нехристианские документы, и что их молчание в отношении Летописи таким образом можно предположить, что отрывка не существовало в ранних рукописях. Кроме того, поскольку текст происходит от единственной сохранившейся монашеской копии XI века,^[60] скептики по поводу подлинности отрывка утверждают, что он может быть результатом более позднего христианского редактирования. Сторонники подлинности отрывка, однако, возражают на основании критерий смущения что критические замечания в этом отрывке о христианстве как о «озорном суеверии» являются аргументом против того, что оно было сделано более поздними христианскими редакторами, которые, как утверждается, представили христиан в положительном, а не отрицательном свете. Критики возражают, что критерий смущения ошибочно предполагает, что писец-интерполятор не будет намеренно писать детали, критикующие его или ее религиозную группу,^[61] и что писец, возможно, счел выгодным и убедительным указать менее смущающий факт (например, что христиане считались римлянами как приверженцы «озорного суеверия») вместо более смущающего (например, не раньше, нехристианские ссылки на исторический Иисус ).
• Чин Понтия Пилата был префектом, когда он был в Иудее.^{[Заметка 2]} Отрывок из Тацита ошибочно называет Пилата прокуратором, ошибка также сделана в переводы отрывка Иосифа Флавия.^[62] (Однако Иосиф писал по-гречески и никогда не использовал латинский термин.) После смерти Ирода Агриппы в 44 году нашей эры, когда Иудея вернулась к прямому римскому правлению, Клавдий передал прокураторам контроль над Иудеей.^[63] Это стало возможным, когда он увеличил роль прокуроров до уровня судебной власти.^[64] Тацит, поднявшийся по карьерной лестнице^{[Заметка 3][65]} чтобы стать консулом, а затем проконсулом, он точно знал значение соответствующих терминов и знал, когда Иудея стала управляться прокураторами. Поэтому проблематично, что он использовал слово «прокуратор» вместо «префект», чтобы описать правителя Иудеи до изменений, которые он говорит нам, что Клавдий привел.
• Этот отрывок подразумевает, что христиане могли быть виновны в поджоге Рима, что является еще одним аргументом против правдивости, поскольку Тацит пытался возложить вину за пожар на Нерона путем клеветы.^[66]
• Другой древний писатель, Светоний, упоминает христианам, пострадавшим в этот период от Нерона, но никакой связи с огнем нет.^[67]

Фрагмент рукописи Медичи со словом «Христианос». Был подчеркнут большой разрыв между буквами «i» и «s»; в ультрафиолетовом свете в промежутке видна буква «е», заменяющая букву «i»

Сохранившиеся копии работ Тацита происходят из двух основных рукописей, известных как Рукописи Медичи, которые проводятся в Лаврентьевская библиотека и написано на латинский. Это вторая рукопись Медичи который является самой старой из сохранившихся копий отрывка, описывающего Христиане. В этой рукописи первая буква «i» Christianos довольно отличается по внешнему виду от второго, выглядит несколько нечетким и лишен длинного хвоста второго «i»; кроме того, есть большой разрыв между первым i и последующим длинные s. Георг Андресен был одним из первых, кто прокомментировал появление первого «i» и последующего пробела, предполагая в 1902 году, что текст был изменен, и «e» изначально присутствовала в тексте, а не это «i».^[68]

В 1950 г. Харальд Фукс просьба, доктор Тереза ​​Лоди, директор Лаврентьевской библиотеки, изучил особенности этого элемента рукописи; она пришла к выводу, что все еще есть признаки стирания «е» путем удаления верхней и нижней горизонтальных частей и искажения оставшейся части на «i».^[69] В 2008 г. Ида Джованна Рао, новый руководитель отдела рукописей Лаврентьевской библиотеки, повторил исследование Лоди и пришел к выводу, что, скорее всего, буква «i» является исправлением какого-то более раннего символа (например, е), причем изменение было очень тонким. Позже в том же году было обнаружено, что в ультрафиолетовом свете буква «е» отчетливо видна в пространстве, что означает, что первоначально проход, должно быть, относился к chrеСтианос, латинское слово, которое можно интерпретировать как Доброот греческого слова χρηστός (chrestos), означающего «хороший, полезный».^{[нужна цитата ]} «Я считаю, что в нашем отрывке из Тацита подлинное прочтение Крестиана является истинным», - говорит профессор Роберт Ренехан, заявляя, что «для римлянина было естественно интерпретировать слова [Christus и Christianus] как аналогично звучащие χρηστός».^[70] Слово христианин / s находится в Codex Sinaiticus (в котором сокращено Христос - см. nomina sacra ) пишется Chrestian / s в трех местах, где используется слово. Также в Минускул 81 это написание используется в Деяния апостолов 11:26.^[71]

Иисус

Христос в доме своих родителей к Джон Эверетт Милле, 1850. Ряд картин художника Братство прерафаэлитов отразили интерес XIX века к исторической реальности жизни Иисуса

В историчность Иисуса касается исторический Существование Иисус из Назарет. Хотя ученые часто проводят различие между историческим Иисусом и Христом веры, и в то время как ученые продолжают спорить о том, что конкретно может быть известно о характере и служении Иисуса, по сути, все ученые в соответствующих областях соглашаются с тем, что простое историческое существование Иисуса может быть установлено с использованием документальных и иных доказательств.

Доказательства, использованные для установления исторического существования Иисуса, включают Новый Завет документы, теоретические исходные документы, которые могут лежать в основе Нового Завета, утверждения ранних Отцы Церкви, краткие исторические источники, созданные десятилетиями или столетиями позже языческими и иудейскими источниками, гностическими документами и раннехристианскими символами веры.

Исторический Иисус

Эта статья или раздел возможно содержит синтез материала что не достоверно упомянуть или же иметь отношение к основной теме. Соответствующее обсуждение можно найти на страница обсуждения. (Май 2010 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

В Исторический Иисус это научная реконструкция фигуры I века Иисус из Назарет используя современные исторические методы.^[72] Эта реконструкция основана на исторические методы.^[73] К ним относятся критический анализ евангельских текстов как основной источник для его биографии и небиблейских источников для историко-культурный контекст в котором он жил.

С 18 века историки и библеисты предприняли три научных поиски исторического Иисуса, каждый из которых имеет свои характеристики и основан на различных исследовательских критериях, которые часто разрабатывались на каждом этапе.^[74][75][76] Из Альберт Швейцер С^[77] революционная работа 1906 г., до неоднозначного Иисус семинар,^[78] многое было изучено. Цель этих ученых - изучить свидетельства из различных источников и критически свести их воедино, чтобы мы могли составить полностью современную композицию об Иисусе.^[79][80] Использование термина Исторический Иисус подразумевает, что реконструированная таким образом фигура будет отличаться от той, которая представлена ​​в учении вселенские соборы («догматический Христос»). Это также иногда будет отличаться от иудейских, христианских, мусульманских или индуистских верований.^[81]

Исторический Иисус был галилейским евреем, жившим во времена мессианский и апокалиптический ожидания. Он был крещен Иоанном Крестителем, а после казни Иоанна Иисус начал свою проповедь в Галилее. Он проповедовал спасение, жизнь вечную, очищение от грехов, Царство божье, используя содержательный притчи с поразительными образами и был известен как учитель и целитель. Многие ученые доверяют апокалиптическим заявлениям, которые приписывают ему Евангелия, в то время как другие изображают его Царство Божье как моральный, а не апокалиптический характер.^[42] Он отправил свой апостолы чтобы исцелять и проповедовать Царство Божье.^[82] Позже он отправился в Иерусалим в Иудея, где он вызвал беспорядки в Храме. Это было время Пасха, когда в Иерусалиме была высокая политическая и религиозная напряженность. Евангелия говорят, что храмовые стражи (считается Саддукеи ) арестовал его и предал для казни Понтию Пилату. Движение, которое он начал, пережило его смерть и было продолжено его апостолы кто провозгласил воскресение Иисуса.^[83] Он превратился в Раннее христианство (смотрите также Список событий в раннем христианстве ).

В поиски исторического Иисуса началось с работы Герман Самуэль Реймарус в 18 веке.^[84] Две книги, обе называются Жизнь Иисуса были написаны Дэвид Штраус, изданные на немецком языке в 1835–1836 гг., и Эрнест Ренан, опубликовано на французском языке в 1863 году. Исторический Иисус концептуально отличается от Христос веры. Первое - физическое, второе - метафизическое. В Исторический Иисус основано на исторических данных. Каждый раз, когда раскапывают новый свиток или находят новый фрагмент Евангелия, Исторический Иисус модифицирован. И поскольку так много было потеряно, мы никогда не сможем узнать его полностью.^[85][86]

В Историческая личность Иисуса, E.P. Сандерс использовал Александр Великий как парадигма - доступные источники много говорят нам о деяниях Александра, но ничего о его мыслях. «Источники для Иисуса лучше, чем те, которые имеют дело с Александром», и «превосходство доказательств в пользу Иисуса видно, когда мы спрашиваем, что он думал».^[87] Таким образом, Сандерс считает, что поиски исторического Иисуса намного ближе к поиску исторических подробностей об Александре, чем к историческим фигурам с соответствующей документацией.

Следовательно, такие ученые, как Сандерс, Геза Вермес, Джон П. Мейер, Дэвид Флюссер, Джеймс Х. Чарльзуорт, Раймонд Э. Браун, Паула Фредриксен и Джон Доминик Кроссан утверждают, что, хотя многие читатели привыкли думать об Иисусе исключительно как о богословской фигуре, существование которой является предметом только религиозных дебатов, четыре канонических евангельских повествования основаны на первоисточниках, написанных в течение десятилетий после жизни Иисуса, и поэтому обеспечивают основу для изучения «исторического» Иисуса. Эти историки также опираются на другие исторические источники и археологические свидетельства, чтобы реконструировать жизнь Иисуса в его историческом и культурном контексте.

Напротив, Чарльз Гинебер, профессор истории христианства из Сорбонны, утверждал, что «выводы, подтверждаемые документальными свидетельствами, можно резюмировать следующим образом: Иисус родился где-то в Галилее во времена императора Августа, скромной семьи, в которой помимо него было полдюжины или более детей ".^[88] (Курсив добавлен). В другом месте он добавляет, что «нет оснований предполагать, что он не был казнен».^[89]

Недавние исследования были сосредоточены на «еврействе» исторического Иисуса. Переоценка семьи Иисуса, особенно той роли, которую сыграл после его смерти его брат Иаков,^[90] привел таких ученых, как Ханс Кюнг предположить, что существовала ранняя форма неэллинистического «еврейского христианства», такая как Эбиониты, который не признавал божественность Иисуса и преследовался как римскими, так и христианскими властями. Küng suggests that these Jewish Christians settled in Arabia, and may have influenced the story of Christ as portrayed in the Коран.^[91]

Jesus as myth

Эта статья или раздел возможно содержит синтез материала что не достоверно упомянуть или же иметь отношение к основной теме. Соответствующее обсуждение можно найти на страница обсуждения. (Май 2010 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

The existence of Jesus as an actual historical figure has been questioned by few biblical scholars and historians, some of the earliest being Константин-Франсуа Вольней и Charles François Dupuis in the 18th century and Бруно Бауэр в 19 ​​веке. Each of these proposed that the Jesus character was a fusion of earlier mythologies.^{[92][93][94][95]}

The views of scholars who entirely rejected Jesus' historicity were summarized in Уилл Дюрант с Цезарь и Христос, published in 1944. Their rejections were based on a suggested lack of eyewitnesses, a lack of direct archaeological evidence, the failure of ancient works to mention Jesus, and similarities early Christianity shares with then-contemporary religion and mythology.^[96]

More recently, arguments for non-historicity have been discussed by George Albert Wells, Earl Doherty (The Jesus Puzzle, 1999), Timothy Freke и Питер Ганди (The Jesus Mysteries ) и Роберт М. Прайс. Doherty, for example, maintains that the earliest records of Christian beliefs (the earliest epistles) contain almost no reference to the historical Jesus, which only appears in the Gospel accounts.^[97] He suggests that these are best explained if Christianity began as a mythic savior cult, with no specific historical figure in mind.

Nevertheless, the historicity of Jesus is accepted by almost all Biblical scholars and classical historians.^[19][98][99] The New Testament scholar Джеймс Данн describes the mythical Jesus theory as a 'thoroughly dead thesis'.^{[100][101][102]}

Founding of the Christian Church

According to Christian tradition, the Christian Church was founded by Jesus. в Евангелие от Матфея, the resurrected Jesus gathered his Двенадцать апостолов together, issued the Великое поручение, и выбрали Симон Петр as their leader, proclaiming "I will give you the keys of the kingdom of heaven ". Many modern scholars, including some Catholic ones, flatly deny that Jesus ever even intended to found a Church, much less that he did so. Even those scholars who agree that Jesus founded some kind of Church are divided on whether he founded it on Simon Peter or gave him any sort of первенство. Even those scholars who accept that Peter held some sort of primacy among the apostles are divided on the issue of whether Jesus intended that primacy to be continued by others after Peter's death (апостольское преемство ). Even those scholars who accept that Jesus intended a continuing Petrine primacy are divided on whether this primacy was uniquely devolved upon the Church of Rome; some, for example, following the lead of Киприан Карфагенский, insist that the Petrine primacy is possessed by every bishop throughout the world who stands in legitimate apostolic succession, whether in communion with Rome or not. Even those scholars who accept that a unique Petrine primacy attached to the See of Rome are divided on exactly how and why that primacy became attached to Rome, by what means or succession it was passed down within the See of Rome, whether Rome itself remained true to that primacy, and exactly what authority the primacy legitimately exercises in the world today.

католическая церковь

Базилика Святого Петра, считается burial site of St. Peter, видно из Река Тибр. The iconic dome dominates the skyline of Рим.

Базилика Святого Павла за стенами, believed to be the burial site of St. Paul.

The Catholic Church believes itself to be the continuation of the Christian community founded by Jesus in his consecration of Симон Петр.^[103][104] In the Catholic view, modern епископы являются successors to the apostles.

The See of Rome is traditionally said to be founded by Peter and Paul. While the New Testament says nothing directly about Peter's connection with Rome, indirectly Romans 15:20–22 may indicate that when Paul wrote it, another Apostle was already in Rome, and it is highly probable that the "Вавилон" упомянутый в 1 Петра 5:13, a letter attributed to Peter, is Rome.^[105] The tradition that links Peter with Rome is "early and unrivalled".^[105] In the first years of the 2nd century, Игнатий Антиохийский implies that Peter and Paul had special authority over the Roman church.^{[105][Примечание 4]} Ириней Лионский, а также 2 век, believed that Питер и Павел had been the founders of the Church in Rome and had appointed Линус в качестве епископ.^[106] Дионисий Коринфский also serves as a witness to the tradition.^[105]

The traditional narrative starts with Peter being consecrated by Jesus, followed by Peter traveling to Rome sometime after Пятидесятница, founding a church there, serving as its first bishop and consecrating Linus as bishop, thus starting the line of Popes of whom Francis I is the current successor. This narrative is often related in histories of the Catholic Church.^[107]

Elements of this traditional narrative agree with the surviving historical evidence, which includes the writings of several early church Fathers (среди них Папа Климент I ) and some archaeological evidence. While some historians of Christianity assert that the Catholic Church can be traced to Jesus's consecration of Peter, others argue that Jesus did not found a church in his lifetime but provided a framework of beliefs. Other historians disagree with the traditional view that the papacy originated with Peter, instead asserting that the papal office developed at an unspecified date before the mid 150s and could possibly have been superimposed by the traditional narrative upon the primitive church.

The only part of this narrative that is supported directly by the Scriptures is the consecration of Peter; however, elements of the rest of the narrative are attested to in the writings of Church Fathers such as Игнатий, Ириней и Дионисий Коринфский. Largely as a result of a challenge to this narrative initiated by Альфред Луази, some theologians have challenged the historicity of the traditional narrative, resulting in a less literal interpretation of the Church's "founding" by Jesus and less specific claims about the historical foundations and transmission of the Petrine primacy in the Church's early years.^[108][109] Some historians have also challenged the traditional narrative of Peter's role in the early Roman Church.^{[110][111][112][113][114]}

The New Testament offers no proof that Jesus established the Папство nor that he established Peter as the first Епископ Рима.^[115] The official documents of the Catholic Church do not apply to Peter the title "Bishop of Rome", applying it instead to the "successor of Peter",^[116] and presenting the Pope as Peter's successor in his relationship with the весь католической церкви.^[117] However, some present the Church as linking Peter's primacy with his being bishop of Rome: Eamon Duffy says the official Catholic Church position is that Jesus had essentially appointed Peter as the first pope, with universal primacy as bishop of Rome.^[118] Some historians have challenged the view that Peter was bishop (as the term is now understood) of Rome.^{[110][111][112][113][114]}

While most scholars agree that Peter died in Rome, it is generally accepted that there was a Christian community in Rome before either Peter or Paul arrived there.^[119]The Catholic Church draws an analogy between Peter's seeming primacy among the Twelve in New Testament texts such as Matthew 16:17–19, Луки 22:32, и Иоанна 21: 15–17 and the position of the Pope among the Church's bishops.^[120]

Два апостольский и патриархальный sees are claimed to have been founded by Peter: those of Антиохия и Рим. With the see of Alexandria, see Коптский папа, viewed as founded by a disciple of Peter, these formed what became known as the three Petrine Sees, endowed with special authority as recognized by the First Council of Nicaea.^[121]

Апостольский век

The apostolic period between the years 30 and 100 produced writings attributed to the direct followers of Jesus Christ. The period is traditionally associated with the apostles, apostolic times and apostolic writings. The New Testament books were connected by the early church to the apostles, though modern scholarship has cast doubt on the authorship of most New Testament books. In the traditional history of the Christian church, the Apostolic Age was the foundation upon which the entire church's history is founded.^[122]

В Апостольский век is particularly significant to Реставрационизм which claims that it represents a purer form of Christianity that should be restored to the church as it exists today.

The unique character of the New Testament writings, and their period of origin, is highlighted by the paucity of the literary form in later writing. Однажды canon of the New Testament began to take shape, the style ceased to be used on a regular basis. Noncanonical writings persisted, but died out within a historically short period of time. Early patristic literature is dominated by apologetics and makes use of other literary forms borrowed from non-Christian sources.^[123]

Петр и Павел

According to 19th-century German theologian F. C. Baur early Christianity was dominated by the conflict between Питер кто был law observant и Павел who advocated partial or even complete freedom from the law. Later findings contradicted this theory. The allegedly continuous conflict was not supported by the available evidence. Тем не мение, theological conflict between Paul and Peter is recorded in the New Testament and was widely discussed in the early church. Маркион and his followers stated that the polemic against false apostles in Галатам was aimed at Peter, Джеймс и Джон, the "Pillars of the Church", as well as the "false" gospels circulating through the churches at the time. Ириней и Тертуллиан argued against Marcionism's elevation of Paul and stated that Peter and Paul were equals among the apostles. Passages from Galatians were used to show that Paul respected Peter's office and acknowledged a shared faith.^[124][125]

Симон Петр

Базилика Святого Петра, считается burial site of St. Peter, видно из Река Тибр. The iconic dome dominates the skyline of Рим.

Базилика Святого Павла за стенами, believed to be the burial site of St. Paul.

Джеймс Д. Дж. Данн has proposed that Peter was the "bridge-man" between the two other prominent leaders: Paul and James the Just. Paul and James were both heavily identified with their own "brands" of Christianity. Peter showed a desire to hold onto his Jewish identity, in contrast with Paul. He simultaneously showed a flexibility towards the desires of the broader Christian community, in contrast to James. (This balance is illustrated in the Antioch episode related in Послание к Галатам 2.) Thus, Peter became a unifying force in the church.^[126]

The See of Rome is traditionally said to be founded by Peter and Paul, see also Первенство Симона Петра, who had invested it with апостольская власть. The New Testament says nothing directly about Peter's connection to Rome, but an early Catholic tradition supports such a connection.^[105]

Most Catholic and Protestant scholars, and many scholars in general, conclude that Peter was indeed martyred in Rome under Nero.^[119] A 2009 critical study by Otto Zwierlein has concluded that "there is not a single piece of reliable literary evidence (and no archaeological evidence either) that Peter ever was in Rome."^[127]

1 Климент, a document that has been dated anywhere from the 90s to the 120s, is one of the earliest sources adduced in support of Peter's stay in Rome, but questions have been raised about the text's authenticity and whether it has any knowledge about Peter's life beyond what is contained in the New Testament Акты.^[127] В Letter to the Romans attributed to St. Игнатий Антиохийский implies that Peter and Paul had special authority over the Roman church,^[105] telling the Roman Christians: "I do not command you, as Peter and Paul did" (ch. 4). However, the authenticity of this document and its traditional dating to c. 105–110 have also been questioned, and it may date from the final decades of the 2nd century.^[127]

Позже в 2 век, Ириней Лионский believed that Peter and Павел had been the founders of the Church in Rome and had appointed Линус as succeeding епископ.

Тертуллиан also writes: "But if you are near Italy, you have Rome, where authority is at hand for us too. What a happy church that is, on which the apostles poured out their whole doctrine with their blood; where Peter had a passion like that of the Lord, where Paul was crowned with the death of John (the Baptist, by being beheaded)." Дионисий Коринфский also serves as a late 2nd -century witness to the tradition.^[105] He wrote: "You (Pope Soter) have also, by your very admonition, brought together the planting that was made by Peter and Paul at Rome and at Corinth; for both of them alike planted in our Corinth and taught us; and both alike, teaching similarly in Italy, suffered martyrdom at the same time". Later tradition, first found in Saint Jerome, attributes to Peter a 25-year episcopate (or apostolate) in Rome.^[105]

Пола Послание к римлянам 16 (c. 58) attests to a large Christian community already there,^[128] although he does not mention Peter.

Павел из Тарса

A statue of Paul holding a scroll (symbolising the Священные Писания ) и меч (perhaps symbolising his мученичество )

Элейн Пейджелс, professor of religion at Принстон и авторитет на Гностицизм, argues that Paul was a Gnostic ^[129] and that the anti-Gnostic Pastoral Epistles were "pseudo-Pauline" forgeries written to rebut this.

British Jewish scholar Хайам Маккоби contends that the Paul as described in the Книга Деяний and the view of Paul gleaned from his own writings are very different people. Some difficulties have been noted in the account of his life. Paul as described in the Book of Acts is much more interested in factual history, less in theology; ideas such as justification by faith are absent as are references to the Spirit, according to Maccoby. He also points out that there are no references to Иоанн Креститель в Послания Павла, although Paul mentions him several times in the Book of Acts.

Others have objected that the language of the speeches is too Lukan in style to reflect anyone else's words. Moreover, some have argued that the speeches of Peter and Paul are too much alike, and that especially Paul's are too distinct from his letters to reflect a true Pauline source.^[130] Despite these suspicions, historian-attorney Christopher Price concludes that Luke's style in Акты is representative of those ancient historians known for accurately recording speeches in their works. Examination of several of the major speeches in Acts reveals that while the author smoothed out the Greek in some cases, he clearly relied on preexisting material to reconstruct his speeches. He did not believe himself at liberty to invent material, but attempted to accurately record the reality of the speeches in Acts.^[130]

F. C. Baur (1792–1860), professor of theology at Tübingen in Germany, the first scholar to critique Acts and the Pauline Epistles, and founder of the Tübingen School of theology, argued that Paul, as the "Apostle to the Gentiles", was in violent opposition to the original 12 Apostles. Baur considers the Acts of the Apostles were late and unreliable. This debate has continued ever since, with Adolf Deissmann (1866–1937) and Richard Reitzenstein (1861–1931) emphasising Paul's Greek inheritance and Альберт Швейцер stressing his dependence on Judaism.

Maccoby theorizes that Paul synthesized Judaism, Gnosticism, and mysticism to create Christianity as a cosmic savior religion. According to Maccoby, Paul's Pharisaism was his own invention, though actually he was probably associated with the Саддукеи. Maccoby attributes the origins of Christian антисемитизм to Paul and claims that Paul's view of women, though inconsistent, reflects his Gnosticism in its женоненавистник aspects.^[131]

Separation from Judaism

The split between Фарисейский /Раввинистический иудаизм (the period of the Таннаим ) и Раннее христианство is commonly attributed to the rejection of Jesus in his hometown c.30, the Совет Иерусалима in 50, the Разрушение Второго Храма in 70, the postulated Council of Jamnia of 90, and/or the Восстание Бар-Кохбы of 132–135. However, rather than a sudden split, there was a slowly growing chasm between Christians and Jews in the 1st centuries. Even though it is commonly thought that Paul established a Gentile church, it took centuries for a complete break to manifest. However, certain events are perceived as pivotal in the growing rift between Христианство и иудаизм.

Post-apostolic period

Ориген, один из Анте-никейские отцы.

Christianity throughout the 2-й и 3rd centuries have generally been less studied than the periods that came before and after it. This is reflected in that it is usually referred to in terms of the adjacent periods with names as such "post-apostolic" (after the period of 1st century formative Christianity) and "ante-Nicene" (before the First Council of Nicaea). However, the 2nd and 3rd centuries are quite important in the development of Christianity.^[132]

There is a relative lack of material for this period, compared with the later Church Father period. For example, a widely used collection (Анте-никейские отцы ) includes most 2nd- and 3rd-century writings in nine volumes. This includes the writings of the Апостольские отцы, Апологеты, Климент Александрийский, Ириней Лионский, Ориген Александрийский и New Testament Apocrypha, среди прочего. В отличие, Никейские и постникейские отцы (consisting mainly of Августин, Джером и Златоуст ) fills twenty-eight volumes.^[133]

According to Siker the developments of this time are "multidirectional and not easily mapped". While the preceding and following periods were diverse, they possessed unifying characteristics lacking in this period. 1st-century Christianity possessed a basic cohesion based on the Pauline church movement, Jewish character, and self-identification as a messianic movement. The 2nd and 3rd centuries saw a sharp divorce from its early roots. There was an explicit rejection of then-modern Judaism and Jewish culture by the end of the 2nd century, with a growing body of adversus Judaeos литература. Christianity in the 4th and 5th centuries experienced imperial pressure and developed strong episcopal and unifying structure. The ante-Nicene period was without such authority and immensely diverse. Many variations in this time defy neat categorizations, with as various forms of Christianity interacted in a complex fashion to form the dynamic character of Christianity in this era.^[134]

By the early 2nd century, Christians had agreed on a basic list of writings that would serve as their canon,^[135] видеть Развитие канона Нового Завета, but interpretations of these works differed, often wildly.^[136] In part to ensure a greater consistency in their teachings, by the end of the 1st century many Christian communities evolved a more structured hierarchy, with a central bishop, whose opinion held more weight in that city.^[137] By 160, most communities had a bishop, who based his authority on the chain of succession from the apostles to himself.^[138]

Bishops still had a freedom of interpretation. The competing versions of Christianity led many bishops who subscribed to what is now the mainstream version of Christianity to rally more closely together.^[139] Bishops would call synods to discuss problems or doctrinal differences in certain regions; the first of these to be documented occurred in Римская Азия in about 160. Some bishops began to take on a more authoritative role for a region; in many cases, the bishop of the church located in the capital city of a province became the central authority for all churches in that province. These more centralized authorities were known as metropolitan churches во главе с Митрополит епископ. The churches in Antioch, Alexandria, and Rome exerted authority over groups of these metropolitan churches.^[140]

Отцы Церкви

St. Polycarp, depicted with a book as a symbol of his writings.

The church fathers are generally divided into the Анте-никейские отцы, those who lived and wrote before the Никейский совет (325) and the Никейские и постникейские отцы, those who lived and wrote after 325. In addition, the division of the fathers into Greek and Latin writers is also common. Some of the most prominent Greek Fathers are Джастин Мученик, Иоанн Златоуст, и Кирилл Александрийский. Among the Latin Fathers are Тертуллиан, Киприан, Джером, Амвросий of Milan, Григорий Великий и Августин Гиппопотам.

The early Church relied on apostolic authority in separating orthodox from unorthodox works, teachings, and practices. The four Gospels were each assigned, directly or indirectly to an apostle,^{[Примечание 5]} as were certain other New Testament books. Earlier church fathers were also associated with apostles: Clement with Peter (associated closely with Rome) and with Paul (as the Clement Paul wrote about in Philippians 4:2), Papias and Polycarp with John (associated with Asia Minor).

Апостольские отцы

The earliest Church Fathers, (within two generations of the Апостолы of Christ) are usually called the Apostolic Fathers. Important Apostolic Fathers include Климент Римский,^[141] Игнатий Антиохийский и Поликарп Смирнский. В дополнение Didache и Пастырь Ермы are usually placed among the writings of the Apostolic Fathers although their authors are unknown.

The writings of the Apostolic Fathers are in a number of genres, some, e.g. сочинения Климент Римский are letters (called epistles ), others relate historical events, e.g. в Мученичество Поликарпа, and one (the Didache ) is a guide for ethical and liturgical practice.

The "Apostolic Fathers" are distinguished from other Christian authors of this same period in that their practices and theology largely fell within those developing traditions of Христианство Павла или же Proto-orthodox Christianity that became the mainstream. They represent a tradition of early Christianity shared by many different churches across cultural, ethnic, and linguistic differences. The tradition they represent holds the Jewish Scriptures to be inspired by God (against Маркионизм ) and holds that the Jewish prophets point to the actual flesh and blood of Jesus through which both Jew and Gentile are saved. Furthermore, they present the picture of an organized Church made up of many different cross-cultural, sister churches sharing one apostolic tradition. Their ecclesiology, adoption of some Judaic values, and emphasis upon the historical nature of Jesus Christ stand in stark contrast to the various ideologies of more paganized Christianities, on the one hand, and more Jewish Christianities с другой.^{[Примечание 6]} Посредством 4 век, mainstream Никейское христианство, dominated by the interpretation of Павел из Тарса and teetering midway between Gentile paganism and rabbinical Judaism, was in a position to declare significantly different interpretations as еретик.

Other texts written much later are not considered apostolic writings. They were actively denounced from the very beginning by men such as Ignatius, Bishop of Antioch, and the writer of the canonical Первое послание Иоанна as being "anti-christ" and contrary to the tradition received from the apostles and eyewitnesses of Jesus Christ. The texts presenting alternative Christianities were then actively suppressed in the following centuries and many are now "lost" works, the contents of which can only be speculated.

Евсевий Кесарийский

В История Церкви (Latin: Historia Ecclesiastica или же Historia Ecclesiae) из Евсевий Кесарийский был 4 век pioneer work giving a chronological account of the development of Раннее христианство от 1 век. Это было написано в Койне греческий, and survives also in Latin, Syriac and Armenian manuscripts.^[142] The result was the first full-length historical narrative written from a Christian point of view.^[143] In the early 5th century two advocates in Константинополь, Сократ Схоластик и Созомен, and a bishop, Теодорет из Кирр, Сирия, wrote continuations of Eusebius' church history, establishing the convention of continuators that would determine to a great extent the way history was written for the next thousand years. Eusebius' Хроника, that attempted to lay out a comparative график of pagan and Old Testament history, set the model for the other historiographical genre, the medieval хроника или же универсальная история.

Eusebius made use of many ecclesiastical monuments and documents, acts of the martyrs, letters, extracts from earlier Christian writings, lists of bishops, and similar sources, often quoting the originals at great length so that his work contains materials not elsewhere preserved. For example, he wrote that Мэтью составили Евангелие от евреев and his Church Catalogue suggests that it was the only Jewish gospel. It is therefore of historical value, though it pretends neither to completeness nor to the observance of due proportion in the treatment of the subject-matter. Nor does it present in a connected and systematic way the history of the early Christian Church. It is to no small extent a vindication of the Christian religion, though the author did not primarily intend it as such. Eusebius has been often accused of intentional falsification of the truth; in judging persons or facts he is not entirely unbiased.^[144]

Реформация

Some of the new words and phrases introduced by Уильям Тиндейл in his translation of the Bible did not sit well with the hierarchy of the Roman Catholic Church, using words like 'Overseer' rather than 'Bishop' and 'Elder' rather than 'Priest', and (very controversially), 'congregation' rather than 'Church' and 'love' rather than 'charity'. Tyndale contended (citing Эразмус ) that the Greek New Testament did not support the traditional Roman Catholic readings.

Contention from Roman Catholics came not only from real or perceived errors in translation but a fear of the erosion of their social power if Christians could read the bible in their own language "the Pope's dogma is bloody" Tyndale wrote in his The Obedience of a Christian Man.^[145] Tyndale translated "Church" as "congregation" and translated "priest" as "elder."^[146] Moynahan explains Tyndale's reasons for this: "This was a direct threat to the Church's ancient- but so Tyndale here made clear, non-scriptural- claim to be the body of Christ on earth. To change these words was to strip the Church hierarchy of its pretensions to be Christ's terrestrial representative, and to award this honour to individual worshipers who made up each congregation."^[146]

Современные перспективы

Historicity of the Acts of the Apostles

The historical reliability of the Деяния апостолов, то основной источник для Апостольский век, is a major issue for библеисты and historians of early Christianity. While some biblical scholars and historians view the book of Acts as being extremely accurate and corroborated by археология^{[нужна цитата ]}, others view the work as being inaccurate and in conflict with the Послания Павла. Acts portrays Paul as more inline with Еврейское христианство, while the Pauline epistles record more conflict, such as the Инцидент в Антиохии.

Orthodoxy and heterodoxy

Traditionally, православие и ересь have been viewed in relation to the "orthodoxy" as an authentic lineage of tradition. Other forms of Christianity were viewed as deviant streams of thought and therefore "иноверный ", or heretical. This view was dominant until the publication of Вальтер Бауэр с Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ("Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity") in 1934. Bauer endeavored to rethink early Christianity historically, independent from the views of the church. He stated that the 2nd-century church was very diverse and included many "heretical" groups that had an equal claim to apostolic tradition. Bauer interpreted the struggle between the orthodox and heterodox to be the "mainstream" Roman church struggling to attain dominance. Он представил Эдессу и Египет как места, где «ортодоксия» Рима не имела большого влияния во 2 веке. По его мнению, богословская мысль Востока того времени позже будет названа «ересью». Ответ современных ученых был неоднозначным. Некоторые ученые явно поддерживают выводы Бауэра, а другие выражают озабоченность по поводу его «нападок на ортодоксальные источники с инквизиционным рвением и почти абсурдной эксплуатации аргументов молчания».^[147] Однако современные ученые подвергли критике и обновили модель Бауэра.^[148] Например, последующий анализ географической модели Бауэра в целом упал против Бауэра, например, в Египте.^[149]

Возможно, одна из самых важных дискуссий среди исследователей раннего христианства в прошлом веке заключается в том, насколько уместно говорить об «ортодоксии» и «ереси». Высшая критика коренным образом изменило прежнее представление о том, что ересь - очень редкое исключение из ортодоксии. Бауэр оказал особое влияние на переосмысление исторической модели. В течение 1970-х годов все большее внимание уделялось влиянию социальных, политических и экономических обстоятельств на формирование раннего христианства, поскольку работа Бауэра нашла более широкую аудиторию. Некоторые ученые выступают против усиления внимания к ересям. Отход от предположения о правильности или преобладании ортодоксии считается понятным в свете современных подходов. Однако они считают, что вместо равноправного и нейтрального подхода к историческому анализу, инославным сектам дается предположение о превосходстве над ортодоксальным движением. Текущие дебаты являются энергичными и широкими. Хотя сложно резюмировать все текущие взгляды, можно сделать общие заявления, помня, что такие общие черты будут иметь исключения в конкретных случаях.^[150]

В его Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum (Тюбинген 1934; второе издание, отредактированное Георгом Штрекером, Тюбинген, 1964 г., было переведено как Православие и ересь в древнейшем христианстве 1971), Вальтер Бауэр развил свой тезис о том, что в раннем христианстве православие и ересь не стоят по отношению друг к другу как первичное к вторичному, но во многих регионах ересь является изначальным проявлением христианства. Бауэр переоценил как историка преобладающую точку зрения^[151] что для периода христианских истоков церковное учение уже представляло первичное, а ереси, с другой стороны, каким-то образом отклонялись от истинного (Бауэр, «Введение»).

Изучая исторические записи, Бауэр пришел к выводу, что то, что стало известно как ортодоксия, было лишь одной из многочисленных форм христианства в первые века. Это была форма христианства, исповедуемая в Риме, которая оказала однозначно доминирующее влияние на развитие ортодоксии.^[152] и со временем привлекла большинство новообращенных. Это было во многом связано с большими ресурсами, доступными христианам в Риме, и с обращением в христианство римского императора. Константин I. Сторонники того, что стало ортодоксией, затем переписали историю конфликта, сделав вид, что эта точка зрения всегда была у большинства. Письма в поддержку других взглядов систематически уничтожались.

Выводы Бауэра противоречили почти 1600-летним исследованиям церковной истории и поэтому были встречены с большим скептицизмом.^[153] среди христианских ученых, таких как Вальтер Фёлькер (см. ниже).

Культурная изоляция нацистская Германия исключили более широкое распространение идей Бауэра до тех пор, пока Вторая Мировая Война; в международной сфере библейская стипендия, Бауэр продолжал быть известен исключительно как составитель монументальных Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments (в английском переводе Греко-английский лексикон Нового Завета и другой раннехристианской литературы или просто Лексика Бауэра ), ставшее стандартом. Rechtgläubigkeit und Ketzerei был окончательно переведен на английский язык в 1970 г. и опубликован в 1971 г.^[154]

Барт Эрман много писал по вопросам Нового Завета и раннего христианства как на академическом, так и на популярном уровне, выпустив более двадцати книг, в том числе три. Бестселлеры New York Times (Неверное цитирование Иисуса, Проблема Бога, и Иисус, прерванный ). Большая часть его работы находится на текстовая критика и Новый Завет. Его первая книга была Дидим Слепой и текст Евангелий (1987), а затем несколько книг, опубликованных Oxford University Press, включая Православное искажение Писания, а также новое издание и перевод Апостольские отцы в серии классической библиотеки Лёба, изданной Издательство Гарвардского университета. Его последняя книга Иисус, прерванный был опубликован в марте 2009 года и обсуждает противоречия в Библии.

В 1999 году Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия был выпущен как исследование исторический Иисус. Эрман утверждает, что исторический Иисус был апокалиптический проповедником, и что его апокалиптические убеждения записаны в самых ранних христианских документах: Евангелие от Марка и подлинный Послания Павла. Ранние христиане верили, что Иисус скоро вернется, и их вера находит отражение в самых ранних христианских писаниях.

Большая часть работ Эрмана сосредоточена на различных аспектах Вальтер Бауэр тезис о том, что христианство всегда было разнообразным или противоречило самому себе. Эрмана часто считают пионером в соединении истории ранней церкви с текстовыми вариантами в библейских рукописях и в создании таких терминов, как "Протоортодоксальное христианство."^[155] Эрман представил этот тезис и текстуальную критику в целом в своей работе на популярном уровне. Неверное цитирование Иисуса.

Примечания

Рекомендации

Источники

• Арнал, Уильям Эдвард; Дежарден, Мишель Робер, ред. (1997), Чей исторический Иисус?, Исследования христианства и иудаизма, издательство Wilfrid Laurier University Press, ISBN  978-0-88920-295-5
• Барри, преподобный госпожа. Джон Ф (2001). Одна вера, один Господь: изучение основ католической веры. Nihil obstat, Imprimatur. Джерард Ф. Баумбах, Эд. ISBN  0-8215-2207-8.
• Бокенкоттер, Томас (2004). Краткая история католической церкви. Doubleday. ISBN  0-385-50584-1.
• Брабазон, Джеймс (2000), Альберт Швейцер: биография, Издательство Сиракузского университета
• Бромили, Джеффри В. (1988), Международная стандартная библейская энциклопедия, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN  978-0-8028-3785-1
• Браун, Раймонд Э .; Мейер, Джон П. (1993), Антиохия и Рим: новозаветные колыбели христианства, Paulist Press
• Браун (1997), Введение в Новый Завет, Якорная Библия
• Брюс, Ф. Ф. (1982), Документы Нового Завета: надежны ли они, InterVarsity Press, ISBN  0-87784-691-X
• Брант, П.А. (1990), Римские имперские темы, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-814476-2
• Чедвик, Генри (1993), Ранняя Церковь, Книги Пингвинов
• Чедвик, Оуэн (1995), История христианства, Нью-Йорк: издательство St. Martin's Press, ISBN  0-312-13807-5
• Чеснут, Гленн Ф. (1986), Первые христианские истории: Евсевий, Сократ, Созомен, Феодорет и Евагрий
• Кроссан, Джон Доминик (1998), Существенный Иисус, Замковые книги
• Кроссан, Джон Доминик; Уоттс, Ричард Г. (1999), Кто такой Иисус? Ответы на ваши вопросы об историческом Иисусе, Вестминстер Джон Нокс Пресс
• Каллман, Оскар (1962), Петр: ученик, апостол, мученик (2-е изд.), Westminster Press
• Дэвис, Филип Р. (2002), «Еврейский библейский канон в культурной перспективе», в McDonald, Lee Martin; Сандерс, Джеймс А. (ред.), Канонические дебаты, Hendrickson Publishers, ISBN  978-1-56563-517-3
• Даффи, Имон (1997). Святые и грешники, история пап. Издательство Йельского университета. ISBN  0-300-07332-1.
• Данн, Д. (2003), Иисус вспомнил, Христианство в процессе становления, издательство Eerdmans Publishing, ISBN  978-0-8028-3931-2
• Данн, Дж. (1998), Христос и Дух, Том I: Христология, Eerdmans / T&T Clark
• Дюпюи, К.Ф. (1984), Происхождение всего религиозного поклонения, Гирлянда перевод Origine de tous les cultes, изданный Шассерио в 1794 году.
• Дюрант, Уилл (1972), Цезарь и Христос, Саймон и Шустер
• Эдмундс, преподобный Джон (1855 г.), Семь изречений Христа на кресте, Thomas Hatchford Publishers
• Эрман, Барт (2003), Утраченные христианства, Нью-Йорк: Oxford University Press.
• Эйзенман, Роберт (1997), Иаков, брат Иисуса: ключ к разгадке тайн раннего христианства и свитков Мертвого моря, Пингвин-викинг
• Франция, R.T. (1986), Свидетельства об Иисусе
• Грудем, Уэйн (1994), Систематическое богословие, Межвузовская пресса
• Guignebert, К. (1956), Иисус, Университетские книги перевод С.Х. Гук
• Хабермас, Гэри Р. (1996), Исторический Иисус: древнее свидетельство жизни Христа, College Press, ISBN  978-0-89900-732-8
• Харрис, Стивен (1985), Понимание Библии, Mayfield Pub., ISBN  978-0-87484-696-6
• Герцог, WR II (2005), Пророк и Учитель, WJK, ISBN  0-664-22528-4
• Холден, Джеймс Лесли, Иисус в истории, мысли и культуре: энксиклопедия, том 2
• Келли, J.N.D. (1996), Оксфордский словарь пап, Oxford University Press
• Кюнг, Ханс (2004), Ислам, прошлое, настоящее и будущее, One World Press
• Линдарс, Варнава (1990), Джон, Sheffield Academic Press
• Маккалок, Диармайд (2010). История христианства: первые три тысячи лет.
• Маннион, Джерард; Гайлардетц, Ричард; Керхофс, янв (2003), Чтения в церковной власти: дары и вызовы современному католицизму, Издательство Ashgate
• Маршалл, Ховард (2004), Я верю в исторического Иисуса, Издательство Regent College Publishing, ISBN  1-57383-019-4
• Макнайт, Скотт (1996), «Кто такой Иисус? Введение в изучение Иисуса», Уилкинс, Майкл Дж .; Морленд, Дж. П. (ред.), Иисус под огнем, Зондерван, ISBN  0-310-21139-5
• Мейер, Джон П. (1991), Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса, 1, Doubleday
• Мейер, Марвин; Робинсон, Джеймс М. (2007), Священные Писания Наг-Хаммади: международное издание, HarperOne, ISBN  978-0-06-052378-7
• Мойнахан, Брайан (2003), Уильям Тиндейл. Если Бог пощадит мою жизнь, Abacus, ISBN  978-0-349-11532-0
• Мерфи, Кэтрин М. (2007), Исторический Иисус для чайников, Паб для чайников.
• Ньютон, Фрэнсис (1999), «Дата Средиземного моря Тацита», Скрипторий и библиотека в Монте-Кассино, 1058–1105 гг., Издательство Кембриджского университета
• О'Грейди, Джон (1997), Римско-католическая церковь: истоки и сущность
• Орландис, Хосе (1993). Краткая история католической церкви. Издатели Scepter. ISBN  1-85182-125-2. переведен Майклом Адамсом в 1985 году с Historia breve del Cristianismo, опубликовано в 1983 году Ediciones Rialp, S.A. в Мадриде.
• Пейджелс, Элейн (1989), Гностические Евангелия, Винтажные издательства
• Пауэлл, Марк Аллан (1998), Иисус как историческая фигура: как современные историки видят человека из Галилеи, Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN  978-0-664-25703-3
• Робинсон, Джеймс М. (1988), Библиотека Наг-Хаммади на английском языке (3-е изд.), Харпер-Коллинз, ISBN  978-0-06-066934-8
• Робинсон, Джон А. (1977), Редактирование Нового Завета, СКМ Пресс, ISBN  978-0-334-02300-5
• Сандерс, Э. (1993), Историческая личность Иисуса, Пингвин
• Стэгг, Эвелин; Стэгг, Фрэнк (1978), Женщина в мире Иисуса, Вестминстерская пресса, ISBN  0-664-24195-6
• Тайссен, Герд; Мерц, Аннет (1998), Исторический Иисус: подробное руководство, Fortress Press
• Томпсон, Марианна Мэй (2006). «Евангелие от Иоанна». В Стивене С. Бартоне (ред.). Кембриджский компаньон Евангелий. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-80766-1.
• Томпсон, Марианна Мэй (1996), «Исторический Иисус и Иоанн Христос», в Калпеппере, Р. Алан; Блэк, К. Клифрон (ред.), Изучение Евангелия от Иоанна, Вестминстер Джон Нокс Пресс
• Ван Ру, Уильям А. (1982), Основы римско-католического богословия, Facultatis Theologiae, Editrice Pontificia Università Gregoriana
• Ван Ворст, Роберт Э. (2000), Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства, Гранд-Рапидс, штат Мичиган: W.B. Эрдманс, ISBN  978-0-8028-4368-5
• Вермес, Геза (2004), Подлинное Евангелие Иисуса, Книги Пингвинов
• Вольней, Константин-Франсуа (1796), Руины, или обзор революций империи, Дэвис переведено с Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires, изданный Дезенном в 1791 году.
• Вансбро, Генри (2001), Краткое содержание четырех Евангелий, Оксфордский библейский комментарий, издательство Oxford University Press, ISBN  0-19-875500-7
• Уивер, Уолтер П. (1999), Исторический Иисус в двадцатом веке, Гаррисберг, Пенсильвания: Trinity Press International, ISBN  978-1-56338-280-2