Изображение женщин в афинской трагедии - Representation of women in Athenian tragedy

Часть серии по
Женщины в обществе
Символ Венеры

В представление женщин в афинской трагедии выполнялась исключительно мужчинами, и вполне вероятно (хотя доказательства неубедительны), что она также выполнялась исключительно для мужчин.[1]

В обществе, которое ценило молчание женщин, их преобладание в самых публичных Афинский арт-формы представляет собой парадокс. Только в одной из 32 сохранившихся пьес нет женщины. символы: Софокл ' Филоктет. женский трагические припевы также численно превосходят мужские хоры с двадцати одного до десяти.[2]

Культурный стереотип

Макария, в Heracleidae утверждает, что «для женщины лучше всего тишина и самоконтроль».[3] Философ Ксенофонт считалось, что женщины обладают положительными чертами «бдительности» и «любви к младенцам». Однако Ксенофонт отражает греческий страх перед этими «другими», подчеркивая их иррациональность, религиозный пыл и сексуальную страсть.[3] Аристотель пошел дальше, заявив, что женщины были уродливыми, неполноценными мужчинами, предназначенными для подчинения мужчинам.[4]

В результате свобода женщин была ограничена, и считалось, что они жили отдельно от мужчин. В речи, записанной в Lysias Orations 3.6, оратор пытается передать распущенность своего оппонента, рассказывая, как он вторгся в «женские комнаты, где находились моя сестра и мои племянницы - женщины, которые всегда жили так прилично, что им стыдно быть замеченными. даже родственниками ".[3] Шейла Мурнаган утверждает, что «это не случайно, что то небольшое количество свидетельств, которые у нас есть в отношении настоящих афинских женщин, в значительной степени основано на речах в зале суда или медицинских трактатах, жанрах которых возникли в результате конфликта и болезней».[3]

В Древняя Греция, женщина рассматривалась как пассивный проводник мужской фертильности, полученной от отца в долгосрочную ссуду.[5] Брак - это неравноправные отношения, когда муж владел детьми и не имел таких же обязательств по отношению к сексуальной верности, как жена.[3] Драматург Еврипид представляет две совершенно разные реакции на эту культурную норму. Во-первых, его главная героиня. Альцестида, представляет собой «идеальную жену», жертвующую собственной жизнью, чтобы ее муж Адметос мог жить.[5] Тем не менее, как Blondell указывает на эту «женскую славу с трудом, даже с оксюмороной», поскольку ее собственный брак убивает ее.[5]

Самые важные отношения в этой пьесе - между мужчинами. Геракл отправляется в подземный мир не ради Алкестиды, а чтобы почтить гостеприимство своего друга мужского пола. Admetos идет вразрез с обещанием, которое он дал жене, чтобы подчиниться своей мужской дружбе. «Алкестис выпадает, - утверждает Истерлинг, - чтобы облегчить взаимодействие между мужчинами».[2]

Однако, напротив, Еврипид Медея нарушает брачные условности, сама выбирая мужа и противодействуя его неверности, нарушая женскую клятву и убивая своих детей. «В некотором смысле, - утверждает Блондель, - каждая невеста была чужой в чужой стране. И каждая замужняя женщина зависела от своего мужа».[5]

Театральные темы

Проблема мужского отсутствия

В сохранившихся пьесах женщины становятся трагедия цифры по отсутствию или бесхозяйственности мужчин.[3]

Софокл ' Антигона принимает меры после своего дяди Креонт отказывается хоронить своего брата Полиники. В Эсхил ' Орестея, Клитемнестра берет власть в Аргос потому что ее муж Агамемнон ушел, сражаясь в Трой в течение десяти лет. Позднее убийство Клитемнестры мотивировано целым рядом мужских надругательств. Медея становится агрессором, когда ее муж Джейсон в планах новый более выгодный брак.[3]

Общественное против частного

В пьесах также присутствует тема, основанная на сеттинге. Классическая афинская трагедия, представленная в театрах под открытым небом. набор вне частной сферы дома.[3] В самом деле, Еврипид был печально известен тем, что «привел к трагедии улицы и спальни» и тем самым уменьшил свою удаленность.[6]

В Ипполит, Федра Она появляется впервые, ее слуги выносят из дома, требуя свежего воздуха, чтобы заявить о своей любви к пасынку и, таким образом, развернуть спираль трагедии.[3] В Эсхил ' Орестея, Клитемнестра в первой пьесе трилогии приказывает убить мужа снаружи, а во второй пьесе ее сын Орест заставляет ее в дом убить. Только в третьей пьесе, которая находится в полностью публичном пространстве двора Ареопага, восстановлен порядок. «Эта последовательность из трех пьес, - утверждает Бушнелл, - которая начинается, когда своенравная женщина берет дело в свои руки, наконец достигает завершения, когда фигуры, представляющие женщин, исчезают из поля зрения».[3]

Женщина-воин

Женщина, демонстрирующая черты героического греческого мужчины, не была изображена в положительном свете. Еврипид ' Медея является ярким примером. Ее имя по-гречески означает «хитрость», а также слово, обозначающее персы (величайший иностранный враг греков).[5]

В большинстве случаев женщина полна страха
Слишком слаба, чтобы защищаться или выносить вид стали
Но если ей случится обидеться в любви,
У нее самое кровожадное сердце из всех.[3]

Руби Блонделл утверждает, что Медея демонстрирует стереотипно мужские атрибуты, которые греки считали положительными. Обладая смелостью, интеллектом, решительностью, находчивостью, силой, независимостью, способностью эффективно задумывать и выполнять план, а также искусством риторика.[5] Медсестра даже сравнивает ее с морской скалой, поскольку Патрокл отлично справляется с Гомер С Ахиллес в эпическая поэма Илиада.[5] Но Медея, как и Эсхил ’ Клитемнестра, еще одна «женщина с мужским сердцем»[5] не восхищались, а изображались как "Круэлла де Виль "введите символы[6]; Медея убила коринфского короля, его дочь (новую невесту Ясона) и двух своих сыновей с целью отомстить Ясону.[7]

Таким образом, заявление «благородный мужчина должен либо жить с честью, либо умереть с честью» не относится к женщинам.[6]

Общественная реакция

В Платон С Республика, Сократ считал, что в этой драме подражание подчиненным, например женщинам и рабам, было морально вредным. Сократа также беспокоил «этический ущерб, нанесенный отображением« женских »эмоций в трагедии».[2] Неудивительно, что Платон исключает поэзию, воплощенную в образе женщины, из своего идеала. город-государство.[3]

В Афиняне однако сочли важным продемонстрировать «те особенности человеческого опыта, которые вызывают ужас, печаль и отторжение, и они выполнили свою миссию, придав женщинам видимость и мощный голос».[3]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Был ли древнегреческий театр только для мужчин?". Еженедельник "Классическая мудрость". 2018-09-05. Получено 2020-03-24.
  2. ^ а б c Истерлинг, П. Э. (Ред.). (1997). Кембриджский компаньон греческой трагедии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Бушнелл, Р. У. (ред.). (2005). Соучастник трагедии. Вили-Блэквелл.
  4. ^ http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.04.0009%3Achapter%3D15%3Asection%3D14
  5. ^ а б c d е ж грамм час Блонделл Р. и др. (Ред.). (1999). Женщины на грани: четыре пьесы Еврипида. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж.
  6. ^ а б c McLeish, K., et al. (Пер.). (2005). Греческая трагедия. Лондон: Ник Херн.
  7. ^ Хадас, Моисей (2006). Греческая драма. Издательская группа Random House. С. 234–248. ISBN  9781405102155.