Женское освободительное движение в Азии - Википедия - Womens liberation movement in Asia

Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма
Основная статья: Женское освободительное движение

В женское освободительное движение в Азии был феминистка движение, начавшееся в конце 1960-х - 1970-х годах. Женские освободительные движения в Азия стремились переопределить отношения женщин к семье и способ выражения женщинами своих сексуальность. Освобождение женщин в Азии также связано с особыми проблемами, которые сделали освободительное движение уникальным в разных странах.

На несколько стран повлияли Западный женских освободительных движений, а в случае Китай, идеи из Культурная революция фактически способствовал освобождению женщин на Западе. Многим азиатским феминисткам приходилось балансировать между феминизмом и «азиаткой». В Индия, то кастовая система повлияли на подход к освобождению женщин в том смысле, что гендер и класс редко можно было разделить. Аналогично в Израиль, тяжелое положение Палестинский женщины стали важными в формировании взглядов на угнетение. В Япония, движение сосредоточилось на сексуальности, а не на равенстве, в попытке добиться признания женской автономии и свободы выбирать свои собственные социальные роли. В Сингапур, Южная Корея и Тайвань освободительное движение было вдохновлено всемирным движением за освобождение женщин и обычно сочетало борьбу против сексизма с борьбой против колониализма и экономической эксплуатации. индюк пришла к женскому освободительному движению позже других стран и испытала влияние феминисток из других стран, а также Исламский женщины. Борьба Турции за освобождение женщин была сосредоточена вокруг проблемы домашнее насилие.

Китай

Женский статус в Китай в двадцатом веке были тесно связаны с Коммунистическая революция там и социальный статус женщин быстро повысился.[1] Первоначально китайцы верили, что коммунистическая революция закончится. патриархат.[2] Вовремя Культурная революция женщин прославляли лозунгами вроде «Женщины держат половину неба», одновременно отговариваясь от обсуждения гендерных вопросов, что рассматривалось как «реакционный ".[1] В 1970-х годах были созданы новые учреждения, в которых работали женщины, в том числе кафетерии, детские сады, и детские.[3] Права женщин регулировались самим государством[4] и не было независимых феминистское движение за период.[5] Однако многие идеи, созданные во время революции, впоследствии повлияли на женские движения в Запад, поскольку радикальные феминистки часто были политически левыми. В поляризованных лагерях Холодная война период, социалисты перестали подражать Советский коммунизм на волне Сталинские чистки и вторжения. Западные феминистки после 1960 г. основанные на ключевых идеалах Маоистский теория. Такие лозунги, как «рабочие мира, объединяйтесь», превратились в «женщины мира, объединяйтесь», а ключевые особенности, такие как повышение сознания и эгалитарная политика, основанная на консенсусе «были вдохновлены аналогичными методами, используемыми в Китае».[4]

Индия

Политика в Индии стала радикальной в конце 1960-х, когда сформировалось множество групп с особыми интересами для борьбы с коррупцией и экономическим кризисом, вызванным деструктивным развитием. К 1970-м годам засуха в штате Махараштра ухудшили условия для многих. Достигнув пика в 1974 г., при поддержке Движение Навнирмана, женщины из разных классов начали участвовать в прямых действиях, бросая вызов лидерству.[6] Идея «женского освобождения» стала «респектабельной темой» в Индия начиная с 1970-х гг.[7] Женщины начали понимать, что юридическая защита мало что делает для изменения реальности их жизни.[8] Деревенский женщины, которые жили в бедность начали считать себя обездоленными вдвойне: как экономически, так и из-за более низкого социального статуса.[9] Женщины в нижнем касты, Такие как Далиты, поняли, что им нужно вести классовую битву, а также битву против сексизма.[9] Однако большинство женщин, участвовавших в освободительном движении женщин в 1970-х годах, были средний класс или часть высшая каста, и были городской и образованный.[10]

Федерация женщин Керала к 1970 году выросла до 100 000 членов, а Ганатантрик Махила Самити (Демократическая женская организация) провела государственную конференцию в апреле 1973 г. Западная Бенгалия это привлекло 121 632 члена почти из каждого района.[11] В 1974 году такие организации, как Женское движение против роста цен в г. Махараштра, то Прогрессивная организация женщин (POW) из Хайдарабад, а Стри Мукти Сангхатана из Бомбей сформировались, и женщины стали присоединяться к этим левым организациям в большем количестве.[12][11] Первая конференция Демократического союза женщин прошла в г. Тамил Наду в декабре 1974 г.[13] Студенческие волнения и протесты в Дели побудили женщин создать собственное движение за права человека.[12]

Создание небольших групп в таких местах как Бангалор, Бомбей, Дели, Хайдарабад, Мадрас, и Пуна женские группы, сформировавшиеся в этот период, были противны авторитарной структуре и использовали коллективный подход к принятию решений. Чтобы бросить вызов патриархальной власти в личной и политической сферах, они публиковали и воспроизводили статьи из других стран о событиях в области освобождения женщин во всем мире. Эти слабо связанные группы объединились в сеть, распространяя свои публикации на английском и региональных языках. В Махараштре, в отличие от других регионов, встречи проходили через кастовые и классовые различия, включая студентов, чернорабочих, рабочих и служащих.[14] Сосредоточившись на прямых действиях, женщины в этих группах различными способами протестовали против официальной политики. Например, влиятельное уличное представление Ом Сваха принятый Стри Мукти Сангхатана члены стали знаковыми, побуждая женщин работать против смерть из-за приданого.[15]

Публикация отчета К равенству в 1974 и 1975 годах в рамках Обзор Организации Объединенных Наций по положению женщин, показал, что участие женщин в экономической и политической жизни в пост-независимой Индии снизилось.[16] В отличие от западных аналогов WLM, сексуальность был табу тема в эпоху, хотя сексуальное насилие стал фокусом. В качестве таких, лесбиянки были частью движения, но сексуальная ориентация в основном была личным делом.[17] Точно так же освободители характеризовались как разрушительные для классовых активистов, которые твердо верили, что устранение классовых различий решит женские проблемы.[18] В 1981 году группа Сашетана был сформирован активистами в Калькутте[19] с целью повышения сознания ее членов и других женщин.[20] Первым их публичным протестом была постановка пьесы, Meye Dile Shajiye, написанный участником Малини Бхаттачарья протестовать против продажи невест.[19] Не аффилированная с какой-либо политической партией, группа стала безопасным местом для женщин с различными убеждениями и политическими связями, чтобы открыто выражать и обсуждать вопросы, критикующие политику правительства и патриархат.[21]

После Чрезвычайная ситуация Закончившееся в 1977 году в Индии, членство в женском движении увеличилось, которое до того времени преимущественно состояло из организованных, дисциплинированных, иерархически структурированных партийно-связанных групп или безлидерных, инклюзивных и хаотичных, но автономных групп, слабо связанных с политикой. оставили.[22] В 1980 Форум против изнасилований, прошедшая в Бомбее в Кама-холле, ознаменовала момент, когда активисты осознали, что многогранная борьба, сосредоточенная как на правовой реформе, так и на повышении осведомленности, необходима для борьбы с системными проблемами.[23] и разные фракции феминистки начали собираться для решения вопросов.[24]

Израиль

Женское освободительное движение в Израиле было инициировано в начале 1970-х годов двумя американскими иммигрантами в Хайфский университет, Марсия Фридман[25] и Мэрилин Сафир которые оба были вовлечены в феминистскую деятельность в Соединенных Штатах. Семинары, которые они провели Хайфа о том, как женщины пострадали от общества, в котором доминируют мужчины, быстро вдохновило радикальную деятельность в Тель-Авив и Иерусалим.[26] Первая освободительная группа образовалась в 1972 году.[27] порождение формирования групп по повышению сознательности, которые использовали прямые действия как средство решения женских проблем.[26] Женские исследования появилась информация, которая подчеркнула исторический вклад израильских женщин.[28] Фридман прокомментировал: «Перенести американский феминизм в Израиль было действительно несложно, со многими из тех же проблем: способность женщин работать вне дома, аборты и проблемы женщин, контролирующих свое тело, хотя в отношении Израиля это очень распространенная реакция. заключалось в том, что не было необходимости в женском движении, потому что израильские женщины уже были «освобождены» ».[25][26]

В 1972 году радикальный Нилахем было сформировано движение (основанное на аббревиатуре «Женщины за обновленное общество»), вызвавшее интерес по всей стране, выступающее против правового неравенства и страданий палестинцев.[25] В 1973 г. Война Судного дня женщины оказались исключенными из гражданской администрации, и как военные, так и военные производственные усилия были направлены на лечение раненых и поддержку семей. Хотя этот конфликт был непродолжительным, он привлек внимание к осознанию разделенных ролей женщин и мужчин в обществе.[27] В том же году Фридман стала первой открыто феминисткой-участницей Кнессет, поддерживая движение за гражданские права.[29] Освободители Иерусалима увидели в движении способ борьбы со всем угнетением, включая угнетение бедных и палестинцев. Они руководили действиями по борьбе с низкой заработной платой, работой женщин в ночное время и насилием в отношении женщин, а также за право контролировать решения по репродуктивной системе, как и активисты в Хайфе и Тель-Авиве.[30]

Женские центры возникли в мегаполисах, и к 1975 году переведенные антологии американских и европейских текстов стали регулярно появляться в Израиле.[29] В середине 1970-х годов появились различные феминистские публикации, в том числе Женщины как люди к Шуламит Алони. Феминистский журнал Nogah начал публикацию в 1980 году.[25] В 1976 году члены WLM во главе с Фриманом попали в заголовки газет, когда вторглись на гинекологическую конференцию в Хилтон Тель-Авив протестовали против абортов и были выселены полицией.[30] В 1977 году в Хайфе был основан первый в Израиле приют для женщин, а в Тель-Авиве был открыт первый кризисный центр для жертв изнасилования. В том же году феминистская издательская группа Второй секс была создана и лесбийская освободительная группа Алеф был основан,[29] что привело к проведению первой конференции лесбиянок-феминисток в следующем году в Беэр-Шева.[31] К концу 1970-х движение в Израиле распалось, и в 1980 году «Алеф» распалась.[32]

Япония

В Япония освободительное движение женщины было известно как Эман Рибу, знаменуя новое социальное и политическое направление для женщин в Японии.[33] Название Эман Рибу сам по себе был транслитерацией английского слова «женское либидо» и должен был показать «солидарность активистов с другими освободительными движениями женщин по всему миру, а также их специфику как нового движения японских женщин».[34] Эман Рибу отличалось от западных женских освободительных движений тем, что цели не были равные права, но больше сосредоточены на роли женщин в Японии и «призывают к освобождению от их пола», что известно как сэй но кайхо.[35][36]

Женщины в движении чувствовали, что имея дело с сексуальное желание (сэйёку) было важным и определяющим для самого движения.[37] Такие женщины, как Ивацуки Суми (также известная как Асатори Суми), писали о табу на менструацию.[38] Она также сыграла важную роль в создании женских пространств и была известна своей пропагандой лесбиянка отношения.[39] Активист, Ёнэдзу Томоко, началось Мысленный групповой секс, который также исследовал инвалидность и сексуальное освобождение.[40] Сексуальное освобождение для Томоко и Танаки не означало «свободный секс» (фурии секкусу), но вместо этого сосредоточился на освобождении женской сексуальности.[41] Кроме того, чувство автономии над собственным телом означало, что Эман Рибу активист выступил против попыток ограничить аборт и в котором подчеркивается важность создания общества, в котором женщины «хотят рожать».[42]

Женщины в Японии считались «гражданами второго сорта в обществе в целом, в социальных [...] движениях и в семье».[43] Женщины, участвовавшие в движении, критически относились как к буквальной современной семейной системе, так и к политическому движению, которое пыталось сформулировать роль женщин в политике в семейной терминологии.[44] В рамках движения японские женщины также пытались реабилитировать слово, онна, для женщины, что стало унизительным способом обозначать женщин, но не имело семейного значения.[45] Женщины, участвовавшие в этом женском освободительном движении, чувствовали, что они отличаются от людей, которые женственный (феминистский), который, по их мнению, применим только к ученым, занимающимся женские исследования.[46] Многие из женщин, участвовавших в Эман Рибу движение были молоды и участвовали в Новые левые группы в 1960-е гг.[47]

Группы начали появляться в городах по всей Японии в апреле 1970 года.[34] Эти группы не были иерархическими и не имели центрального руководства.[34] Начиная с конца 1970 года организация под названием Гурũпу татакау онна (Группа борющихся женщин) начала работать над освобождением женщин по всей Японии.[48] Женщины встретились, чтобы обсудить Танака Мицу работай, Освобождение от туалета а также выступать за изменение законов.[48] Танака выбрала слово «туалет», потому что женщин можно было описать как «немногим больше, чем хранилища жидкостей мужского тела», или, образно говоря, как удобство для мужчин.[36] Другой Эман Рибу публикация была Онна эросу, который начался в 1970-х и имел различные взгляды на социальные движения.[49] В Эман Рибу антология для женщин в Японии вышла в 1972 году и называлась Мысль Онны.[50] Первый публичный митинг за Эман Рибу произошло на Международный антивоенный день, 21 октября 1970 г.[34] В 1973 г. Токио активисты устроили публичную демонстрацию против День матери.[51] У активистов был баннер с надписью «День матери, какой смех!» и критиковал ценность матерей, жен и детей в японском обществе.[52]

Коммуны основали Эман Рибу активистов в начале 1970-х годов по всей Японии, включая самую известную коммуну Центр Рибу Синдзюку в Токио.[52] Различные группы, в том числе Гурпу татакау онна, Thought Group SEX, Tokyo Komu-unu, Альянс борющихся женщин и Scarlet Letter помогли основать Центр Рибу Синдзюку.[52] Центр был не только центральным местом для организации и общения, но и служил женский приют.[52] Женское освободительное движение в Японии продолжалось и после 1970-х годов, но не с использованием той же терминологии и методов.[53]

Сингапур

Налла Тан призвала к созданию совета женщин для защиты прав женщин в Сингапуре в 1972 году.[54] Освободительное женское движение в Сингапуре активизировалось в 1975 году, во время празднования Международный женский год.[55] В том же году Национальный совет женщин (NCW) был создан для координации деятельности женских групп в стране и для прекращения дискриминации в отношении женщин.[55] В 1983 г.Великие брачные дебаты "начал разговор о евгеника, материнство и потребность в феминизм в Сингапуре.[55] Правительство поощряло молодых людей вступать в брак и заводить детей, опасаясь падения. коэффициент рождаемости в стране.[54] В Национальный университет Сингапура В ноябре 1984 года Общество провело форум, на котором были даны ответы на вопросы, поднятые в «Большой брачной дискуссии».[54] Зайбун Сирадж и Вивьен Ви организовали форум под названием «Выбор женщин, жизнь женщин» и пригласили спикеров, таких как Канвалджит Соин, Хедвиг Ануар и Маргарет Томас.[54]

Первая феминистская организация в Сингапуре, Ассоциация женщин за действия и исследования (AWARE) была создана в 1985 году в ответ на вопросы, поднятые на форуме «Выбор женщин, жизнь женщин».[54][55][56] Члены AWARE обеспокоены тем, что их не связывают с негативными стереотипы феминизма и уравновешивали их феминизм «азиатскими ценностями».[57] AWARE публично сосредоточился на вопросах, которые они называли "правами женщин" и "гендерное неравенство ".[58] Они не винят мужчин открыто или публично за роль женщин в обществе, а скорее считают их «продуктом истории и традиций» и что гендерное неравенство сказывается как на мужчинах, так и на женщинах в обществе.[59] В частном порядке и в неопубликованных отчетах участники считали себя феминистками.[60]

Южная Корея

Первые женские организации в Южной Корее возникли в результате борьбы рабочих под диктатурой Пак Чон Хи и были сосредоточены на плохих условиях труда и эксплуатации женщин в семье в рамках системы, которая требовала, чтобы женщины работали, чтобы оплачивать образование своих братьев и поддерживать свои семьи.[61] В 1975 г. И Хё Чже (Корейский: 李 効 再), профессор Женский университет Ихва (EWU) начал критиковать существующие женские организации в Корее за то, что они слишком сосредоточены на юридических изменениях для женщин, а не на освобождении женщин от общественных представлений о том, какими должны быть женщины. Как западная литература, как Второй секс к Симона де Бовуар а потом Женская Мистика к Бетти Фридан и Сексуальная политика к Кейт Миллетт были переведены на корейский язык в 1973 году, за которыми последовали Женское поместье к Джульетта Митчелл, Корейские интеллектуалы узнали об идеях радикальные феминистки.[62] К 1977 г. женские исследования В EWU создан отдел.[63] При разработке курса использовались вклады студентов, а также были запрошены материалы, относящиеся к курсам, из 150 университетов США с классами по изучению женщин.[63] Отделение женских исследований подвергалось критике за то, что оно слишком сильно полагалось на западные идеи, но учащиеся классов вызвали «сильный интерес».[64] В феминистское движение, известный как феминизм Минджунг, который развился в Южной Корее в 1980-х годах, объединил интересы рабочих с освободительными идеями в рамках более широкой борьбы против диктатуры.[65]

Тайвань

Один из Тайвань феминистки Сю-льен Аннетт Лу, был вдохновлен женское освободительное движение в Соединенные Штаты.[66] В 1974 году Лу опубликовал Новый феминизм который выступал за то, чтобы женщины объединились, чтобы положить конец «господствующей патриархальной парадигме».[67] Ян Мэй-хуэй перевел Маргарет Мид Пол и темперамент в трех примитивных обществах (1935), который ввел понятие гендерная роль образование для китайскоязычных женщин Тайваня.[68] Этот перевод также оказал влияние на Лу,[69] чьи последователи создали Фонд пробуждения и начал публиковать Журнал пробуждения в 1982 г.[70] Лу тоже плел Конфуцианская философия в ее феминистский дискурс, чтобы продвигать культурную основу для устранения двойных стандартов для мужчин и женщин. Используя такие изречения, как «Не навязывайте другим то, чего вы сами не желаете», она разработала тему взаимного уважения к женщинам.[71]

индюк

Студенческие движения с упором на антиимпериализм начал появляться в индюк в 1960-х, а левые движения начали формироваться в 1970-х.[72] Однако многие из этих групп не принимали во внимание проблемы женщин, и женщин активно отговаривали от их обсуждения.[72] В женское освободительное движение действительно начал процветать в 1980-х.[73] Женщины, которые были вовлечены в эти левые группы, начали говорить о феминизме и создали группы повышения самосознания, где они делились своим собственным опытом как женщины друг с другом.[74] Многие из первых феминисток в Турции были образованными, часто профессиональными, средним классом и имели связи с феминистками в других странах.[75] Из-за крайне маргинального положения женщин в Турции движение оставалось незамеченным, пока «из этих небольших групп не выросло существенное, организованное феминистское движение».[74] Одна из значительных групп была названа Кадин Кевреси (Женский круг).[74] Кадин Кевреси перевел и опубликовал книги известных писателей-феминисток.[76] Переводы также были опубликованы на феминистской странице Сомут, еженедельный журнал, основанный в 1983 году.[76][77] Когда книги будут переведены, женщины будут создавать книжные клубы и проводить дискуссии.[76] Помимо перевода, женщины также использовали новые слова на турецком языке для описания проблем, с которыми они имели дело, таких как «мужское доминирование» (Erkek Egemenliği), создавая феминистский язык, который может способствовать росту движения.[78] Женщины в движении критиковали Кемалист модель современности в Турции и сосредоточена на том, как женщины вынуждены играть роли в этом современном мире.[79] Мусульманин женщины также были вовлечены в движение, поощряя женщин ислам вера, чтобы рассказать о своем опыте.[80] В то время светские феминистки и исламские женщины в Турции оказали влияние друг на друга.[81] Некоторые, как Сибель Эраслан [tr ] описала себя как «феминистку с верой».[81] Светские феминистки, которые были задействованы в журнале, Пазартеси, поддерживали мусульманских женщин, «которые хотели пересмотреть свою идентичность как женщин».[81]

К середине 1980-х годов женщины проводили акции протеста WLM в Стамбул и Анкара.[75] Эти феминистки были объединены вокруг проблемы домашнее насилие вместо аборт, поскольку аборты в Турции уже разрешены.[75] Активисты следили за судебными разбирательствами, которые «явным образом придавали законный характер домашнему насилию», и выражали протест, отправляя письма судье или устраивая митинги.[82] В мае 1987 года была организована «активная явка» на протест против домашнего насилия и бездействия правительства по этому вопросу.[82] Следующее мероприятие, «Однодневный фестиваль в октябре того же года», помогло повысить уверенность женщин в своих действиях.[82]

Женское движение 1980-х позволило феминистской политике и группам продолжать расти в 1990-е и 2000-е годы.[77] В Женский библиотечно-информационный центр и Фонд приюта для женщин «Пурпурная крыша» были основаны в 1990 году.[83] Фиолетовые крыши упорно трудились, чтобы поддерживать автономное управление и отклоненные попытки государства в «подорвать феминистский смысл их деятельности.»[82] Одним из основных участников и основателей Purple Roof является Канан Арин.[84]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Джонс 1996, п. 152.
  2. ^ Ли 2000, п. 39.
  3. ^ Ли 2000, п. 32.
  4. ^ а б Хэтэуэй 2018.
  5. ^ Чжоу 2003 С. 71–74.
  6. ^ Патель 1985, стр. 2–3.
  7. ^ Омведт 1975, п. 40.
  8. ^ Джонс 1996, п. 151.
  9. ^ а б Омведт 1975, п. 44.
  10. ^ Sowjanya 2011, п. 52.
  11. ^ а б Омведт 1975, п. 41.
  12. ^ а б Патель 1985, п. 3.
  13. ^ Омведт 1975, п. 40-41.
  14. ^ Патель 1985, п. 7.
  15. ^ Менон 2011, п. xix.
  16. ^ Менон 2011, стр. xx, 110–111.
  17. ^ Менон 2011, п. 24.
  18. ^ Менон 2011 С. 93–94.
  19. ^ а б Луч 2002, п. 95.
  20. ^ Луч 2002, п. 77.
  21. ^ Луч 2002 С. 61, 101.
  22. ^ Менон 2011 С. 176–177.
  23. ^ Менон 2011, п. 179.
  24. ^ Менон 2011, п. 201.
  25. ^ а б c d Беккер 2015.
  26. ^ а б c Баран 2012, п. 150.
  27. ^ а б Герцог 2009.
  28. ^ Мартеу 2012.
  29. ^ а б c Баран 2012, п. 151.
  30. ^ а б Франкфорт-Начмиас и Шадми 2005, п. 43.
  31. ^ Франкфорт-Начмиас и Шадми 2005, п. 44.
  32. ^ Франкфорт-Начмиас и Шадми 2005 С. 43–44.
  33. ^ Шигемацу 2012, стр. ix, 3.
  34. ^ а б c d Шигемацу 2015, п. 175.
  35. ^ Шигемацу 2015, п. 174.
  36. ^ а б Ито 2015.
  37. ^ Шигемацу 2012, п. 11.
  38. ^ Шигемацу 2012, п. 57.
  39. ^ Шигемацу 2015, п. 178.
  40. ^ Шигемацу 2012, п. 66.
  41. ^ Шигемацу 2015, п. 176.
  42. ^ Шигемацу 2015, п. 180.
  43. ^ Ямагути 2006, п. 3.
  44. ^ Шигемацу 2012, п. 3.
  45. ^ Шигемацу 2012, п. 4.
  46. ^ Обед 2016, п. 260.
  47. ^ Молони 2018.
  48. ^ а б Ленц 2014, п. 217.
  49. ^ Мута 2000 С. 132–133.
  50. ^ Шигемацу 2012, п. 60.
  51. ^ Шигемацу 2015, п. 178-179.
  52. ^ а б c d Шигемацу 2015, п. 179.
  53. ^ Обед 2016, п. 292.
  54. ^ а б c d е Женская акция без даты.
  55. ^ а б c d Лион 2014.
  56. ^ Лион 2000, п. 3.
  57. ^ Лион 2000, п. 7-8.
  58. ^ Лион 2000, п. 11.
  59. ^ Лион 2000, п. 12.
  60. ^ Лион 2000, п. 13.
  61. ^ Чинг и Луи 2000, п. 122.
  62. ^ Ким 2000 С. 220–221.
  63. ^ а б Юнг 2014, п. 23.
  64. ^ Юнг 2014, п. 24.
  65. ^ Чинг и Луи 2000 С. 123–125.
  66. ^ Чанг 2009a, п. 93.
  67. ^ Лю 2009, п. 48.
  68. ^ Чанг 2009, п. 51.
  69. ^ Чанг 2009, п. 52.
  70. ^ Чан и Лю 2011, п. 559.
  71. ^ Чанг 2009a, п. 94.
  72. ^ а б Эге, шахта (май 2000 г.). «Феминизм в Турции». Борьба. Архивировано из оригинал 7 августа 2016 г.. Получено 2018-05-31.
  73. ^ Гекчек, Мустафа (2017). «Женщины и гражданское общество в Турции: женские движения в мусульманском обществе - обзор». Обзоры СМИ и книг Ближнего Востока. Получено 2018-05-31.
  74. ^ а б c Эргун 2017, п. 43.
  75. ^ а б c Арат 1998 г., п. 119.
  76. ^ а б c Эргун 2017, п. 44.
  77. ^ а б Aha, mer (2005). "Индюк". В Джозеф, Суад (ред.). Энциклопедия женщин и исламских культур: семья, право и политика. Лейден: Брилл. С. 790–791. ISBN  978-9004128187.
  78. ^ Эргун 2017, п. 45.
  79. ^ Арат 1997 г., п. 104.
  80. ^ Арат 1998 г., п. 124-125.
  81. ^ а б c Арат 1998 г., п. 128.
  82. ^ а б c d Арат 1998 г., п. 120.
  83. ^ Арат 1997 г., п. 106.
  84. ^ Арат 1998 г., п. 122.

Библиография

Арат, Ешим (1998). «Феминистки, исламисты и политические перемены в Турции». Политическая психология. 19 (1): 117–131. Дои:10.1111 / 0162-895X.00095. JSTOR  3792117.