Женское освободительное движение в Северной Америке - Википедия - Womens liberation movement in North America

Женское освободительное движение в Северной Америке
Часть Женское освободительное движение
Женщины! Освободите наших сестер LCCN2015648047.jpg
Плакат с изображением четырех женщин, выступающих за освобождение шести членов Партии черных пантер с женской фермы штата Ниантик в Коннектикуте, 1972 год.
ДатаКонец 1960-х - 1980-е гг.
Место расположения
Северная Америка
ВызванныйИнституциональная сексизм
ЦелиПолное равноправие для женщин
Методы
Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма
Основная статья: Женское освободительное движение

В Женское освободительное движение в Северной Америке была частью феминистского движения в конце 1960-х и на протяжении 1980-х годов. Созданное из движения за гражданские права, студенческого движения и антивоенных движений, Освободительное женское движение заимствовало риторику из идеи гражданских прав об освобождении жертв дискриминации от угнетения. Они не были заинтересованы в реформировании существующих социальных структур, но вместо этого были сосредоточены на изменении представлений о месте женщин в обществе, семье и женской автономии. Отвергая иерархическую структуру, большинство сформировавшихся групп действовали как коллективы, в которых все женщины могли участвовать в равной степени. Как правило, группы, связанные с Освободительным женским движением, проводили собрания по повышению осведомленности, на которых женщины могли высказывать свои опасения и переживания, учась политизировать свои проблемы. Членам WLM, отклоняющим сексизм была самой важной целью в устранении статуса женщин как граждан второго сорта.

В Северной Америке движение зародилось в Соединенных Штатах и ​​Канаде почти одновременно с появлением первых статей, в которых формулируются их цели, примерно в 1965 году. К 1967 году организации сформировались в крупных городах США и Канады, распространившись в течение года по обеим странам. В Мексике, вызванные движением на севере, группы начали формироваться в 1971 году. Движение в Северной Америке, характеризуемое как человеконенавистники и радикалы, уступило место более либеральным реформаторам к середине 1970-х годов в США и Канаде, а также к середине 1970-х годов. начало 1980-х в Мексике.

Канада

Женское освободительное движение в Канаде возникло из антивоенное движение, Движение за права коренных народов[1] и Новые левые студенческое движение 1960-х гг. Увеличение приема в университеты, вызванное бэби-бумом после Второй мировой войны, создало студенческий контингент, который считал, что они могут быть катализаторами социальных изменений. Отвергая авторитет и поддерживая партисипативную демократию, а также прямые действия, они продвигали широкую повестку дня, включая гражданские права, этническое расширение прав и возможностей и мир, а также освобождение геев и женщин.[2] Канадский журнал, Chatelaine сериализованный Бетти Фридан Женская Мистика и публиковал статьи о контроле над рождаемостью, изменениях, необходимых для законов о разводе, и других женских проблемах, вызывая озабоченность общественности.[3] Институционализированные феминистки (либеральный феминизм) сосредоточил усилия на формировании королевской комиссии для оценки положения женщин и решения их проблем с помощью реформ, но низовые феминистки хотели более радикальных изменений.[4]

Еще в 1967 г. женщины в Торонто сформировали женскую освободительную группу[5] а в июле 1968 года группа студенток Университет Саймона Фрейзера (SFU) организовала Лигу женских действий (FAL).[6] Факультет, как Маргарет Бенстон поддержали женскую библиотеку, поощряя исследования, чтобы понять роль женщин в обществе и восприятие места женщин как ими самими, так и мужчинами.[7] В том же году американская организация SNCC запретила белым занимать руководящие должности, что заставило основателей FAL запретить мужчинам в их организации.[6] Хотя это часто изображалось в СМИ как признак «ненависти к мужчинам», разделение было целенаправленной попыткой устранить определение женщин через их отношения с мужчинами. Поскольку неравенство женщин как воспитателей детей, граждан, сексуальных объектов, жен, рабочих и т. Д. Обычно ощущалось женщинами, разделение означало единство цели для оценки их статуса второго сорта.[8] Политизация личных проблем проводилась на сеансах повышения осведомленности, направленных на устранение необходимости мобилизовать поддержку абстрактных причин, потому что именно эти проблемы влияют на повседневную жизнь женщин.[9] Вскоре после своего образования группа сменила название на Женское собрание СФУ и изначально сосредоточилась на контрацепции и предотвращении беременности для студентов.[6] В июле 1969 года группа переехала за пределы кампуса в центр города. Ванкувер, открывая офисы как Женское собрание в Ванкувере (VWC). Начали издавать газету, Пьедестал, сосредоточена на освобождении женщин и протесте против сексистской иерархии и мужского доминирования в студенческом движении.[10] Женские фракции также сформировались на Университет Альберты и Университет Регины, как ответвление Студентов за демократический союз (SDU) и в Университет Торонто согласовано с Студенческий союз за мирные действия (СУПА).[11] Как и в США, сеть женских центров, в которую входят такие помещения, как Женский центр Ste-Famille в Монреале и Женский центр принца Джорджа в северная Британская Колумбия разработан для облегчения встреч женщин и оказания им услуг.[12]

Группы WLM возникли по всей Канаде, хотя в Квебеке шла борьба за освобождение женщин или Квебекское освобождение должны быть в центре внимания радикалов-женщин. Пропагандируя публичное самовыражение, такое как участие в протестах и ​​сидячих забастовках, организации, связанные с движением, как правило, действовали по структуре, основанной на консенсусе, и участвовали в повышении осведомленности, как и их американские коллеги. Однако группы канадских женщин-либералов обычно включали классовый компонент в свою теорию угнетения, чего почти не было в теории освобождения США.[13][14] Например, Фрэнсис Вассерлейн, видная активистка ЛГБТ и феминисток, которая вела хронику истории Караван абортов,[15] утверждал, что участие в WLM в Ванкувере приравнивается к социалистическому положению.[16] Одним из первых действий VWC был протест против дискриминационной практики найма и заработной платы Комиссии по гражданской службе в отношении женщин.[17] Другие прямые действия включали захват здания на Университет Торонто кампус Женского освободительного движения Торонто. Пытаясь договориться с университетом о создании детских садов, но безуспешно, они заняли принадлежащий университету дом, очистив скваттеры, и отремонтировали для своих детей.[18]

В ответ на прохождение реформы Гражданского кодекса по абортам в 1969 году VWC начал серию протестов, посвященных абортам.[19] Мардж Холлибо и другие освободители организовали Западную региональную конференцию по освобождению женщин, которая проводилась в Выходные дни благодарения на Университет Британской Колумбии кампус, чтобы распространить информацию о предстоящем караване.[20][21] Бетси Вуд организовал партизанский театр выступление в День святого Валентина 1970 года в здании суда Ванкувера, чтобы проиллюстрировать неравенство, которое может возникнуть в результате допуска Комитеты по терапевтическому аборту принимать решения для женщин и последствия отказа от процедур, которые могут быть суицидом или подпольным абортом.[19] Идея организовать караван принадлежала Вуду,[22] который она предложила на октябрьской конференции.[21] Члены VWC покинули Ванкувер 27 апреля, по пути представив партизанский театр.[23] Они достигли Оттавы 9 мая и собрались с другими группами WLM со всей Канады в Парламентский холм.[24] В течение следующих трех дней им удалось организовать акцию протеста на дом премьер-министра и нарушить палата общин, отключив его впервые в истории.[25]

В Квебеке поворотным моментом стал 1969 год, когда был создан Фронт освобождения женщин (Французский: Le Front de Libération des Femmes (FLF)). Их лозунг был: «Па де освобождение женщин без освобождения Квебека! Па де освобождения Квебека без освобождения женщин!» (Нет освобождения женщин без освобождения Квебека! Нет освобождения Квебека без освобождения женщин!), И они поддерживали изменения, направленные на достижение социально-экономического и политического равенства, но также настаивали на автономии Квебека и признании неоплачиваемого труда женщин, работающих в дома и в семейном бизнесе. Одна из их первых демонстраций была против запрета публичных протестов, объявленного администрацией мэра Монреаля. Жан Драпо. В 1970 г. Николь Териен и Луиза Тупен изложили манифест, провозгласивший, что в обществе, определяемом эксплуататорами и эксплуатируемыми, женщины и граждане Квебека были рабами эксплуатируемых.[26] В том же году FLF основал газету под названием Québécoise deboytte! (Женщины Квебека встают!) В знак протеста против того, что основные средства массовой информации урезают голоса женщин.[27]

В ноябре 1970 года в Саскатуне прошла первая национальная конференция WLM. Марлен Диксон, профессор социологии, преподает в Университет Макгилла развенчал идею автономного женского движения, поощряя женщин присоединяться к существующим движениям, борющимся с расизмом и классизм.[28] Радикальное движение в Канаде было сформировано этими противоположными взглядами на то, могут ли женщины обрести равенство в рамках существующей социально-экономической / политической системы или же нужно было свергнуть капитализм, чтобы создать человеческое равенство.[29] В 1973 г. Розмарин Браун, первый Черный канадец женщина, избранная в законодательный орган провинции, выступила на национальном конгрессе Канадская ассоциация негритянских женщин. Она приняла идеи WLM и отвергла идею о том, что черные женщины необходимы в борьбе чернокожих мужчин за достижение равенства. Вместо того, чтобы занимать анти-мужскую позицию, она считала, что черные мужчины не слабые и нуждаются в поддержке женщин. Она считала это движение тем, что подтверждает важность мужчин и женщин для человека.[30]

В 1971 г. Лиза Бальсер, вызванный в качестве свидетеля на суд над Пол Роуз в похищениях людей, совершенных Фронт освобождения Квебека годом ранее отказался давать показания, потому что женщинам не разрешали работать в качестве присяжных. Она была признана неуважительной к суду. Семь женщин из зала суда, которые были членами FLF, встали и протестовали против правовой дискриминации женщин.[27] Все семеро были арестованы и отсидели от одного до двух месяцев в тюрьме, но их действия привлекли внимание к проблемам неравенства.[31] Через несколько месяцев после протеста женщины получили право работать присяжными в Квебеке.[32]

К концу 1970-х годов альянс марксистов и освободителей распался отчасти из-за того, что средства массовой информации охарактеризовали радикалов в массовом движении как «сумасшедших», но отчасти потому, что радикальным массовым группам было трудно мобилизовать женщин в рамках абстрактных теорий.[33] Бонни Крепс, написавшая "Радикальный феминизм 1", опубликованную в 1973 году в антологии. Радикальный феминизм: книга изображен Канадские феминистки как подпадающие под три категории: социалистические феминистки, выступавшие против капитализма; либеральные феминистки, озабоченные равными правами и равной оплатой труда; и радикальные феминистки, которые сосредоточились на «угнетении женщин как женщин» или сексизме.[33][34] Активисты, участвовавшие в WLM, направили свои усилия на насилие в отношении женщин, когда либеральные феминистки заняли доминирующее положение и общественное мнение, что правовые изменения существующих систем были законной заботой женского движения.[33] В 2007 году Маржолен Пелокен опубликовала историю движения в Квебеке: В тюрьме для женщин: победа над банками правонарушителей (В тюрьме за дело женщин: завоевание скамьи присяжных), критически анализируя недолговечное, но значительное влияние FLF.[32][35]

Соединенные Штаты

Феминистский коллектив драматургов Вестбет на крыше Вестбет в Нью-Йорке, 1971 год.

Так же, как Право голоса для женщин движение выросло из Движение за отмену, Освободительное движение женщин выросло из борьбы за гражданские права.[36][37] Хотя бросающее вызов патриархату и антипатриархальное послание Женского освободительного движения считалось радикальным, оно было не единственным и не первым радикальным движением в ранний период вторая волна феминизма.[38] Вместо того, чтобы просто желать юридического равенства, члены считали, что моральный и социальный климат в Соединенных Штатах необходимо изменить. Хотя большинство групп действовали независимо (не было национальной зонтичной организации), существовала объединяющая философия женщин, участвующих в движении. Бросая вызов патриархату и иерархической организации общества, которая определяла женщин как подчиненных, участники движения считали, что женщины должны иметь право определять свою индивидуальную идентичность как часть человеческого общества.[36][37] Одна из причин, по которой женщины, поддерживавшие движение, предпочли не создавать единого подхода к решению проблемы женщин, которых рассматривают как граждан второго сорта, заключалась в том, что они не хотели развивать идею о том, что кто-то является экспертом или что какая-либо группа или идея может решить все социальные проблемы, с которыми сталкиваются женщины.[39] Они также хотели, чтобы женщины, голоса которых были приглушены, могли выражать свои собственные взгляды на решения.[40] Среди вопросов были объективизация женщин, репродуктивные права, возможности женщин на рабочем месте, пересмотр семейных ролей. Дилемма, с которой столкнулись члены движения, заключалась в том, как они могут оспорить определение женственности, не ставя под угрозу принципы феминизма.[36]

Публикация Женская Мистика Фридан указал на неудовлетворенность многих женщин в американском обществе и рассматривался как катализатор движения,[40] хотя после того, как она стала соучредителем Национальная организация женщин (СЕЙЧАС) в 1966 году радикалы считали Фридана слишком популярным.[41][40] Заявленная цель NOW заключалась в том, чтобы работать в рамках установленных социальных и правовых систем для достижения равенства, которое противоречило радикальным феминисткам, которые считали, что традиционные структуры власти не справились с женщинами и нуждаются в реформировании.[40] В 1964 году анонимная газета (позже выяснилось, что она была написана Элейн Делотт Бейкер, Кейси Хайден, Мэри Кинг, и Эмми Шредер ), «Положение женщин в SNCC» ( Студенческий координационный комитет ненасильственных действий ) был представлен Руби Дорис Смит-Робинсон на конференции Waveland.[42][43] В документе обсуждались аналогичный отношения между дискриминацией по признаку пола и расы в контексте рабочей среды и рассматривались как критически важный документ для оценки гендерных и женских проблем.[43] Ответ Стокли Кармайкла на статью «Единственная позиция для женщин в SNCC - предрасположенность» некоторыми воспринимается как снисходительный:[44] но Кэрол Джардина утверждала в своей работе Свобода для женщин: формирование женского освободительного движения что заявление было сделано в шутку и что акцент на споре по поводу замечания Кармайкла отклоняет позитивные возможности подкрепления и лидерства, которые многие женщины нашли в SNCC.[45][43]

В период с 1965 по 1966 годы собрания, на которых обсуждались документы и разговоры о месте женщин в обществе, стали более распространенными. Статья опубликована в Случайныйканадский журнал, выступал за то, чтобы женщины участвовали в самоанализе без мужского контроля или советов, чтобы встать на свой собственный путь самопознания.[44] Летом 1967 г. Студенты за демократическое общество Национальная конференция, манифест, подготовленный Семинар по освобождению женщин, определила отношение женщин к мужчинам как отношение колониальной державы к своим колониям. Документ требовал, чтобы мужчины несли ответственность за свой мужской шовинизм, а женщины требовали полноценного участия во всей деятельности организации. После встречи были созданы женские группы, такие как «Хлеб и розы» в Бостоне и «Женская группа освобождения» Беркли.[46] В Чикаго, на женском семинаре, проведенном в выходные дни Дня труда в том же году во время Национальная конференция новой политики (NCNP), Джо Фриман и Суламифь Огненный Камень представил пленарному заседанию требования женской фракции.[47] Модератор сообщил, что пункты их решения несущественны и не заслуживают обсуждения в зале. Несмотря на их протесты и отказ от дальнейшего обсуждения требований, директор NCNP Уильям Ф. Пеппер переместил тему в сторону обсуждения коренных американцев, но согласился отложить их озабоченность до конца повестки дня.[48] Пеппер снисходительно похлопала Файерстоуна по голове и сказала: «Давай, девочка; у нас есть более важные проблемы, чтобы поговорить здесь, чем освобождение женщин», или, возможно, «Успокойся, маленькая девочка. У нас есть более важные вещи, о которых нужно поговорить, чем женские проблемы ".[47][48]

Вскоре после встречи с Фрименом Хизер Бут, и Наоми Вайсштейн основал Женский проект радикальных действий (WRAP), как средство для повышение сознания.[46] На этих встречах женщины регулярно встречались, чтобы обсудить личные дилеммы и проанализировать, как политика формирует и влияет на жизнь женщин. Обсуждения, повышающие сознание, были самыми разными: от интимных отношений до вопросов социальной справедливости, участники подчеркивали важность не только наличия выбора, но и свободы его делать.[49][50] В ходе обсуждения было признано, что законодательство не может изменить многие проблемы, с которыми сталкиваются женщины, но для изменения взглядов и нравов потребуются образование и пересмотр социальных ролей.[50] В течение шести месяцев голос освобождения женщин начал издание Freeman как первая радикальная газета движения.[47] Файерстоун покинул Чикагскую конференцию и вернулся в Нью-Йорк, чтобы основать Радикальные женщины Нью-Йорка (NYRW) с Памела Аллен,[51] среди прочего. Это была «первая женская освободительная группа в Нью-Йорке»,[52] и следовала радикальной феминистской идеологии, которая провозглашала, что «личное политически» и «сестринство - мощно» - формулировки, которые возникли в результате этих сеансов повышения сознания.[53][54]

В течение года женские освободительные группы возникли по всей Америке.[55] В 1968 году первое американское национальное собрание активистов движения за освобождение женщин прошло в г. Вилла у озера, пригород Чикаго, Иллинойс.[56] В том же году в Вашингтонском университете организатор организации «Студенты за демократическое общество» (SDS) размышлял о встрече о белых студентах, работающих с бедными белыми мужчинами, и «отметил, что иногда, проанализировав социальные проблемы, мужчины делили досуг. "собрать цыпленка вместе". Он указал, что такая деятельность во многом повысила политическое сознание бедной белой молодежи. Женщина в аудитории спросила: «А что это повлияло на сознание цыпочки?» »[48][57] После встречи несколько женщин сформировали первую в Сиэтле освобождение женщин группа.[48] В июне 1968 г. Записки первого года, содержащий эссе, речи и стенограммы сеансов повышения осведомленности, был распространен NYRW. Буклет на мимеографе, охватывающий темы секса, в том числе аборты и оргазм, стал «самым распространенным источником материалов о женском освободительном движении Нью-Йорка».[54]

Освободители привлекли к себе всеобщее внимание, когда протестовали против Мисс америка Конкурс красоты 7 сентября 1968 года.[58] Хотя операторам было запрещено показывать протестующих по телевидению, на следующий день газеты озаглавили эту историю.[59] Поскольку конкурс продвигал красоту как идеал для измерения достоинства женщин, активисты NYRW выбрали культовое событие.[59][60] Собирать предметы, которые они считали объектами женского притеснения, например бюстгальтеры, бигуди, печатать учебники и копии Женский домашний журнал Среди прочего, активисты намеревались поджечь содержащиеся в них мусорные баки. Им было запрещено это делать,[59][60] но миф о "бюстгальтер-сжигание", привело к тому, что освободителей стали называть «сжигателями бюстгальтеров».[61] К 1969 году NYRW раскололась на две фракции - политиков и феминисток, которые разделились по поводу того, была ли угнетателем женщин политическая и экономическая система или патриархат. Политики, которые устали от ярлыков человеконенавистников и верили в капиталистическая система был корнем проблемы, сформировал Женский международный террористический заговор из ада (W.I.T.C.H), который сосредоточился на достижении равенства через левую политику. Феминистки, оставшиеся приверженными борьбе с сексизмом, сформировали Redstockings.[54]

Плакат Второго Конгресса за объединение женщин в 1970 году. Это рисунок двух женщин внутри символа Венеры с названием и датами конференции вокруг него.
Плакат Второго Конгресса за объединение женщин в 1970 году.

Раскол не замедлил активность. ВЕДЬМА. протестовали против конкурса Мисс Америка 1969 года[62] и Redstockings продемонстрировали на слушании в Объединенном законодательном комитете штата Нью-Йорк, рассматривающем реформу закона об абортах. Возмущенная тем, что из 15 вызванных экспертов, 14 были мужчинами, группа провела собственные "общественные слушания" в Методистская епископальная церковь Вашингтон-сквер, позволяя «давать показания» только женщинам.[63][64] К 1969 году «Освобождение женщин» писали в национальных журналах, таких как Жизнь, Newsweek и Время.[65][62] Вернита Грей вместе с Мишель Броуди, Э. Китч Чайлд, Маргарет Э. Слоан и другие женщины в 1969 году сформировали группу под названием «Женский совет Чикагского гей-освобождения». В течение года многонациональная группа переименовала Чикаго, освобождение лесбиянок (CLL), организовали регулярные мероприятия по повышению сознания, известные как «Встречи в понедельник вечером».[66] В том же году на собрании СЕЙЧАС Фридан, опасавшаяся, что феминистки будут связаны с лесбиянками, назвала лесбийских активисток в рамках движения "лавандовая угроза ". Впоследствии Сьюзан Браунмиллер написал статью для Журнал The New York Times описание предполагаемой угрозы движению. Активисты-лесбиянки отреагировали, приняв этот термин, устроив акцию протеста на Втором Конгрессе за объединение женщин, состоявшемся в 1970 году, в ходе которой они продемонстрировали футболки с вышивкой цвета лаванды, украшенные этим термином.[67][68] Такие группы, как Columbia Women's Liberation, Дочери Билитиса (которая была членом NOW) и RadicaLesbian подтолкнули женщин к получению автономии.[69]

1969 год стал поворотным в том смысле, что он ознаменовал начало массового внедрения ориентации либерационистов на сексизм. Глория Стейнем, участник NOW, написал статью для Нью-Йорк журнал После силы черных - освобождение женщин, что было признано Премия Пенни-Миссури за журналистику как одна из первых обработок женского движения.[70] В Информационный бюллетень женского освобождения, была основана в том же году Джули Морс и Розина Рихтер в Миннесоте, с целью централизации публикаций о различных взглядах на движение в Миннеаполис – Сент-Пол район метро. К 1970 году они сформировали Кооператив книжных магазинов Amazon, надеясь предоставить физическое пространство для диалога, ориентированного на женщин.[71] Влиятельные тексты, написанные освободителями и опубликованные в 1970 году, включали Миф о вагинальном оргазме к Энн Коэдт, Политическая экономия освобождения женщин к Маргарет Бенстон, Политика домашней работы к Пэт Майнарди,[72] Сексуальная политика к Кейт Миллетт,[73] и Сестричество - сила, Антология произведений женского освободительного движения Отредактировано Робин Морган[74] К началу 1970 года "Женская либица" стала легендой в Субботний обзор написано Люси Комисар, вице-президент NOW. Atlantic Monthly и Мадемуазель посвященные этой теме разделы, некоторые из которых написаны феминистками. Браунмиллер, член Нью-йоркские радикальные феминистки, написал одну из статей в феврале Мадемуазель выпуск, а затем в марте была опубликована статья в Журнал New York Times. Сетевые новости следовали за печатными СМИ в спешке, чтобы осветить «историю года».[65]

CBS была первой крупной сетью, освещавшей освобождение женщин, когда 15 января 1970 года в эфир в качестве небольшого сюжета в своей передаче была показана срывная группа по освобождению женщин округа Колумбия слушаний Сената по контролю над рождаемостью. В течение недели протесты женщин стали ведущими сюжетами на каналах CBS и ABC. Ранние истории были сосредоточены на поведении, а не на мотивации, но NBC нарушил традицию, когда 23 января был показан сюжет, в котором оценивались основные причины беспокойства, заключающиеся в том, что побочные эффекты таблетки не раскрывают опасности для безопасности.[75] В марте CBS транслировал серию с участием всех корреспондентов-мужчин, посвященную радикалам в феминистском движении, подчеркивая тактику освободителей, а не их основные проблемы, и изображая сексизм как необоснованное утверждение.[76] к которому следует относиться скептически.[77] За ним последовала передача из 6 частей на канале NBC с участием четырех женщин, которые представили анализ проблем с сексуальной дискриминацией, которые изображаются как реальность в жизни женщин. Эти различные методы лечения служили подрывом радикального послания, поскольку, с одной стороны, они были изображены как экстремисты, а с другой, их сексуальная политика была ассимилирована с господствующим либеральным феминистским взглядом, чтобы представить единое видение равенства женщин.[76] В мае Марлен Сандерс, член NOW и одна из двух женщин-журналисток, работавших в то время на ABC, подготовила документальный фильм о WLM для ABC. Время ее доклада было рассчитано так, чтобы ограничить представление об адвокации, поскольку оно было одобрено в 1969 году, но оно не транслировалось до тех пор, пока другие средства массовой информации не осветили эту тему, открыв путь для объективной презентации. В постановке Сандера была предпринята попытка придать легитимности заявлениям женщин и избавиться от гомогенизированной оценки движения, «вытесняя лесбиянок, цветных женщин и наиболее радикальные» элементы движения из портрета.[78] Пересматривая движение, Сандерс попыталась узаконить необходимость социальной справедливости и представить требования женщин как социально приемлемые цели.[79]

Освещение в СМИ выявило одну из проблем слабой организационной структуры WLM. Хотя тысячи организаций были сформированы в 1960-х и 1970-х годах, и были отделения от побережья до побережья и по всему Хартленду, для многих было сложно найти организацию, к которой можно было бы присоединиться.[80] Не имея возможности найти организации в телефонной книге, многие чувствовали, что движение было невидимым,[81] в то время как третьи приняли идеалы, фактически не вступая в формальные институты.[82] Было мало общественных мест, где женщины могли бы свободно собираться без присмотра, а городские условия с расово изолированными пространствами были укоренившимися в культуре.[83] Проблема поиска мест для встреч усугублялась практикой отказа женщинам в кредите без согласия мужчин, поэтому аренда видимого места для встреч для женщин, чтобы они могли собраться вместе, была сложной, вынуждая женщин собираться в нетрадиционных условиях.[83] Например, организация «Освобождение лесбиянок Чикаго» решила свои проблемы встреч, собравшись «медленной ночью» в местном баре, известном как King's Ransom, который приветствовал их многонациональный состав. Хозяин остался доволен своим делом, и дамские вечера стали постоянным атрибутом заведения.[84] По всей стране стали создаваться женские центры, где женщины могли встречаться вне дома. Большинство из них управлялись как коллективы и площадки для встреч групп по повышению осведомленности в неконкурентной среде, где женщины могли обсуждать пересечение своей личной жизни, а также политики и экономики.[85] К 1972 году нью-йоркская радикальная феминистка подготовила набор инструкций для развития групп по повышению самосознания. Анализ, который происходил на этих сеансах, не был терапевтическим, а скорее был оценкой того, как личный опыт формировался культурными нормами. «Встречи были призваны превратить личное в политическое»,[86] путем информирования женщин о том, что личный опыт не уникален и имеет социальные конструкции.[55]

Вскоре стало очевидно, что небольшие группы и свободная кооперативная организация эффективны для повышения осведомленности, но для превращения осведомленности в действия требовались более эффективные структуры.[85] Например, Женский центр Креншоу в Лос-Анджелесе первоначально открылся в 1970 году, и участники принесли свои подушки вместо сидений. В конце концов они собрали подержанную мебель и устроили игровую площадку, предполагая, что на их вечерних мероприятиях будут присутствовать женщины с детьми.[87] Девять групп - «Haymarket Liberation, Новое сообщество взрослых женщин, СЕЙЧАС, Социалистический проект женской организации, Союз международного освобождения женщин, Женское освобождение Венеции и Санта-Моники, Женский фронт освобождения - Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе, Women’s Liberation One и группа рабочих женщин»[88]- собрались вместе, чтобы предложить услуги примерно 1500 женщинам. Они предложили консультации по аборту и контрацепции; личные и профессиональные консультации; открыла горячую линию для самоубийц; опубликовал ежемесячный информационный бюллетень, Новости женского центра; содержал библиотеку феминистских сочинений; читал лекции по юридическим правам; и читал курсы по самообороне.[89] Следуя их идеалу о необходимости новых структур для строительства помещений только для женщин, центр был открыт для всех женщин и их детей. В течение года NOW вышли из коллектива и основали почти идентичный центр, который был открыт только для их членов и приглашенных гостей, среди которых были мужчины.[72]

К 1973 г. нефтяной кризис и в ответ на радикализм 1960-х годов окружающая среда США стала более консервативной. В сочетании с экономичным стагфляция Радикализм потерял пользу.[53] Хрупкая солидарность, существовавшая между различными группами WLM, начала разрушаться, поскольку движение не разработало никаких механизмов для политических действий, кроме прямой конфронтации. Хотя они были левыми, они не придерживались какой-либо конкретной политической ориентации.[90] Стремление к созданию пространств только для женщин устранило необходимость противостоять сексизму, поскольку позволило женщинам просто уклоняться от патриархальных организаций.[91] Таким образом, вместо того, чтобы сделать гендер нерелевантным, что утверждали сторонники освобождения, культурные феминистки, которые произошли от них, создали контркультурное движение, чтобы прославлять женские различия.[92] Например, РС. начал публикацию в 1972 году, соединив идеи радикалов об угнетении женщин и личном самоанализе, но обвинял в проблемах системные причины, а не мужчин, и продвигал самосовершенствование как средство изменения жизни женщин, а не политизацию.[93] Другие группы, придерживавшиеся идеи утопического общества, состоящего исключительно из женщин, были вдохновлены Джилл Джонстон публикация 1973 г. Лесбийская нация.[94] Джонстон продвигал идею полного разрыва с мужчинами и патриархальными институтами, выступая за женский сепаратизм. Полагая, что лесбиянство было политическая позиция, она утверждала, что независимо от того, с кем они спали,[73][95] знали они об этом или нет, «все женщины были лесбиянками».[96]

В 1974 г. Коллектив реки Комбахи была основана в Бостоне близнецами Барбара и Беверли Смит и бывший Черная пантера активист Демита Фрейзер. Созданная как группа по повышению осведомленности лесбиянок-феминисток, она вскоре привлекла участников, в том числе Акаша Глория Халл и Одре Лорд и начал проводить ретриты на северо-востоке США. На ретритах пересечение были изучены совпадающие идентичности. Группа продолжала встречаться до 1980 года.[97] К 1975 году Женское освободительное движение превратилось в женское движение с преобладающей группой либералов, преследовавших реформистский культурный феминизм. Радикальные группы стали маргинализированы, а те, кто не поддерживал реформистский климат, раскололись.[53] Однако за короткую историю WLM это движение вылилось во всемирное осознание сексизма и отодвинуло либеральных феминисток далеко влево от их первоначальных целей.[98]

Мексика

Первой группой, связанной с идеями Освободительного движения женщин Мексики, была организация Mujeres en Acción Solidaria (Женщины, выступающие в знак солидарности, MAS) неофициально образовались в Мехико в 1970 году.[99][100] Студенческое движение и женское движение в Соединенных Штатах поставили под сомнение не только необходимость образовательных реформ и социальных дисбалансов, но и привели к осознанию того, что политическая система и структуры власти были авторитарными и принудительными и нуждались в реструктуризации.[101][102] Первоначально члены MAS встречались неформально, чтобы задать вопрос о роли женщин в мексиканском обществе. В апреле 1971 года Магдалена Запиан попыталась получить разрешение на проведение акции протеста у памятника Матери, но ей было отказано в разрешении.[100] Решив продолжить демонстрацию, первой публичной акцией МАС было проведение акции протеста День матери 1971 г., чтобы задаться вопросом, почему материнство необходимо всем женщинам.[101]

На регулярных сеансах повышения осведомленности женщины встречались, чтобы обсудить коллективные решения по политизации своих личных проблем. В том же году Сьюзан Зонтаг выступил с докладом о феминизме на Национальный автономный университет Мексики (UNAM) и так много женщин захотели принять участие, что группа разделилась на северную и южную группы. Их идеи распространились в 1972 году после публикации в журнале статьи «La situación de la mujer en México» («Положение женщин в Мексике»). Punto Crítico и члены начали организовывать мероприятия в университетах Чиуауа, Гуанахуато, Халапы, Морелии, Сан-Луис-Потоси и Сакатекаса для обсуждения таких тем, как центры по уходу за детьми, неравенство в сфере занятости и репродуктивные права.[103] К 1973 году группа была известна по всей Мексике и проводила в UNAM конференции по абортам, сексуальности, феминизму и политике, а также по другим темам. Они также основали детский сад, где можно было проводить собрания, но все более и более различные точки зрения раскалывали MAS.[104]

В феврале 1974 года группа бывших членов МАС отделилась и сформировала Movimiento de Liberación de la Mujer (MLM). Более радикальные члены МАС не присоединились к МЛМ, которое включало классовую борьбу с борьбой против сексизма. Чтобы расширить свое членство, они хотели охватить более широкое определение женских проблем, но на самом деле это имело противоположный эффект, поскольку в новой организации сформировались небольшие группы по интересам, сосредоточенные на конкретных целях. Небольшие группы по интересам работали вместе над такими проблемами, как аборты и план проведения контрконференции во время Всемирная конференция по положению женщин организованная Мексикой в ​​1975 году. Планирование конференции снова официальная конференция ООН вызвала разлад, и произошел еще один раскол, когда группа женщин отделилась, чтобы сформировать Colectivo La Revuelta (Коллективное восстание) с целью создания журнала для распространения их идей о движении.[105] Остальные члены MLM продолжали меняться и развиваться, с разделением групп, таких как Movimiento Feminista Mexicano (Движение мексиканских феминисток, MFM), которые в 1976 году стали основными членами Coalición de Mujeres Feministas (Коалиция женщин-феминисток, CMF) CMF сосредоточился в основном на добровольном материнстве и насилии в отношении женщин и начал создавать приюты для женщин. В Луча Феминиста (Feminist Struggle), образовавшаяся в 1978 году, преобразовалась в Национальный фронт пор лос Деречос и Либерасьон де лас Мухерес (Национальный фронт за права и освобождение женщин, FNALIDM) в 1980 году, но он распустился через год после формирования. В том же году оставшиеся члены MLM сформировали Colectivo de Acción Solidaria con Empleadas Domésticas (Коллектив солидарности с домашними работниками, CASED), чтобы поддержать женщин, работающих домработницами.[106]

В Colectivo начали публиковать в 1977 году журнал с тем же названием, что и их группа, для обсуждения самых разных тем, от абортов до домашних обязательств, включая изнасилование, сексуальность и проституцию. Они были самой радикальной группой, которая сформировалась в Мексике, поддерживая отделение от иерархических структур, таких как политические партии и союзы, и даже другие феминистские группы. После публикации девяти выпусков журнала Colectivo La Revuelta они начали газету с названием UnomásLlno (Один плюс один) в 1980 году, распространяя идеи об автономии женщин и совместной жизни с другими женщинами. В 1983 году группа распалась после публикации Revuelta, reflexiones, testimonios y reportajes de Mujeres en México, 1975–1983 гг. (Восстание, размышления, свидетельства и истории женщин в Мексике, 1975–1983 гг.), В которых рассказывается история группы и краткое изложение ее целей.[107]

К началу 1980-х годов доминирующая феминистки в Мексике стал Movimiento Nacional de Mujeres (Национальное движение женщин, MNM), которое было основано в 1973 году по модели организации Соединенных Штатов. Национальная организация женщин. Как и его американские коллеги, MNM были в основном женщинами из среднего класса, которые были заинтересованы в реформировании существующих гражданских кодексов как средстве достижения равенства женщин.[106]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Адамсон, Брискин и Макфайл, 1988 г., п. 39.
  2. ^ Сетна и Хьюитт 2009, п. 466.
  3. ^ Адамсон, Брискин и Макфайл, 1988 г., п. 41.
  4. ^ Адамсон, Брискин и Макфайл, 1988 г., п. 42.
  5. ^ Оттавский журнал 1967, п. 4.
  6. ^ а б c Сетна и Хьюитт 2009, п. 467.
  7. ^ Оттавский журнал 1969, п. 36.
  8. ^ Адамсон, Брискин и Макфайл, 1988 г., п. 8.
  9. ^ Адамсон, Брискин и Макфайл, 1988 г., п. 45.
  10. ^ Сетна и Хьюитт 2009, п. 468.
  11. ^ Адамсон, Брискин и Макфайл, 1988 г., п. 44.
  12. ^ Адамсон, Брискин и Макфайл, 1988 г. С. 45, 56.
  13. ^ Сетна и Хьюитт 2009 С. 468–469.
  14. ^ Адамсон, Брискин и Макфайл, 1988 г., п. 50.
  15. ^ Джонстон 2009, п. 251.
  16. ^ Вассерлейн 1990, п. 54.
  17. ^ Вассерлейн 1990, п. 64.
  18. ^ Адамсон, Брискин и Макфайл, 1988 г., п. 47.
  19. ^ а б Сетна и Хьюитт 2009, п. 472.
  20. ^ Вассерлейн 1990, п. 43.
  21. ^ а б Сетна и Хьюитт 2009, п. 481.
  22. ^ Стеттнер 2011, п. 190.
  23. ^ Сетна и Хьюитт 2009, п. 486.
  24. ^ Сетна и Хьюитт 2009, п. 488.
  25. ^ Сетна и Хьюитт 2009 С. 490–493.
  26. ^ Боде 2010.
  27. ^ а б Behiels & Hayday 2011, п. 323.
  28. ^ Адамсон, Брискин и Макфайл, 1988 г. С. 48–49.
  29. ^ Стеттнер 2011 С. 256–257.
  30. ^ Брэндон Сан 1973, п. 19.
  31. ^ Миллс 2010, п. 128.
  32. ^ а б Дюпюи-Дери 2007.
  33. ^ а б c Адамсон, Брискин и Макфайл, 1988 г., п. 70.
  34. ^ Крепс 1973, п. 238.
  35. ^ Болье 2008.
  36. ^ а б c Вигерс 1970, п. 50.
  37. ^ а б The Dayton Daily News 1969, п. 11.
  38. ^ Томпсон 2002 С. 344–345.
  39. ^ Фоли 1971, п. 22.
  40. ^ а б c d Беннет 1970, п. 40.
  41. ^ Фокс 2006.
  42. ^ Йейтс 1975, стр. 6–7.
  43. ^ а б c Скляр 2015.
  44. ^ а б Йейтс 1975, п. 7.
  45. ^ Bucy 2010, п. 306.
  46. ^ а б Йейтс 1975, стр. 7–8.
  47. ^ а б c Зал 2011, п. 61.
  48. ^ а б c d Фримен 1999.
  49. ^ Магарей 2014, п. 20.
  50. ^ а б Кейнс 1969, п. 11.
  51. ^ Йейтс 1975, п. 8.
  52. ^ Уиллис 1984, п. 93.
  53. ^ а б c Уиллис 1984, п. 92.
  54. ^ а б c Браунмиллер 1970.
  55. ^ а б Фриман 1972.
  56. ^ Кессельман 1973.
  57. ^ Hole & Levine 1971, п. 120.
  58. ^ Bucy 2010, п. 307.
  59. ^ а б c Echols 1997, п. 456.
  60. ^ а б Гринфилдбойс 2008.
  61. ^ Echols 1997, п. 471.
  62. ^ а б Ховарт 1969, п. 9.
  63. ^ Нельсон 2003 С. 33–34.
  64. ^ Эсбери 1969.
  65. ^ а б Доу 2014, п. 53.
  66. ^ Энке 2007, п. 52.
  67. ^ Далцелл 2010, п. 157.
  68. ^ Арон 2017.
  69. ^ Клемесруд 1970.
  70. ^ Виттекинд 2011, п. 55.
  71. ^ Энке 2007, п. 67.
  72. ^ а б Испания 2016, п. 59.
  73. ^ а б Woo 2010.
  74. ^ Гилли 2014, п. 1.
  75. ^ Доу 2014 С. 54–55.
  76. ^ а б Доу 2014, п. 56.
  77. ^ Доу 2014, п. 57.
  78. ^ Доу 2014 С. 121–122.
  79. ^ Доу 2014, п. 122.
  80. ^ Энке 2007, п. 2.
  81. ^ Энке 2007, п. 3.
  82. ^ Энке 2007, п. 5.
  83. ^ а б Энке 2007, п. 6.
  84. ^ Энке 2007, п. 53.
  85. ^ а б Испания 2016, п. 51.
  86. ^ Испания 2016, п. 52.
  87. ^ Испания 2016, п. 57.
  88. ^ Испания 2016, п. 54.
  89. ^ Испания 2016 С. 58–59.
  90. ^ Уиллис 1984, п. 95.
  91. ^ Эколс 1989, п. 5.
  92. ^ Эколс 1989, п. 6.
  93. ^ Уиллис 1984, п. 108.
  94. ^ Леви 2009.
  95. ^ Биндель 2009.
  96. ^ Граймс 2010.
  97. ^ Смит 2018.
  98. ^ Уиллис 1984 С. 91–92.
  99. ^ Лау 2003, п. 69.
  100. ^ а б Гонсалес Альварадо 2002, п. 58.
  101. ^ а б Эль Универсал 2012.
  102. ^ Гонсалес Альварадо 2002, п. 56.
  103. ^ Гонсалес Альварадо 2002, п. 59.
  104. ^ Гонсалес Альварадо 2002, п. 60.
  105. ^ Гонсалес Альварадо 2002, п. 61.
  106. ^ а б Гонсалес Альварадо 2002, п. 63.
  107. ^ Гонсалес Альварадо 2002, п. 62.

Библиография