История католической церкви в Испании - History of the Catholic Church in Spain

Эта статья ведущий раздел не адекватно подвести итог ключевые моменты его содержания. Пожалуйста, подумайте о расширении интереса до предоставить доступный обзор обо всех важных аспектах статьи. (Октябрь 2016)

Святой покровитель Испании, мифический Сент-Джеймс Матаморос который появился внезапно в день Битва при Клавихо в 844 году нашей эры и начал убивать мавров, согласно легендам, возникшим спустя столетия. Перуанская колониальная живопись школы Куско, 18 век.

В Католическая церковь в Испании имеет долгую историю, начиная с I века. Это самый большой религия в Испании 71% испанцев считают себя католиками.^[1]

С конца 1-го века до конца 3-го века предпринимались попытки основать церковь на Пиренейском полуострове. Каноны Синод Эльвиры (около 305 г. н.э.) указывают на то, что даже в то время церковь была сильно изолирована от населения. Положение христиан в Иберии улучшилось с появлением Миланский эдикт в 313 году нашей эры, после чего христиане были более или менее свободны исповедовать свою религию открыто в Римской империи. В течение 4-го века церковь построила важные опорные пункты, особенно вокруг Севильи, Кордовы и Толедо.

Вестготы

Когда Рим отказался, Германские племена вторглись на большую часть земель бывшей империи. В последующие 410 годы Испания была захвачена Вестготы кто был преобразован в Арианское христианство около 419. Вестготское королевство основали свой капитал в Толедо, их королевство достигло своего апогея во время правления Леовигильд. Правление вестготов привело к расширению Арианство в Испании. В 587 г. Reccared, король вестготов в Толедо, обратился в католицизм и начал движение за объединение доктрины. Собор Лериды в 546 г. ограничил духовенство и распространил на них власть закона с благословения Рима.

Советы Толедо

Около тридцати синоды, подсчитанные по-разному, проводились в Толедо в том, что станет частью Испании. В самый ранний, направленный против Присциллианство, собран в 400. «третий» синод 589 г. ознаменовало эпохальное обращение короля Reccared от арианства к православный католицизм. "четвертый ", в 633 г., вероятно, под председательством отмеченного Исидор Севильский, регулировал многие вопросы дисциплины и постановил единообразие литургии во всем королевстве. В Британские кельты Галичины приняли латинский обряд, и были приняты строгие меры против крещеных евреев, вернувшихся в свою прежнюю веру. В «двенадцатый» собор 681 г. заверил архиепископ Толедо первенство Hispania (настоящее время Пиренейский полуостров ). Почти на сто раньше каноны Толедо нашла место в Decretum Gratiani, они оказали важное влияние на развитие церковное право.

Испанские историки иногда называют седьмой век Siglo de Concilios, или «Век Советов».

Мусульманская оккупация и завоевание (VIII – XV вв.)

К 689 году арабы и берберы завоевали Мелилью, а к 709 году был взят тогдашний вестготский испанский город Сеута.
К 711 году ислам господствовал над всем севером Африки. Начался процесс исламизации берберских племен, хотя большая часть населения оставалась христианами, евреями или политеистами. Группа набегов набиралась в основном из этих недавно покоренных, но все еще немусульманских берберов и возглавлялась новообращенными. Тарик ибн-Зияд был отправлен на разграбление юга вестготского королевства Испании, которое столкнулось с сильной внутренней напряженностью и находилось на грани гражданской войны между Чиндасвинтан, Витизан и дворянскими партиями. Пересекая Гибралтарский пролив, он одержал решающую победу летом 711 года, когда вестготский король Родерик был предан витизанскими крыльями своей армии и убит 19 июля на Битва при Гвадалете. Тело Родерика так и не было найдено, и возникло много слухов о его судьбе, что привело к параличу вестготов. Командир Тарика, Муса бин Нусаир, быстро пересекли его со значительным мусульманским подкреплением из халифского гарнизона в Северной Африке, и к 718 году мусульмане доминировали на большей части полуострова. Продвижение в Европу было остановлено Франки под Чарльз Мартель на Битва за Тур в 732 г.

Правители Аль-Андалуса были удостоены чина Эмир посредством Омейяды Халиф Аль-Валид I в Дамаск. После свержения Омейядов Аббасиды, некоторые из их оставшихся лидеров бежали в Испанию под руководством Абд-ар-Рахман I который бросил вызов Аббасидам, объявив Кордову независимым эмиратом. Аль-Андалус изобиловал внутренним конфликтом между арабскими правителями Омейядов, северо-африканскими берберами, которые составляли основную часть сил вторжения, и вестготско-римским христианским населением, которое составляло большинство в течение почти следующих четырех столетий.

В 10 веке Абд-ар-Рахман III объявил Халифат Кордовы, фактически разорвав все связи с египетскими и сирийскими халифами. Халифат был в основном озабочен сохранением своей власти в Северной Африке, но со временем эти владения сократились до Сеута провинция. Тем временем медленная, но неуклонная миграция христианских подданных в северные королевства увеличивала мощь северных королевств.

Аль-Андалус совпал с La Convivencia, эпоха религиозной терпимости (когда христиане и евреи мирно принимают подчинение мусульманам, а также низводятся до состояния уплачивающих налоги крепостных) и Золотой век еврейской культуры на Пиренейском полуострове (912 г., правило Абд-ар-Рахман III. до 1066, Гранада резня ).^[2]

Средневековая Испания был ареной почти постоянной войны между мусульманами и христианами. Альмохады, взявшие под свой контроль Магрибские и Андалузские территории Альморавидов к 1147 году, намного превзошли Альморавидов в фундаменталистских взглядах, и они относились к дхимми жестко. Столкнувшись с выбором смерти, обращения или эмиграции, многие евреи и христиане уехали.^[3]

Реконкиста

Расширение в крестовые походы

в Высокое средневековье, борьба с маврами на Пиренейском полуострове стала связана с борьбой всей Христианский мир. Реконкиста изначально была просто захватнической войной. Только позже она претерпела существенный сдвиг в сторону религиозно оправданной освободительной войны (см. Августинскую концепцию Просто война ). В папство и влиятельные Аббатство Клюни в Бургундии не только оправдывали антиисламские военные действия, но и активно поощряли христианских рыцарей искать вооруженную конфронтацию с мавританскими «неверными», а не друг с другом. С 11 века и далее индульгенции были пожалованы: В 1064 г. Папа Александр II пообещал участникам экспедиция против Барбастро коллективное удовольствие 30 лет, прежде чем Папа Урбан II называется Первый крестовый поход. Только в 1095 г. Совет Клермона объединила ли Реконкиста противоречивые концепции мирного паломничества и странствующих вооруженных рыцарей.

Но папство не оставило сомнений в небесной награде рыцарей, сражавшихся за Христа (милиция Кристи): в письме Урбан II пытался убедить реконкистадоры сражаясь с Tarragona остаться на полуострове и не присоединиться к вооруженному паломничеству с целью завоевания Иерусалима, поскольку их вклад в христианство был не менее важен. Папа пообещал им такое же вознаграждение, какое ожидало первое крестоносцы.

Инквизиция

На печати испанской инквизиции изображены крест, ветвь и меч.

После столетий Реконкиста, в котором испанцы-христиане боролись, чтобы вытеснить Мавры, то испанская инквизиция была основана в 1478 г. Католические монархи Фердинанд II Арагонский и Изабелла I Кастильская, чтобы завершить религиозное очищение Пиренейский полуостров.

Он был предназначен для поддержания Католик ортодоксии в своих королевствах и заменит средневековую инквизицию, которая находилась под папским контролем. Новый корпус находился под прямым контролем Испанская монархия.

В Инквизиция, как церковный суд, имел юрисдикцию только над крещеными Христиане, некоторые из которых также исповедовали другие формы веры и в то время считались еретиками согласно католической церкви и недавно сформировали королевства. Инквизиция в значительной степени способствовала обеспечению ортодоксальности новообращенным.

В последующие века Испания считала себя оплотом католицизма и доктринальной чистоты.

Указ Альгамбры

Католические монархи Испании

31 марта 1492 г. Католические монархи Испании (Изабелла I Кастильская и Фердинанд II Арагонский ) выпустил Указ Альгамбры, обвиняя Евреи в попытках «ниспровергнуть их святую католическую веру и попытаться отвлечь верных христиан от их веры» и приказать изгнать евреев из Королевства Испания, его территорий и владений к 31 июля того же года.

Некоторым евреям было дано всего четыре месяца и приказано покинуть царство или принять христианство. Согласно указу евреям была обещана королевская «защита и безопасность» в течение трехмесячного окна до установленного срока. Им разрешалось брать с собой все свое имущество - за исключением «золота, серебра или чеканных денег».

Наказанием для любого еврея, который не ушел или не обратился в установленный срок, была смерть. Наказанием для нееврея, укрывавшего или скрывавшего евреев, была конфискация всего имущества и наследственных привилегий.

В результате этого изгнания Испанские евреи рассредоточенный во всем регионе Северной Африки, известном как Магриб. Они также бежали в Юго-Восточную Европу, где им была предоставлена ​​безопасность в Османская империя и сформировали процветающие местные еврейские общины, крупнейшие из которых Салоники и Сараево. В этих регионах они часто смешивались с уже существующими Mizrachi (Восточноеврейские) общины.

Ученые расходятся во мнениях относительно того, сколько евреев покинули Испанию в результате указа; цифры варьируются от 130 000 до 800 000. Другие испанские евреи (по оценкам от 50 000 до 70 000) вопреки указу решили обратиться в христианство и тем самым избежать изгнания. Их обращение послужило плохой защитой от церковной вражды после испанская инквизиция вступили в полную силу; преследования и изгнание были обычным явлением. Многие из этих «новых христиан» в конечном итоге были вынуждены либо покинуть страны, либо вступить в брак с местным населением из-за двойного Инквизиции Португалии и Испании. Многие поселились в Северной Африке или других странах Европы, особенно в Нидерландах и Англии.

Испанская империя

Испанские миссионеры несли католицизм в Новый Свет и на Филиппины, создавая различные миссии на вновь колонизированных землях. Миссии служили базой как для управления колониями, так и для распространения христианство.

Однако испанские короли настаивали на сохранении независимости этих миссий от папского «вмешательства»; епископам в испанских владениях было запрещено подчиняться Папе, кроме как через испанскую корону.

16-ый век

Филипп II стал королем после отречения Карла V от престола в 1556 году. Испания в значительной степени избежала религиозных конфликтов, бушевавших в остальной Европе, и оставалась твердо католической. Филипп считал себя борцом за католицизм как против Османские турки и еретики.

Собор 1565-1566 годов в Толедо был озабочен исполнением указов Трент. Последний собор Толедо, 1582 и 1583 гг., Так подробно руководствовался Филипп II что папа приказал исключить имя королевского комиссара из актов.

В 1560-х годах планы Филиппа по консолидации контроля над Нидерландами привели к волнениям, которые постепенно привели к Кальвинист руководство восстанием и Восьмидесятилетняя война. Испания сохранила контроль над южные регионы (современная Бельгия), когда протестанты бежали на север, в Нидерланды.

В 16 веке появились первые испанские миссионеры, особенно в Америка и Азия. Примеры этого: Иезуиты Святой Франсиско Хавьер (так называемый «апостол Индии», евангелизировавший Индия, Китай и Япония ) и Святой Хосе де Аншиета ("апостол Бразилия "), Францисканцы Святой Хуниперо Серра (апостол Калифорния ) и Святой Петр Сен-Жозеф де Бетанкур ("апостол Гватемала "), или Доминиканский Томас Сумаррага (миссионер в Япония ) среди многих других.

Контрреформация

В Экстаз Святой Терезы к Бернини

Контрреформация была попыткой католической церкви реформировать себя, восстановить свою базу поддержки и бороться с протестантской угрозой. Это было очень успешным в Испании. Иоанн Авила (1499-1569) предоставил Контрреформации некоторые из самых мощных стратегий социального контроля. Его труды по теории и практике образования включают гибкую стратегию, ориентированную на нравственное формирование, а не на принудительное регулирование поведения. Он решительно поддерживал новый орден иезуитов. Он помог сплотить поддержку указов Совет Трента, особенно те, которые касаются создания епархиальных семинарий.^[4]

Характерная испанская религиозность того времени выражалась через мистика. Это было средство, с помощью которого очень набожные люди могли выйти за рамки обычных добрых дел и стандартных молитв и вступить в прямую встречу с Богом.^[5] Выдающийся представитель мистицизма был Тереза ​​Авильская (1515-1582), а Кармелит монахиня, которая была активна в различных формах религии, включая организацию монастырей и новых общин, а также развитие богословия Контрреформация в Испании, что окончательно минимизировало там протестантское влияние.^[6]

17-го века

В 1620-х годах Испания обсуждала, кто должен быть святым покровителем страны - нынешним покровителем. Сент-Джеймс Матаморос (Святой Иаков Убийца мавров) или его комбинация и недавно канонизированная святая Тереза ​​Авильская. Сторонники Терезы заявили, что Испания столкнулась с новыми проблемами, особенно угрозой протестантизма и упадком общества в стране, и нуждалась в современном святом покровителе, который понимал бы эти проблемы и мог бы вернуть испанскую нацию. Сторонники Сантьяго ("Santiaguistas") яростно сопротивлялась и выиграла день, но Тереза ​​Авильская оставалась гораздо более популярной на местном уровне.^[7]

Филипп III (1598–1621) и Филипп IV (1621–65) начал новую политику назначения священников из религиозных орденов в более престижные епархии. Доминиканцы имели преимущество в конкурентной борьбе за должности, поскольку они занимали влиятельные должности в высшем суде, такие как королевские духовники. Неожиданным результатом стало то, что епископы, принадлежавшие к религиозным орденам, были более склонны протестовать против растущих королевских налогов на Церковь.^[8]

18-ый век

Католическая церковь была самым могущественным и ближайшим союзником правительства. Он помогал финансировать правительство, отдавая ему более 20% своего крупного дохода от десятины. Королевская политика заключалась в том, чтобы иметь полный контроль над персоналом церкви, таким как выбор епископов, аббатств и других основных должностных лиц. После того, как Испания потратила 2,5 миллиона песо на выплаты и взятки, Папа согласился с расширением королевского контроля в конкордате, согласованном в Риме в 1753 году.^[9] Серьезный вопрос возник по поводу Иезуиты, у которых были связи с могущественной знатью, но которым не доверяли другие ордена, такие как доминиканцы и августинцы. и были обязаны своей преданностью в первую очередь Папе, а не королю. Решение было изгнать все 5000 иезуитов из Испании и ее заморской империи, что было оперативно сделано в 1767–68.^[10]

Соответствие Бернардо Тануччи, антиклерикальный министр Карла III в Неаполе, содержит все идеи, которые время от времени руководили испанской политикой. Чарльз провел свое правительство через Граф Аранда, читатель Вольтер, и другие либералы. На заседании совета 29 января 1767 г. было принято решение об исключении Общества Иисуса. Тайные приказы отправлялись магистратам каждого города, где проживал иезуит. План сработал гладко, и все иезуиты были отправлены, как заключенные, на побережье, где их депортировали в Папская область. К 1768 году иезуиты были лишены владения во всех испанских владениях.

Влияние на Испанский Новый Свет было особенно велико, поскольку в отдаленных поселениях часто доминировали миссии. Почти за ночь в миссионерских городах Сонора и Аризона «черные одежды» (так назывались иезуиты) исчезли, а «серые одежды» (Францисканцы ) заменил их.^[11]

19 век

Светские и антиклерикальные силы в XIX веке неуклонно усиливались. Спиритисты возникла и сформировалась политическая идентичность. Епископы заявили, что их вера в прямое общение с мертвыми была ересью. Спиритисты принадлежали к среднему классу, были озабочены моральным возрождением Испании и принимали рационализм и требование католической реформы. Эти взгляды привели их к контакту с другими диссидентскими группами, и все они вышли на политическую арену, когда Церковь эпохи Реставрации отказалась терпеть их «ереси». Дебаты по поводу секуляризации кладбищ, в частности, предоставили спиритистам определенную степень общественной легитимности и привели их в круг вольнодумцев, принявших республиканизм.^[12]

Первый случай антиклерикального насилия из-за политического конфликта в XIX веке произошел во время Первой гражданской войны в Испании (1820–1823 гг.). Во время беспорядков в Каталония, 20 священнослужителей были убиты членами либерального движения в отместку за то, что Церковь встала на сторону абсолютистских сторонников Фердинанд VII.

Инквизиция была окончательно упразднена в 1830-х годах, но даже после этого религиозная свобода было отказано на практике, если не теоретически.

В 1836 г. после Первая карлистская война, новый режим упразднил главные монастыри и монастыри.^[13]

Католицизм стал государственной религией, когда правительство Испании подписало Конкордат 1851 г. с Ватиканом. «В конкордате 1851 года католицизм был« единственной религией испанской нации », но ратифицировал статус-кво, в том числе disentail [desamortizació – n или продажа наследственных земель создала свободный рынок земли], сам конкордат представлял собой соглашение с либеральным государством. Тем не менее, опыт разлучения заменил церковное признание привилегий чувством неуверенности. Хотя пройдет много лет, прежде чем она перестанет обращаться к государству за защитой и поддержкой - не в последнюю очередь в отказе в свободе вероисповедания испанцам в 1931 году - Испанская церковь теперь приняла светскую юрисдикцию государства и некоторую идею национального суверенитета ».^[14]

В конце девятнадцатого века католическая церковь сохранила свою основу среди крестьян большей части Испании, но также пережила возрождение в высшем обществе, где лидерами стали аристократические женщины. Они основали многочисленные религиозные и благотворительные организации и боролись с проституцией; они пытались вытеснить антиклерикальных политиков из высшего общества. Антиклерикальных активистов, членов профсоюзов и интеллектуалов все больше раздражало возрождение церкви на верхних уровнях общества.^[15]

1930-36

Республиканское правительство, пришедшее к власти в Испании в 1931 году, было решительно антиклерикальным, секуляризировало образование, запретило религиозное образование в школах и изгнало Иезуиты из страны. В мае 1931 года волна нападений обрушилась на церковные владения в Мадриде, Андалусии и Леванте: десятки религиозных зданий, включая церкви, монастыри, монастыри и школы, лежали в руинах. Правительство экспроприировало всю церковную собственность, такую ​​как резиденции епископов, приходские дома, семинарии и монастыри. Церковь должна была платить арендную плату и налоги, чтобы постоянно использовать эту собственность. Были конфискованы религиозные облачения, чаши, статуи, картины и подобные предметы, необходимые для богослужения.^[16]

Церковь была слабой среди антиклерикального среднего класса и большей части городского рабочего класса, но оставалась сильной среди богатой элиты и армии. Его основной базой было крестьянство в сильно сельской Испании. Он получил международную поддержку со стороны католиков, особенно членов Ирландская диаспора, который был политически влиятельным в Соединенных Штатах.^[17] Были католики среднего класса, и их женщины были мобилизованы через Acción Católica de la Mujer (Женская католическая акция), учрежденная в 1920 году. В ней подчеркивалась роль женщин как матерей и опекунов, а также регистрировалась роль женщин, представляя голосование как средство выполнения обязательств женщин по защите семейных и религиозных ценностей.^[18]

Католики в 1933 году дали отпор, сформировав - впервые - католическую партию, Конфедерация Испании де Деречас Автономас (CEDA).^[19] Он был распущен в 1937 году.

Гражданская война 1936-39 гг.

Политические идеологии были сильно поляризованы, поскольку и правые, и левые видели с другой стороны обширные злые заговоры, которые необходимо было остановить. Центральным вопросом была роль католической церкви, которую левые рассматривали как главного врага современности и испанского народа, а правые считали бесценным защитником испанских ценностей.^[20] Власть колебалась взад и вперед с 1931 по 1936 год, когда монархия была свергнута, а сложные коалиции сформировались и распались. Конец пришел в разрушительную гражданскую войну 1936–39 годов, в которой победили консервативные, сторонники церкви, поддерживаемые армией «националистические» силы, поддерживаемые нацистской Германией и Италией. Националисты во главе с генералом Франсиско Франко разгромили республиканскую коалицию «лоялистов» либералов, социалистов, анархистов и коммунистов, которую поддерживал Советский Союз.

Тысячи церквей были разрушены, а католические священники, монахини и видные миряне подверглись жестокому нападению со стороны республиканцев. Из 30 000 священников и монахов в Испании в 1936 году 6800 были убиты, в том числе 13% светских священников и 23% монахов; Было убито 13 епископов и 283 монахини.^[21] Половина убийств произошла в первые полтора месяца гражданской войны. Убийцы, как правило, были анархистами, действовавшими потому, что Церковь была их большим врагом, и они поддерживали восстание.^[22]

Режим Франко

В первые годы Режим Франко, церковь и государство были тесными и взаимовыгодными отношениями. Лояльность Римско-католической церкви франкистскому государству придавала легитимность диктатуре, которая, в свою очередь, восстановила и укрепила традиционные привилегии церкви.^[23]

Политическая система Франко была фактически противоположностью последнего правительства республиканской эпохи, Народный фронт правительство. В отличие от антиклерикализма Народного фронта, франкистский режим установил политику, которая была в высшей степени благоприятна для католической церкви, которая была восстановлена ​​до своего прежнего статуса официальной религии Испании. Помимо получения государственных субсидий, церковь вернула себе доминирующее положение в системе образования, а законы соответствовали католической догме.^[23]

Во времена Франко католицизм был единственной религией, имевшей правовой статус; другие богослужения нельзя было рекламировать, и только Римско-католическая церковь могла владеть собственностью или издавать книги. Правительство не только платило священникам зарплату и субсидировало церковь, но также помогало восстанавливать церковные здания, поврежденные войной. Были приняты законы об отмене разводов и запрете продажи противозачаточных средств. Католическое религиозное обучение было обязательным даже в государственных школах.^[23]

В свою очередь, Франко получил право называть римско-католических епископов в Испании, а также право вето на назначения духовенства вплоть до уровня приходского священника.^[23]

Каталония

До 1930 года антиклерикализм глубоко укоренился в историческом регионе Каталония, что сделало Барселону и ее промышленных рабочих главным центром республиканизма во время гражданской войны. В 1940-х и 1950-х годах церковь и Каталония пережили массовое возрождение и получили широкую поддержку населения. К 1960-м годам антиклерикализм в регионе в значительной степени исчез, и католическая церковь стала центральным элементом возрождения каталонского национализма и послужила базой для оппозиции франкизму.^[24]

Конкордат 1953 года

В 1953 году это тесное сотрудничество между католической церковью и режимом Франко было оформлено в новом Конкордат с Ватиканом, который предоставил церкви особые привилегии:

• обязательные канонические браки для всех католиков;
• освобождение от государственного налогообложения;
• субсидии на строительство новых зданий;
• цензура материалов, которые церковь сочла оскорбительными;
• право создавать университеты;
• право управлять радиостанциями и издавать газеты и журналы;
• защита от вторжения полиции в церковную собственность; и
• освобождение духовенства от военной службы.^[23]

Пост Ватикана II

После Второй Ватиканский собор в 1965 году, изложив позицию церкви по правам человека, Католическая церковь в Испании перешла от позиции непоколебимой поддержки правления Франко к позиции осторожной критики.

В последние годы диктатуры церковь отказалась от поддержки режима и стала одним из самых жестких его критиков.

Совместное собрание епископов и священников, состоявшееся в 1971 году, ознаменовало важный этап в дистанцировании церкви от испанского государства. Эта группа подтвердила прогрессивный дух Второго Ватиканского собора и приняла резолюцию с просьбой о помиловании испанского народа за участие иерархии в гражданской войне.

На Епископальной конференции, созванной в 1973 году, епископы потребовали отделения церкви от государства и призвали к пересмотру Конкордата 1953 года. Последующие переговоры о таком пересмотре сорвались, потому что Франко отказался отказаться от права вето на назначения Ватикана.

Эта эволюция позиции церкви разделила испанских католиков. Внутри организации правые настроения, противостоящие любым формам демократических преобразований, были типичны для Братства испанских священников, члены которого публиковали язвительные нападки на церковных реформаторов. Оппозиция приняла более ожесточенные формы в таких группах, как правая католическая террористическая организация, известная как Воины Христа Царя, которые нападали на прогрессивных священников и их церкви.

В то время как эта реакционная фракция решительно сопротивлялась любым изменениям в церкви, другие испанские католики были разочарованы медленными темпами реформ в церкви и обществе, и они стали участниками различных левых организаций. Между этими крайними позициями небольшая, но влиятельная группа католиков, которые были вовлечены в мирские католические организации, такие как «Католическое действие», выступала за либерализацию как церкви, так и режима, но они не вошли в оппозиционные силы. Они сформировали исследовательскую группу под названием Tacito, которая призывала к постепенному переходу к демократической монархии. Члены группы опубликовали статьи, пропагандирующие христианско-демократическую Испанию.^[25]

Переход к демократии

Поскольку церковь уже начала свое преобразование в современное учреждение за десять лет до приход демократии в Испании она смогла сыграть важную роль в переходный период, последовавший за смертью Франко. Более того, хотя разногласия по поводу церковно-государственных отношений и по политическим вопросам, представляющим особый интерес для Римско-католической церкви, оставались, эти вопросы можно было решать менее враждебно в более либеральной атмосфере конституционной монархии.

Хотя отношения между церковью и государством связаны с потенциально поляризующими проблемами, церковь сыграла в основном кооперативную и поддерживающую роль в возникновении плюралистической демократии в Испании. Хотя она больше не имела привилегированного положения в обществе, сама ее независимость от политики и заметность сделали ее влиятельной силой.

Пересмотр Конкордата 1953 года

В 1976 году Кинг Хуан Карлос де Бурбон в одностороннем порядке отказался от права называть католических епископов. В июле 1976 г. Суарес Правительство и Ватикан подписали новое соглашение, которое восстановило право церкви называть епископов, и церковь согласилась на пересмотренный Конкордат, который повлек за собой постепенное финансовое разделение церкви и государства. Отныне церковное имущество, не используемое в религиозных целях, подлежало налогообложению, и постепенно, в течение ряда лет, зависимость церкви от государственных субсидий должна была уменьшаться.

Вскоре последовали переговоры, результатом которых стали двусторонние соглашения, очерчивающие отношения между Ватиканом и новым демократическим государством. В Конституция 1978 года подтверждает разделение церкви и государства при признании роли римско-католической веры в испанском обществе.

Церковное противодействие либерализации

В рамках этих основных рамок новых отношений между церковью и правительством в конце 1980-х годов оставалось разрешить разногласия. Церковь традиционно оказывала значительное влияние в сфере образования и присоединилась к консервативным оппозиционным партиям в организации энергичного протеста против реформ в сфере образования, которые посягали на ее контроль над школами. Еще более ожесточенные дебаты развернулись по эмоционально окрашенным вопросам развода и абортов. Церковь мобилизовала свое значительное влияние в поддержку мощного лоббирования предложенного закона, который противоречил римско-католической доктрине, регулирующей эти вопросы.

Принятие в 1981 году закона о гражданском разводе нанесло серьезный удар по влиянию церкви в испанском обществе. Закон, разрешающий аборты при определенных обстоятельствах, был принят в августе 1985 г. и подвергся дальнейшей либерализации в ноябре 1986 г., несмотря на яростное сопротивление церкви.

Отмена государственных субсидий

Еще одно проявление переопределения роли церкви было заключено в мерах, направленных на сокращение и, в конечном счете, устранение прямых государственных субсидий церкви. В рамках договоренностей, достигнутых в 1979 году, церковь согласилась с планами по достижению финансовой независимости в течение довольно длительного переходного периода. В конце 1987 года правительство объявило, что после трехлетнего испытательного периода церковь больше не будет получать прямую государственную помощь, а будет зависеть от того, что граждане решат предоставить, либо в виде пожертвований, либо путем выделения части своего дохода. налог для церкви. Хотя освобождение церкви от уплаты налогов представляло собой косвенную субсидию, влияние этого нового финансового положения на способность церкви оказывать политическое влияние оставалось неизвестным.

Сегодняшний день

Поскольку Социалистический победа в Выборы 2004 г., правительство Испании узаконенные однополые браки и ослабили ограничения на развод. Он также выразил намерение ослабить законы против аборт и эвтаназия. В ответ церковь и религиозные католики открыто выступили против, стремясь вернуть себе часть своего прежнего влияния в стране.^[26] Однако в последние десятилетия религиозная практика резко упала и атеизм и агностицизм стали популярнее.^[27]

• Римский католицизм в Испании

Рекомендации

дальнейшее чтение

• Амадо, Рамон Руис. "Испания." Католическая энциклопедия (1912) том 14 онлайн; срок действия авторских прав истек
• Каллахан, Уильям Дж. (1984). Церковь, политика и общество в Испании: 1750 - 1874 гг.. Гарвард Ю.П. ISBN  978-0-674-13125-5.
• Каллахан, Уильям Дж. Католическая церковь в Испании, 1875-1998 гг. (1998 г .; перепечатка 2012 г.)
• Карр, Раймонд, изд. Испания: история (2000) 310pp; опрос ведущих ученых
• Гарсиа Фернандес, Максимо. «Римско-католическая церковь в истории Испании», Исторические исследования и библиографические примечания. Кристианезимо нелла Сториа (2007) 28 # 3 стр 687–724.
• Хомза, Лу Энн. «Достоинства разрушения и смятения: новые исследования религии и духовности в Испании в шестнадцатом веке», Archiv für Reformationsgeschichte (2009), т. 100, p218-234.
• Джедин, Хуберт и Джон Долан, ред. История церкви, том X: Церковь в современную эпоху (1989)
• Ланнон, Фрэнсис. Привилегия, преследование и пророчество. Католическая церковь в Испании 1875-1975 гг. (Оксфордский университет, 1987 г.)
• Мурре, Фернан. История католической церкви (8 том, 1931) всеобъемлющая история до 1878 года. Страна за страной. онлайн бесплатно; французского католического священника.
• Пейн, Стэнли Г. Испанский католицизм: исторический обзор (1984)
• Пейн, Стэнли Г. История Испании и Португалии (2 том 1973) полный текст онлайн; бесплатный том 1 до 1700 г.; полный текст онлайн бесплатно том 2 после 1700; стандартная научная история
• Relaño Pastor, Евгения. "Испанская католическая церковь при режиме Франко: брак по удобству", Kirchliche Zeitgeschichte: Internationale Zeitschrift für Theologie und Geschichtswissenschaft (2007) 20 # 2 стр. 275–287.
• Винсент, Мэри. «Испания», Том Бьюкенен и Мартин Конвей, ред., Политический католицизм в Европе, 1918–1965 гг. (Оксфорд, 1996 г.)

внешняя ссылка

• "Испания" Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога (1911) том XI, стр. 23-31