Независимый миньян - Independent minyan
An независимый миньян это класть -вел Еврейский община поклонения и учебы, которая развивалась независимо от установленных деноминационных и синагогальных структур внутри организованной еврейской общины. Некоторые из них начались в конце 1990-х годов, а большинство - с 2000 года.[1] хотя некоторые на несколько десятилетий старше.[2] Эти новые группы часто объединяют приверженность Галаха / Еврейский закон с эгалитаризм и стремиться создавать службы поклонения, где традиционная молитва может стать «духовным опытом».[1]
Миньян (מנין) - это молитвенный кворум, традиционно необходимый для полноценного еврейского молебна.
Номенклатура
Некоторые источники ссылаются на «независимое движение миньянов», проводя параллель между растущим числом независимых миньянов и прошлым созданием установленных еврейских конфессий (известных как «движения»). Другие отвергают терминологию «движения» и вместо этого ссылаются на «феномен независимого миньяна» или просто на «независимые миньяны» без собирательного существительного, потому что независимые миньяны не связаны с набором центральных организаций и не разделяют религиозную идеологию.[3]
Другие до сих пор относятся к «независимому движению миньян», понимая «движение» не в смысле Еврейские религиозные движения, но в смысле общественные движения (такой как Движение за гражданские права, или более точно параллельно, хавура движение); или общественное / культурное движение, такое как Еврейский общинный центр движение.[4] Другие также отвергают это понятие «движение», потому что значение слова «движение» среди некоторых членов американской еврейской общины слишком сильно связано с его использованием в отношении «деноминаций» (факт, который привел к путанице в случае хавура), и поскольку независимые миньяны возникают по разным причинам, поэтому не все могут быть отнесены к одному и тому же «движению».
Некоторые (см. «Исследование духовных сообществ 2007» ниже) выступали за включение независимой модели миньяна в качестве подкатегории более широкого феномена «еврейского зарождающегося» (названного в честь параллельного движения в христианской церкви). «Еврейский эмерджент» включает в себя как независимое движение миньян,[5] и так называемые "возникающие" сообщества под руководством раввинов, такие как ИКАР и Кавана.
Феномен независимого миньяна
Религиоведы очень внимательно следят за развитием этих общин, возглавляемых мирянами, большинство из которых находятся в других местах, кроме синагог, хотя некоторые используют пространство синагоги, сохраняя при этом отдельные руководящие и организационные структуры. Некоторые лидеры синагог и еврейских общин занимают негативную позицию по этому поводу, считая новые группы угрозой для обычных синагог и еврейских общинных организаций.[6]
С другой стороны, есть те, кто считает эту тенденцию исключительно позитивной, которая в конечном итоге приведет к новым подходам к религии и духовности в современной еврейской общине: «триумфальная история дневного школьного образования и эгалитаризма».[7] Джек Вертхаймер, профессор еврейской истории в Еврейская теологическая семинария Америки написал, что:
Некоторым, кто придерживается более длительного взгляда, независимые миньяны кажутся напоминающими Движение Хавура 1970-х годов, когда многие молодые американские евреи отказались от пригородных синагог своих родителей в пользу собраний малых групп для учебы, молитвы и общения. Комментируя параллели между тем и сейчас, ученый Рив-Эллен Прелл также подчеркнула различия. Одно существенное различие - это более высокий уровень владения евреями и ивритом сегодня, что само по себе свидетельствует об инвестициях организованной общины в интенсивное еврейское образование за последние два десятилетия. Исторический момент также отличается; Члены сегодняшних независимых миньянов - это не контркультурные типы, восставшие против своих родителей или приверженные разрушению существующих институтов, а поколение, которое одновременно самодостаточно и открыто для компромиссов. Примером нового духа является приверженность DC Minyan разделению сидячих мест, нарушение принципа строгого сексуального эгалитаризма, который поддерживается ради приспособления разнообразного населения группы. В настоящий момент плюрализм ценится выше чистоты.[7]
Характеристики
Раввин Эли Каунфер, исполнительный директор Мехон Адар и Рошская ешива (Раввинский декан) Иешиват Хадар определил сегодняшний «независимый миньян» как общину, отвечающую трем требованиям: (1) возглавляемая добровольцами и организованная без оплачиваемого духовенства; (2) отсутствие принадлежности к деноминации / движению; и (3) основан за последние 10 лет.[1] Каунфер добавляет к этому списку цель «духовной молитвы», отмечая, что он сам часто воспринимал богослужения скорее как «общественный опыт», чем как «духовный».[8]
Каунфер отмечает, что Кехилат Хадар зародился в Нью-Йорке в результате того, что ряд молодых евреев «искали новые способы приобщиться к сути своей религии и традиций» - но вместо того, чтобы стать «просто местным миньяном», «он стал образцом рядовых людей. религиозное сообщество, которое резко распространилось по США и Израилю. Эта модель сообщества стала известна как «независимый миньян».[1] Статья о Кол Зимра, другой независимый миньян в Верхнем Вест-Сайде Нью-Йорка, назвал многие из новых независимых миньян «частью того, что некоторые называют еврейским духовным возрождением, с его упором на личную духовность и связь с божественным».[9]
Каунфер подчеркивает, что слово «независимый» означает, что многие из этих групп развивались независимо в терминах добровольцев, объединившихся, чтобы создать и возглавить группу, но - в соответствии с оценкой этих миньянов Вертхаймером - они не являются и не стремятся быть независимыми от них. большая еврейская община с точки зрения их видения или самоидентификации. «Напротив, - говорит он, - они видят, что удовлетворяют потребность, которую не удовлетворяют существующие институты, а действуют в рамках более широкой еврейской карты, а не за ее пределами или против нее».[1]
По его мнению, феномен, представленный растущим числом независимых миньянов (иврит: миньяны) как на национальной, так и на международной арене, несет важный сигнал для лидеров еврейской общины:
Среди американских евреев существует значительный спрос на осмысленную и активную еврейскую жизнь. Есть соблазн предположить, что евреев - особенно молодых людей - интересует только поверхностное взаимодействие с еврейской культурой: шутки, рогалики, одиночные мероприятия. Все, что вызывает вызов, что-то глубокое или с привкусом религии, может отпугнуть людей. Это просто не тот случай. Евреи ищут смысла и вовлеченности, и они заинтересованы в мудрости своего собственного наследия. Они могут не найти такого участия в существующих учреждениях, но это не значит, что они его не ищут. Они ищут больше, чем класс; они хотят построить настоящее сообщество. Им нужна сущность и навыки, чтобы владеть своей еврейской жизнью.[1]
Эксперты любят Джонатан Сарна, профессор американской еврейской истории в Университете Брандейса соглашается, отмечая, что ценности, которые участники привносят в эти группы, могут добавить новое видение общине:
Это интересное сочетание эгалитарных, плюралистических, инклюзивных ценностей, исходящих слева, и ценностей обучения и соблюдения, исходящих справа. Они создают новый синтез этих традиционных и современных ценностей, которого мы раньше не видели.[10]
Ари Келман, профессор американских исследований в Калифорнийском университете в Дэвисе, предсказывает, что «они окажут огромное влияние, потому что мы живем в момент, когда деноминации действительно не очень успешны, особенно с этими 20- и 30 лет ".[10]
Исследование духовных сообществ 2007 г.
В 2007, Еврейский союзный колледж социолог Стивен Коэн провела опрос от имени Института изучения синагоги S3K и Mechon Hadar.[11] На основе ответов 1354 на онлайн-анкета, исследование, в соавторстве Шон Ландрес, Эли Каунфер и Мишель Шайн обнаружили, что социальные сети, а не институциональные структуры, были основным способом распространения информации о независимых миньянах. Дополнительные выводы включали тот факт, что большинство участников имели дневное школьное образование или опыт работы в еврейских летних лагерях или в таких колледжах, как Hillel; 40% выросли в консервативном движении; большинство из них были холостыми и моложе 40 лет; одна треть составляли мужчины, а две трети - женщины; и большинство из них «уверенно говорили на иврите». Более половины респондентов провели в Израиле более четырех месяцев. Кроме того, большинство служений посещались не реже одного раза в месяц, а две трети молились более чем в одном собрании.[11]
Что касается принадлежности к одному из религиозных движений в рамках иудаизма, исследование показало, что:
Многие участники миньян, воспитанные ортодоксами или консерваторами, все еще идентифицируют себя как таковые, даже если сам миньян не связан с учреждениями. Но практически все те, кто вырос в реформе, больше не идентифицируют себя с этим религиозным течением: менее 3% тех, кто связан с независимыми миньянами, считают себя евреями-реформаторами.[11]
Хотя результаты исследования подлежат интерпретации, очевидно, что большинство участников независимых миньянов извлекли пользу из институтов и программ организованной еврейской общины, но теперь пытаются добавить что-то новое:
Вы можете рассматривать рост независимых миньянов как доказательство неудачи или успеха усилий устоявшейся еврейской общины США по привлечению следующего поколения. Эти усилия включают расширение еврейских дневных школ, движения «Гиллель» на территории кампуса для еврейских студентов и программ в Израиле для молодых евреев. Независимые члены миньянов в гораздо большей степени, чем другие американские евреи, являются выпускниками всех этих программ. Исследование 2007 года показало, что более половины из них провели в Израиле четыре или более месяцев в течение одного визита, что намного превышает пропорцию для более широкой еврейской общины. Однако они не нашли своего места в уже существующих синагогах. Они, вероятно, скажут, что они «неконфессиональные» - термин, который обычно ошибочно принимают как означающий, что кто-то отходит от иудаизма. Вместо этого они создали традиционный иудаизм с анархическим акцентом, в котором участники ожидают, что раввины будут учить их, но не будут руководить их служением или быть религиозными вместо них.[12]
Также очевидно, что участники миньян поддерживают идею еврейской общины в США и за рубежом, но думают сами. Так, например, исследование показало, что большинство чувствовало «очень эмоциональную привязанность к Израилю», но только меньшинство ответило утвердительно на вопрос, гордятся ли они «всегда» Израилем.[12]
Традиции и эгалитаризм
Многие независимые миньяны ищут подходы в рамках традиционного еврейского права как основы для эгалитаризма и расширения роли женщин как в богослужении, так и в структуре руководства. Иерусалимский Кехилат Шира Хадаша считается первой еврейской общиной, реализовавшей мнение Современный православный Раввин Мендель Шапиро, чье письмо, "Кериат ха-Тора женщины: галахический анализ",[13] цитирует и объясняет некоторые прецеденты, когда женщинам разрешалось читать Тору. (Некоторые миньяны, например Лидер Миньян (также в Иерусалиме) подобная практика применялась с 1990-х годов, до того, как было опубликовано мнение раввина Шапиро.)
Другой современный ортодоксальный раввин, чьи произведения часто цитируются такими миньянами, как Шира Хадаша, - это Дэниел Спербер. Как и Шапиро, Спербер рассуждает в «Достоинство конгрегации и человеческое достоинство: женщины и публичное чтение Торы» что во многих прошлых мнениях признавалось наличие религиозной правовой поддержки расширенного участия женщин, но это участие не было разрешено, потому что оно считалось с социальной / социологической точки зрения «оскорблением общины» (иврит: кевод ха-цибур ). Основываясь на изменениях в обществе - по крайней мере, в контексте сообществ, составляющих определенные миньяны, - раввины, такие как Шапиро и Спербер, поддерживают такое участие, поскольку оно больше не является оскорблением для участников. Более того, Спербер утверждает, что человеческое достоинство (на иврите: кевод ха бериёт) должно быть признано как ценность, которая должна стимулировать изменения в участии женщин в сфере услуг.[14]
В то время как позиции раввинов, таких как Шапиро и Спербер, подвергались критике со стороны некоторых других, Шапиро отвечает, что «среди евреев были споры на протяжении всех поколений».[15] Раввин Шапиро, который сам молится в Шира Хадаша, добавляет: «Это синагога, в которой прихожане - это люди, заинтересованные в религиозном развитии. Мы не хотим никому вредить, и мы не хотим, чтобы другие причиняли нам вред».[15]
В дополнение к раннему использованию мнений, подобных мнениям Шапиро и Спербера, Шира Хадаша также общепризнана как первый независимый миньян, придумавший гибрид традиции и эгалитаризма, который добавляет к требованию молитвенного кворума десяти мужчин дополнительное требование: десять женщин.[16] Сегодня многие другие независимые миньяны также следуют этому подходу.[17] Например, австралийская община Шира Мельбурн отмечает на своем веб-сайте, что она «создана по образцу общины Шира Хадаша в Иерусалиме».[18] Один Лос-Анджелес Миньян, который также отмечает, что он «создан по образцу Ширы Хадаши в Иерусалиме», получил свое название от этой практики, называя себя «Десять и десять миньян».[19] Некоторые другие миньяны, например MigdalOr признают, что они «борются» с концепцией, но иногда находят ее непрактичной для реализации.[20]
Хотя независимые миньяны действительно действуют независимо и не имеют формальной «движущейся» структуры, между этими общинами в разных городах существуют прочные неформальные связи. Таким образом, многие группы ссылаются на других как на модели, учатся у других и даже моделируют себя за ними:
Основатели этих независимых миньян научились друг у друга. На самом деле, большинство из них знают друг друга через такие сети, как Dorot Fellowship’s выпускников и поделились идеями и вдохновением. Основательница D.C. Minyan Джессика Либерман явно взяла Хадара за образец. Основатель Tiferet Эван Хохберг сказал, что он и его соучредители «были вдохновлены Дарчеем Ноамом и Широй Хадашей в Иерусалиме. Мы хотели создать безопасное пространство для людей, которые будут православными и феминистка в то же время."[9]
В конечном счете, лидеры многих из этих групп видят приверженность традициям, с одной стороны, и эгалитаризму (или феминизму), с другой, как «основные ценности» видения, которое закладывает основу их сообществ, хотя отдельные участники и отдельные лица Конгрегации занимают разные позиции относительно того, «как эти ценности должны пересекаться». Например, сайт для Миньян Наале в Денвер, Колорадо, объясняет:
В Миньян Наале вас ждет традиционный и полный вечер, который проводится в основном на иврите. Мы полностью руководствуемся мирянами и не имеем официального раввина или принадлежности к определенному движению. Наше пятничное вечернее служение полностью эгалитарное, мужчины и женщины сидят вместе, в то время как субботнее утро и некоторые другие наши службы (Шавуот и Кол Нидрей) проводятся в православном эгалитарном стиле (женщины возглавляют некоторые, но не все части службы. и сидения разделены по полу). Почему мы проводим услуги по-разному в разное время? Потому что приверженность традициям и эгалитаризм являются для нас основными ценностями, и потому что члены нашего сообщества имеют разные мнения о том, как эти ценности должны пересекаться.[21]
Статья о Миньяне Шивёни в Бака районе Иерусалима, описывает, как разрешение этих «различных мнений» часто приводит к нелегкому процессу борьбы между участниками, но цель - «общественный консенсус»:
По мере того, как Миньян Шивьони ведет процесс становления более эгалитарным, каждое решение начинается с открытого коллективного изучения обсуждаемой темы. С этого момента идет рассылка по электронной почте, распространяющая обсуждаемые традиционные источники, что приводит к более идеологическим и ценностным посланиям. Затем идет голосование. «Существует общая культура и атмосфера, хотя между разными людьми в миньяне есть большие разрывы», - сказал [соучредитель Яир] Фюрстенбург. «Люди придают разное значение разным элементам - ценностям, обычаям, традиционным юридическим текстам, атмосфере».[22]
Один новый термин, используемый для описания синтеза традиционного еврейского закона и равного участия мужчин и женщин, - «галахический эгалитаризм».[23]
В дополнение к "основным ценностям", таким как галаха и эгалитаризм, некоторые общины, например Дарчей Ноам, в Модиин Израиль, добавьте также «приверженность социальной справедливости» - концепция, которая, по мнению многих участников, включает эгалитаризм, но не ограничивается им.[24]
Проект Миньян
В рамках общей рубрики феномена независимого миньяна, описанного такими экспертами, как Вертхаймер, Каунфер, Сарна, Кельман и другими, изучающими его, многие независимые миньяны действуют как активные участники Проект Миньян, международное усилие по поддержке общин, возглавляемых мирянами, под руководством нью-йоркского Mechon Hadar, учреждения, которое появилось в результате роста Kehilat Hadar.
Он «разработан для расширения возможностей активных молитвенных сообществ», предлагая индивидуальные консультации, включая ресурсы и советы по стратегическому планированию, лидерам групп по всему округу. Кроме того, он предлагает как интерактивные, так и традиционные классы и курсы. В ноябре 2008 года он организовал трехдневную конференцию по лидерству для более чем 90 представителей из 32 сообществ, чтобы создать систему взаимодействия и взаимной поддержки, чтобы поделиться передовым опытом, извлеченными уроками и определить текущие и предстоящие проблемы. Он также провел однодневный общественный форум в Университет Брандейса В нем приняли участие 120 представителей традиционных еврейских организаций, и он включал программный доклад в дополнение к восьми групповым дискуссиям с участием ученых, еврейских профессионалов и лидеров общинного богослужения. Мехон Адар организовал еще одну конференцию в апреле 2010 года, которая включала в себя сессии по таким вопросам, как «Создание певческого сообщества», «расширение концепции» эгалитаризма, «теория и практика» плюрализма, «расширение прав и возможностей» существующих сообществ, а также проблемы и награды. одновременного проведения нескольких богослужений в синагоге.[25]
В рамках этих постоянных усилий проект Миньян разработал «Галахический аналитический центр», чтобы предоставить форум для обсуждения и рекомендаций по «важнейшим галахическим проблемам, с которыми сталкиваются ... растущие сообщества, включая гендерные вопросы, кашрут, определение отношений и границ с не -Еврейский мир ... [и] соблюдение различных уровней соблюдения еврейской общины ».[25]
Партнерство миньянов
Хотя многие независимые миньяны не идентифицируют себя ни с одним из Еврейские религиозные движения, Партнерство миньян это термин, используемый Еврейский Ортодоксальный Феминистский Альянс (JOFA) для описания тех, кто стремится расширить лидерскую роль женщин, но при этом считает себя частью Современный православный сообщества в рамках общей рубрики Ортодоксальный иудаизм.
В 2008 году члены JOFA обратились к двум кандидатам PhD в Новая Англия которые работали консультантами у ряда миньянов, с рекомендацией создать руководство для помощи таким группам, как миньяны Партнерства.[26] В 2008 г. «Путеводитель по« Галахичу Миняну »». был опубликован. Руководство предназначено для того, чтобы помочь миньянам, ищущим галахическое оправдание расширения роли женщин на руководящих ролях в различных сферах служения и разными способами, независимо от того, является ли полное эгалитаризм, равные роли частью самоописанного видения или целей миньяна: " Хотя многие ... миньяны стремятся расширить участие женщин, насколько позволяет Галаха, они ни в коем случае не эгалитарны - отсюда и фраза «галахический миньян» в названии руководства, а не «эгалитарный миньян» ».[27]
Смотрите также
- Рецензия на книгу: «Уполномоченный иудаизм: как независимые миньяны могут научить нас созданию ярких еврейских общин», раввин Эли Каунфер.
- Список дополнительных материалов для чтения, некоторые со ссылками на тексты в Интернете.
- Список и краткое описание книг и статей по иудаизму, галахе и феминизму на сайте Еврейского ортодоксального феминистского альянса (JOFA).
- Synagogue3000: Рабочая группа по возникающим священным общинам.
- Даниэль Спербер "Дружелюбный Галаха и Дружелюбный Посек, "The Edah Journal 5: 2, 2006": статья, в которой утверждается, что современные раввины и галахические декисоры должны пересмотреть свой подход к принятию религиозных решений.
- Арье Фример, «Женщины и Миньян», Традиция 23: 4, стр. 54-77, лето 1988 г.
- «Эгалитаризм, тфила и галаха». (Создано в результате проекта, координируемого Open Source: A Halakhah Think Tank, www.halakhah.org.)
Рекомендации
- ^ а б c d е ж Выступление Эли Каунфер, 9 ноября 2009 г., в Альянсе непрерывного раввинского образования (ACRE). В архиве 2011-05-24 на Wayback Machine
- ^ http://www.newtoncentreminyan.org/
- ^ Еврейская школа, 14 декабря 2008 г., «Заключительное пленарное заседание Независимой Миньянской конференции»
- ^ [«Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2011-01-04. Получено 2014-01-06.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь) «Об Ассоциации ЕОК», который включает описание «Движения ЕОК», восходящего к 1854 году, с открытием первого Еврейская ассоциация молодых мужчин.
- ^ «Отвергнутые традиционными службами, молодые евреи создают новые молитвенные группы». Еврейское телеграфное агентство, 12 сентября 2006 г.
- ^ «Вызов традиции, поклонение молодых евреев на их условиях», New York Times, 28 ноября 2007 г.
- ^ а б Джек Вертхаймер, «Жизненно важные признаки: в Вашингтоне, округ Колумбия, растет миньян», Еврейские идеи ежедневно, 29 апреля 2010 г. В архиве 3 мая 2010 г. Wayback Machine
- ^ «Отнеситесь серьезно к своей еврейской жизни: интервью с Эли Каунфер», Нью-Йоркская еврейская неделя, 7 апреля 2010 г.
- ^ а б Джей Майклсон, «Собственная молитвенная группа: Коль Зимра и другие самодеятельные миньяне объединяют мыслящих независимо», The Forward, 14 ноября 2003 г.
- ^ а б Джеклин Л. Сэлмон, «Новый иудаизм». Вашингтон Пост, 6 июня 2009 г.
- ^ а б c Сью Фишкофф, "Первое исследование независимых миньянов: молодые евреи, молящиеся на собственных условиях", JTA, 30 ноября 2007 г.
- ^ а б Гершом Горемберг, «Свежий взгляд на еврейскую веру: новое сообщество американского иудаизма принимает религиозный традиционализм и социальный либерализм», The American Prospect, 12 марта 2010 г.
- ^ Мендель Шапиро, "Кериат ха-Тора женщинами: галахический анализ", Еда 1: 2, 2001.
- ^ Журнал Эда, 1: 2, 2001.
- ^ а б Нета Села, «Битва за право женщин молиться: Иерусалимская синагога« Шира Хадаша »вызывает споры после разрешения женщинам присоединиться к Миньяну», Израильская еврейская сцена, 14 июня 2006 г.
- ^ "Сайт Шира Хадаша". Архивировано из оригинал на 2010-01-27. Получено 2010-05-27.
- ^ Шира Хадаша, About.com.
- ^ Сайт Ширы Мельбурн.
- ^ Десять и десять миньян.
- ^ Мигдал Или статья, раздел «Десять и десять политик».
- ^ Миньян Наале: «Чего ожидать».
- ^ ""Миньянцы из народа: восстание мирских общин, "Настоящее время, 21 августа 2009 г.". Архивировано из оригинал 27 июля 2011 г.. Получено 27 мая, 2010.
- ^ Веб-сайт Кембриджа Миньяна: «Миссия».
- ^ Сайт Darchei Noam: Ортодоксальная эгалитарная община в Модиине.
- ^ а б Мехон Адар интернет сайт, Проект Миньян раздел В архиве 2010-05-14 на Wayback Machine
- ^ "Новое руководство для галахических и эгалитарных", Ynet.news, 2 октября 2008 г.
- ^ «Первое руководство по всеобъемлющему молитвенному служению опубликовано», "Джерузалем пост", 19 февраля 2008 г.
внешняя ссылка
- Частичный список информации о независимых миньянах по всему миру.
- Google doc таблица независимых миньянов который можно обновить здесь
- Сборник информации о независимых миньянах в США.
- Записи выбранных сеансов в Проект Миньян конференции.
- «Синтез вне синагоги», The Washington Post, 29 апреля 2009 г.
- «Ортодоксальный расцвет В округе растет число традиционных жертвоприношений и имен», - Вашингтонская еврейская неделя, 3 марта 2005 г.
- «Никакой старый Шуль не годится для молодых и крутых: пост-бумеры добились своего, наполнившись новыми молитвенными группами», 10 апреля 2001 г.
- «Независимые миньяны быстро растут, и еврейский мир это замечает», JTA, 11 ноября 2008 г.
- Табличка «Миньянский человек», 19 февраля 2010 г.
- «Миньяны партнерства: Православие на грани (или, может быть, даже немного)», «Еврейский голос и мнение», июль 2007 г.