Радикальный феминизм - Radical feminism

Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма
Часть серия на
Радикальный феминизм
Womanpower logo.svg
Женское освободительное движение
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма

Радикальный феминизм перспектива внутри феминизм это требует радикальный реорганизация общества, в котором мужское превосходство устраняется во всех социальных и экономических контекстах, признавая при этом, что на опыт женщин также влияют другие социальные различия, такие как раса, класс и сексуальная ориентация.[1][2] [3]

Радикальные феминистки рассматривают общество как фундаментальную патриархат в котором люди доминировать и угнетать женщины. Радикальные феминистки стремятся отменить патриархат как один из фронтов борьбы за «освобождение всех от несправедливого общества, бросив вызов существующим социальным нормам и институтам». Эта борьба включает противодействие сексуальная объективация женщин, повышая осведомленность общественности о таких вопросах, как изнасилование и Насилие против женщин, бросая вызов концепции гендерные роли и бросая вызов тому, что радикальные феминистки считают расовым и гендерным капитализмом, характерным для Соединенных Штатов и многих других стран. В соответствии с Суламифь Огненный Камень в Диалектика секса: аргументы в пользу феминистской революции (1970): «Конечной целью феминистской революции должно быть, в отличие от цели первого феминистского движения, не просто устранение мужского привилегия но пола различие само по себе: генитальные различия между людьми больше не будут иметь культурного значения ".[4] В то время как радикальные феминистки считают, что различия в гениталиях и вторичные половые признаки не должны иметь значения в культурном или политическом плане, они также утверждают, что особая роль женщин в воспроизводстве детей должна быть признана и учтена без штрафных санкций на рабочем месте, а некоторые утверждали, что за эту социально важную работу следует предлагать компенсацию.[5]

Ранний радикальный феминизм, зародившийся в феминизм второй волны в 1960-е годы[6] патриархат обычно рассматривался как «трансисторическое явление»[7] до или глубже, чем другие источники угнетение «не только старейшая и наиболее универсальная форма господства, но и основная форма» и образец для всех остальных.[8] Более поздняя политика, порожденная радикальным феминизмом, варьировалась от культурный феминизм больше синкретический политика, которая ставила вопросы учебный класс, экономика и т.д. наравне с патриархатом как источником угнетения.[9]

Радикальные феминистки видят коренную причину угнетения женщин в патриархальных гендерных отношениях, а не в правовые системы (как в либеральный феминизм ) или же классовый конфликт (как в анархический феминизм, социалистический феминизм, и Марксистский феминизм ).

Теория и идеология

Радикальные феминистки утверждают, что общество - это патриархат в котором класс мужчин является угнетателем класса женщин.[10] Они предполагают, что угнетение женщин является наиболее фундаментальной формой угнетения, существовавшей с момента зарождения человечества.[11] Как радикальная феминистка Ти-Грейс Аткинсон написала в своей основополагающей статье «Радикальный феминизм» (1969):

Считается, что первое дихотомическое разделение этой массы [человечества] произошло по признаку пола: мужской и женский ... именно потому, что половина человечества несет бремя репродуктивного процесса, и потому что человек, `` разумное '' животное, имел остроумие, чтобы воспользоваться этим, роженицы или `` вьючные животные '' были загнаны в загон в политический класс: превращение биологически обусловленного бремени в политическое (или необходимое) наказание, тем самым изменяя определение этих индивидов с человека на функциональное или животное.[12]

Радикальные феминистки утверждают, что из-за патриархата женщины стали рассматриваться как "другие[13]"к мужской норме, и как таковые подвергались систематическому притеснению и маргинализации. Они также утверждают, что мужчины как класс извлекают выгоду из угнетения женщин. Патриархальная теория обычно не определяется как убеждение, что все мужчины всегда получают выгоду от угнетения всех. Женщины. Скорее, он утверждает, что основным элементом патриархата являются отношения доминирования, в которых одна сторона доминирует и эксплуатирует другую в интересах первой. Радикальные феминистки считают, что мужчины (как класс) используют социальные системы и другие методы контроля над подавлением женщин (а также недоминантных мужчин). Радикальные феминистки стремятся отменить патриархат, бросая вызов существующим социальным нормам и институтам, и верят, что устранение патриархата освободит всех от несправедливого общества. Ти-Грейс Аткинсон утверждала, что потребность в власти подпитывает мужской класс, чтобы продолжать угнетать женский класс, утверждая, что " необходимость мужчины играют роль угнетателей, являющихся источником и основанием всех человеческих угнетений ".[14]

Влияние радикально-феминистской политики на женское освободительное движение был значительным. Redstockings[15] соучредитель Эллен Уиллис написал в 1984 году, что радикальные феминистки «признали сексуальную политику общественной проблемой», феминизм второй волны словарный запас, помог легализовать аборты в США, «были первыми, кто потребовал полного равенства в так называемой частной сфере» («работа по дому и уход за детьми ... эмоциональные и сексуальные потребности») и «создали атмосферу срочность ", что почти привело к прохождению Поправка о равных правах.[6] Влияние радикального феминизма можно увидеть в принятии этих вопросов Национальная организация женщин (СЕЙЧАС), феминистская группа, которая раньше была почти полностью сосредоточена на экономических вопросах.[16]

Движение

Корни

Радикальные феминистки в Соединенные Штаты ввел термин женское освободительное движение (WLM). WLM вырос во многом за счет влияния Движение за гражданские права, который набрал обороты в 1960-х годах, и многие из женщин, вставших на защиту радикального феминизма, ранее имели опыт радикальных протестов в борьбе против расизм. Хронологически это можно рассматривать в контексте вторая волна феминизма это началось в начале 1960-х годов.[17] Ведущие фигуры второй волны феминизма включали Суламифь Огненный Камень, Кэти Сарачайлд, Ти-Грейс Аткинсон, Кэрол Ханиш, Роксана Данбар, Наоми Вайсштейн и Джудит Браун. В конце шестидесятых различные женские группы, называющие себя «радикальными феминистками», такие как Фронт освобождения женщин Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе (WLF), предлагали различные взгляды на радикальную феминистскую идеологию. Соучредитель UCLA Девра Вебер вспоминает, что «радикальные феминистки были против патриархата, но не обязательно против капитализма. По крайней мере, в нашей группе они выступали против так называемой борьбы за национальное освобождение, в которой доминируют мужчины».[18]

Радикальные феминистки помогли перевести радикальный протест за расовое равенство, в котором многие имели опыт, в борьбу за права женщин. Они взялись за дело и отстаивали различные женские проблемы, в том числе право на аборт, то Поправка о равных правах, доступ к кредитам и равная оплата труда.[19] Многие цветные женщины были среди основателей движения за освобождение женщин (Фрэн Бил, Cellestine Ware, Тони Кейд Бамбара ); тем не менее, цветные женщины в целом не участвовали в движении из-за их вывода о том, что радикальные феминистки не решают «вопросы значения для женщин из числа меньшинств», Черные женщины особенно.[20] После повышение сознания группы были сформированы, чтобы сплотить поддержку, вторая волна радикального феминизма стала видеть в участии все большего числа цветных женщин.

В 1960-е годы радикальный феминизм зародился в дискуссиях либеральных феминисток и рабочего класса, сначала в Соединенных Штатах, затем в Великобритании и других странах. Австралия. Те, кто участвовал, постепенно пришли к выводу, что дело не только в средний класс ядерная семья это угнетало женщин, но это были также общественные движения и организации, которые утверждали, что выступают за освобождение человека, особенно контркультура, то Новые левые, и Марксист политические партии, в которых доминируют мужчины и ориентированы на мужчин. В Соединенных Штатах радикальный феминизм развился как ответ на некоторые предполагаемые недостатки обеих сторон. Новые левые такие организации, как Студенты за демократическое общество (SDS) и феминистские организации, такие как NOW.[нужна цитата ] Первоначально сосредоточены в крупных городах, таких как Нью-Йорк, Чикаго, Бостон, Вашингтон, округ Колумбия, и на западном побережье,[6][а] радикальные феминистские группы быстро распространились по стране с 1968 по 1972 год.

В то же время параллельные направления мышления развивались и за пределами США: Женский Ежегодник.[21] из Мюнхена дает хорошее представление о феминизме начала 1970-х в Западной Германии:

В их эссе в Ежегоднике от имени автономного феминистского движения утверждается, что патриархат - это старейшие и самые фундаментальные отношения эксплуатации. Отсюда необходимость отделения феминисток от мужских организаций левых, поскольку они просто использовали бы усилия женщин для поддержки своих собственных целей, в которых женское освобождение не имело значения. Редакторы Frauenjahrbuch 76 также явно дистанцировались от языка либерализма, утверждая, что «равные права определяют угнетение женщин как невыгодное положение женщин». Они явно обозначили равноправную версию феминизма как стремление быть похожим на мужчин, категорически отвергая утверждения о том, что «женщины должны входить во все сферы общества, где доминируют мужчины. Больше женщин в политике! Больше женщин в науке и т. Д.. Женщины. должен уметь делать все, что делают мужчины ". Их позиция - и позиция автономных феминисток, представленных в этом ежегоднике 1976 года, - заключалась в следующем: «Этот принцип, согласно которому« мы тоже этого хотим »или« мы тоже можем сделать это », измеряет эмансипацию мужчин и снова определяет, что мы хотим в отношении к мужчины. Его содержание - подчинение мужчинам ... Поскольку в этом обществе мужские характеристики в основном имеют больше престижа, признания и, прежде всего, большей власти, мы легко попадаем в ловушку отрицания и обесценивания всего женского и восхищения и подражания всему этому считается мужской ... Битва против женской роли не должна превращаться в битву за мужскую роль ... Феминистское требование, выходящее за рамки притязаний на равные права, - это притязания на самоопределение.[22][23]

Радикальные феминистки ввели использование повышение сознания (CR) группы. Эти группы собрали вместе интеллектуалов, рабочих и женщин из среднего класса в развитых западных странах, чтобы обсудить свой опыт. В ходе этих обсуждений женщины отметили общую репрессивную систему независимо от их политической принадлежности или социальный класс. На основании этих обсуждений женщины пришли к выводу, что прекращение патриархата было самым необходимым шагом на пути к подлинно свободному обществу. Эти сеансы повышения осведомленности позволили ранним радикальным феминисткам развить политическую идеология на основе общего опыта женщин, столкнувшихся с мужским превосходством. Повышение осознанности широко использовалось в подразделах главы Национальная организация женщин (СЕЙЧАС) в 1970-е годы. Феминизм, возникший в результате этих дискуссий, стоял прежде всего за освобождение женщин, как женщин, от угнетения мужчин в их собственной жизни, а также мужчин, находящихся у власти. Радикальный феминизм утверждал, что тотальная идеология и социальная формация -патриархат (правление или правление отцов) - доминировали женщины в интересах мужчин.

Группы

Логотип Redstockings

Внутри таких групп, как Радикальные женщины Нью-Йорка (1967–1969; не связан с современной социалистической феминистской организацией) Радикальные женщины ), которую Эллен Уиллис охарактеризовала как «первую женскую освободительную группу в Нью-Йорке»,[24] начала появляться радикальная феминистская идеология. Он заявил, что «личное политически», а «сестринство - мощно»;[6] призывы к женской активности придуманы Кэти Сарачайлд и другие в группе.[25] Радикальные женщины Нью-Йорка распались в начале 1969 года в результате того, что стало известно как «политико-феминистский раскол», когда «политики» рассматривали капитализм как главный источник угнетения женщин, в то время как «феминистки» видели угнетение женщин в мужчинах. превосходство, которое было «набором материальных, институционализированных отношений, а не просто плохого отношения». Феминистская сторона раскола, члены которой называли себя «радикальными феминистками»,[24] вскоре составили основу новой организации, Redstockings. В то же время Ти-Грейс Аткинсон возглавила «радикальный откол от СЕЙЧАС», который стал известен как Феминистки.[26] Третья важная позиция будет сформулирована Нью-йоркские радикальные феминистки, основанная позже в 1969 г. Суламифь Огненный Камень (который вырвался из красных чулок) и Энн Коэдт.[27]

В течение этого периода движение произвело «огромное количество листовок, брошюр, журналов, журнальных статей, газет, радио и телеинтервью».[6] Многие важные феминистские работы, такие как эссе Кёдт Миф о вагинальном оргазме (1970) и Кейт Миллет книга Сексуальная политика (1970), возникшие в это время и в этом среда.

Идеология возникает и расходится

В начале этого периода "гетеросексуальность было более или менее неоспоримым предположением ". Среди радикальных феминисток было широко распространено мнение, что до сих пор сексуальная свобода, полученная в сексуальная революция 1960-х годов, в частности, уменьшение акцента на моногамия, были в основном нажиты мужчинами за счет женщин.[28] Это предположение о гетеросексуальности вскоре будет оспорено ростом политическое лесбиянство, тесно связанный с Аткинсоном и феминистками.[29]

Redstockings и The Feminists были радикальными феминистскими организациями, но придерживались довольно разных взглядов. Большинство членов Redstockings держались материалист и анти-психологический Посмотреть. Они рассматривали угнетение женщин мужчинами как продолжающееся и преднамеренное, возлагая на отдельных мужчин ответственность за это угнетение, рассматривая институты и системы (включая семью) как простые средства сознательного мужского намерения и отвергая психологические объяснения женской покорности как обвинение женщин в сотрудничестве в их собственное угнетение. Они придерживались точки зрения, которую Уиллис позже охарактеризовал как «нео-Маоистский "… Что можно было бы объединить всех или практически всех женщин, как класс, чтобы противостоять этому угнетению, лично противодействуя мужчинам.[30]

Эллен Уиллис

Феминистки держали больше идеалистический, психологический и утопический философия, с большим упором на "половые роли ", видя сексизм как основанный на «дополнительных моделях мужского и женского поведения». Они уделяли больше внимания институтам, рассматривая брак, семью, проституцию и гетеросексуальность как все, что существует, чтобы увековечить «полоролевую систему». Они рассматривали все это как институты, подлежащие разрушению. Внутри группы возникли и другие разногласия, например, мнение Коэдта о том, что институт «нормального» полового акта сосредоточен в основном на мужском сексуальном или эротическом удовольствии, тогда как Аткинсон рассматривал его в основном с точки зрения воспроизводства. В отличие от красных чулок, феминистки обычно считали генитально-ориентированную сексуальность по своей сути мужской. Эллен Уиллис, соучредитель Redstockings, позже напишет, что, поскольку Redstockings рассматривали отказ от гетеросексуальной активности, они видели в этом «горькую цену», которую им «, возможно, придется заплатить за [свою] воинственность», в то время как феминистки поддержали сепаратистский феминизм как стратегия.[31]

Радикальные феминистки Нью-Йорка (NYRF) заняли более психологическую (и даже биологически детерминист ) линия. Они утверждали, что мужчины доминировали над женщинами не столько из-за материальных выгод, сколько из-за удовлетворения эго, присущего доминированию. Точно так же они отвергли точку зрения Redstockings о том, что женщины подчиняются только по необходимости, или неявную точку зрения феминисток, которую они подчинялись из трусости, но вместо этого утверждали, что социальная обусловленность просто побудило большинство женщин принять подчиненную роль как «правильную и естественную».[32]

Формы действия

Радикальный феминизм конца 60-х был не только движением идеологии и теории; это помогло вдохновить прямое действие. В 1968 году феминистки протестовали против Мисс америка Конкурс, чтобы вывести «сексистские идеи красоты и социальные ожидания» на передний план социальных проблем женщин. Несмотря на то, что в тот день бюстгальтеры не сгорели, протест привел к появлению словосочетания «сжигатель бюстгальтеров». «Феминистки бросили свои бюстгальтеры - вместе с« женским мусором », таким как пояса, накладные ресницы, подкладки для стенографии, парики, женские журналы и кухонные полотенца - в« мусорный бак Freedom », но они не подожгли его».[33] В марте 1970 года более ста феминисток устроили 11-часовую сидячую забастовку в Женский домашний журнал штаб-квартира. Эти женщины потребовали, чтобы издание заменило главного редактора-мужчину редактором-женщиной, и обвинили Женский домашний журнал, «с их акцентом на еде, семье, моде и женственности», будучи «орудием угнетения женщин». Один из протестующих объяснил цель протеста тем, что они «были там, чтобы уничтожить издание, которое питается женским гневом и разочарованием, журнал, который уничтожает женщин».[34]

Радикальные феминистки использовали различные тактики, включая демонстрации, высказывания, а также организацию, связанную с сообществом и работой, чтобы привлечь внимание и приверженцев.[35] Во Франции и Западной Германии радикальные феминистки развили дальнейшие формы прямого действия.

Самообвинение

6 июня 1971 г. обложка Штерн показал 28 немецких актрис и журналистов, признающихся: «Мы сделали аборт!» (wir haben abgetrieben! ) развязывание кампании против запрета абортов.[36][37] Журналист Алиса Шварцер организовал эту явную форму протеста по примеру Франции.

Позже в 1974 году Шварцер убедил 329 врачей публично признать, что Der Spiegel[38] делать аборты. Она также нашла на камеру женщину, желающую прервать беременность с вакуумная аспирация, тем самым продвигая этот метод прерывания беременности, показывая его в немецкой политической телепрограмме. Панорама. Кристина Перинчиоли описал это как "...новая тактика: показное, публично задокументированное нарушение закона, которое до сих пор нарушали миллионы женщин, только тайно и при недостойных обстоятельствах ». Однако при сильном противодействии со стороны церковных групп и большинства советов по радиовещанию, управляющих западногерманскими ARD (ассоциация общественных вещателей) фильм не транслировался. Вместо этого продюсеры «Панорамы» заменили временной интервал заявлением протеста и демонстрацией пустой студии.[39]

Обход запрета на аборты

В 1970-х радикальные женские центры без формальной иерархии возникли в Западный Берлин.[40] Эти базирующиеся в Берлине женские центры консультировали по вопросам прерывания беременности, составляли список клиник по абортам в Голландии, организовывали регулярные автобусные поездки до них и использовались женщинами из других частей Западной Германии.[41] Полиция обвинила организаторов в незаконном сговоре. "Центр использовал эти аресты для пропаганды своей стратегии гражданского неповиновения и вызвал такой общественный резонанс, что судебное преследование было прекращено. Автобусные поездки продолжались без вмешательства полиции. Эта победа была политически значимой в двух отношениях ... пока государство не изменилось. закон, он отказался от его соблюдения, полагаясь на коллективную власть женщин. Таким образом, притязания феминисток на то, чтобы говорить от имени женщин, были подтверждены как женщинами, так и государством ».[42]

Оставляя Церковь

В Западной Германии в 1973 г. началась кампания радикальных феминистских групп по выходу из католической церкви в знак протеста против ее позиции и действий против абортов. «Можем ли мы по-прежнему нести ответственность за финансирование мужского учреждения, которое ... как всегда обрекает нас на ведение домашнего хозяйства, приготовление пищи и рождение детей, но, прежде всего, на рождение детей».[43] В Германии крещенные в одной из официально признанных церквей должны документально подтвердить, что они официально покинули церковь, чтобы не нести ответственности за уплату церковного налога.[44]

Протест необъективного освещения лесбиянок

В ноябре 1972 года две женщины, состоявшие в сексуальных отношениях, Марион Инс и Джуди Андерсен, были арестованы и обвинены в найме человека для убийства жестокого мужа Инса. Досудебная гласность, особенно Bild, Крупнейший таблоид Германии, был отмечен анти-лесбийскими сенсациями. В ответ лесбийские группы и женские центры в Германии присоединились к яростному протесту. Культурное столкновение продолжалось в ходе судебного процесса, в результате которого в октябре 1974 года женщины были осуждены и приговорены к пожизненному заключению. Однако петиция, поданная 146 женщинами-журналистками и 41 коллегой-мужчиной в Совет по делам печати Германии, привела к тому, что он осудил Компания Axel Springer, Издатель Bild. В какой-то момент перед судом Билд провел семнадцать дней подряд серию «Преступления лесбиянок».[45][46]

Самообследование гениталий

Помогли женщинам получить знания о том, как функционирует их собственное тело, чтобы им больше не нужно было полагаться исключительно на медицинскую профессию. Результатом этого движения стало основание Центр женского здоровья феминисток [де ] (FFGZ) в Берлине в 1974 году.[нужна цитата ]

Социальная организация и цели

Радикальные феминистки обычно создают небольшие активистские или общественные ассоциации либо для повышения сознания, либо для конкретных целей. Многие радикальные феминистки в Австралии приняли участие в серии приседания создавать различные женские центры, и эта форма деятельности была распространена в конце 1970-х - начале 1980-х годов. К середине 1980-х многие из первоначальных групп по повышению сознания распались, и радикальный феминизм все больше и больше ассоциировался со слабо организованными университетскими коллективами. Радикальный феминизм все еще можно увидеть, особенно в студенческом активизме и среди женщин из рабочего класса. В Австралии многие феминистские общественные организации соглашались на государственное финансирование в 1980-х годах, и избрание консервативного правительства в 1996 году парализовало эти организации. В начале 1970-х годов среди еврейских женщин в Израиле также возникло радикальное феминистское движение.[47] Хотя радикальные феминистки стремятся разрушить патриархальное общество, их ближайшие цели, как правило, конкретны. Общие требования включают:

  • Расширение репродуктивные права. По словам писателя Лиза Таттл в Энциклопедия феминизма оно было «определено феминистками в 1970-х годах как основное право человека, оно включает право на аборт и контроль над рождаемостью, но подразумевает гораздо больше. Чтобы быть реализованным, репродуктивная свобода должна включать не только право женщины выбирать роды, аборт, стерилизацию или контроль над рождаемостью, но также и ее право делать этот выбор свободно, без давления со стороны отдельных мужчин, врачей, государственных или религиозных властей. Это ключевой вопрос для женщин, поскольку без него у нас, похоже, есть другие свободы, такие как право образование, работа и равная оплата труда могут оказаться иллюзорными. Это также касается ухода за детьми, медицинского обслуживания и отношения общества к детям ".[48]
  • Изменение организационной сексуальной культуры, например, разрушение традиционных гендерных ролей и переоценка социальных концепций женственности и мужественности (обычное требование университетов США в 1980-е годы). В этом они часто заключают тактические союзы с другими течениями феминизма.[нечеткий ]

Взгляды на секс-индустрию

Радикальные феминистки писали о широком спектре вопросов, касающихся секс-индустрии, против которых они склонны выступать, включая, но не ограничиваясь тем, что многие считают: вред, нанесенный женщинам во время производства порнографии, социальный вред от потребления порнографии, принуждение и бедность что приводит женщин к проституции, долгосрочные пагубные последствия проституции, гоночная и классифицированная природа проституции, и мужское превосходство над женщинами в проституции и порнографии.

Проституция

Основная статья: Феминистские взгляды на проституцию

Радикальные феминистки утверждают, что большинство женщин, которые становятся проститутками, принуждаются к этому сутенером, торговля людьми, бедность, наркотическая зависимость или травмы, такие как сексуальное насилие над детьми. Женщины из низших социально-экономических слоев - бедные женщины, женщины с низким уровнем образования, женщины из наиболее обездоленных расовых и этнических меньшинств - чрезмерно представлены в проституции во всем мире. Кэтрин Маккиннон спросил: «Если проституция - это свободный выбор, почему женщины с наименьшим количеством вариантов выбора чаще всего делают это?»[49] Большой процент проституток, опрошенных в ходе одного исследования 475 человек, вовлеченных в проституцию, сообщили, что они находятся в трудном периоде своей жизни, и большинство из них хотели оставить занятие.[50]

Маккиннон утверждает, что «в проституции женщины занимаются сексом с мужчинами, с которыми они никогда бы не вступили в половые отношения. Таким образом, деньги действуют как форма силы, а не как мера согласия. Они действуют так же, как физическая сила при изнасиловании».[51] Они верят, что нельзя сказать, что ни один человек действительно соглашается на собственное угнетение, и никто не должен иметь право соглашаться на угнетение других. По словам Кэтлин Бэрри, согласие не является «хорошим признаком существования угнетения, а согласие на насилие - это факт угнетения».[52] Андреа Дворкин писал в 1992 году:

Проституция сама по себе является злоупотреблением женским телом. Тех из нас, кто это говорит, обвиняют в простодушии. Но проституция очень проста. ... В проституции ни одна женщина не остается целой. Невозможно использовать человеческое тело так, как женские тела используются в проституции, и иметь целое человеческое существо в его конце, или в середине, или близко к его началу. Это невозможно. И ни одна женщина не станет целой позже, после.[53]

Она утверждала, что «проституция и равенство для женщин не могут существовать одновременно», и для искоренения проституции «мы должны искать способы использовать слова и закон, чтобы положить конец оскорбительной продаже и покупке тел девочек и женщин для сексуального удовольствия мужчин».[54]

Радикальное феминистское мышление проанализировало проституцию как краеугольный камень патриархального господства и сексуального подчинения женщин, что отрицательно сказывается не только на женщинах и девушках, занимающихся проституцией, но и на всех женщинах в целом, поскольку проституция постоянно подтверждает и укрепляет патриархальные определения женщин как имеющих основная функция - служить мужчинам сексуально. Они говорят, что крайне важно, чтобы общество не заменяло один патриархальный взгляд на женскую сексуальность - например, что женщины не должны заниматься сексом вне брака / отношений и что случайный секс постыден для женщины и т. Д. - другим столь же репрессивным и патриархальным взглядом. - принятие проституции, сексуальной практики, основанной на очень патриархальном построении сексуальности: сексуальное удовольствие женщины не имеет значения, что ее единственная роль во время секса - подчиняться сексуальным требованиям мужчины и делать то, что он ей говорит, что секс должен контролироваться мужчиной, а реакция и удовлетворение женщины не имеют значения. Радикальные феминистки утверждают, что сексуального освобождения для женщин невозможно достичь, пока мы нормализуем неравные сексуальные практики, когда мужчина доминирует над женщиной.[55] «Повышение феминистского сознания остается основой коллективной борьбы и в конечном итоге освобождения женщин».[56]

Радикальные феминистки категорически возражают против патриархальный идеология, которая была одним из оправданий существования проституции, а именно, что проституция является «неизбежным злом», потому что мужчины не могут контролировать себя; поэтому «необходимо», чтобы небольшое количество женщин было «принесено в жертву» для использования и жестокого обращения со стороны мужчин, чтобы защитить «целомудренные» женщины от изнасилований и домогательств. Эти феминистки рассматривают проституцию как форму рабства и говорят, что проституция не только не снижает уровень изнасилований, но и ведет к резкому сокращению увеличивать в сексуальном насилии в отношении женщин, посылая сигнал о том, что для мужчины приемлемо обращаться с женщиной как с сексуальным инструментом, над которым он имеет полный контроль. Мелисса Фарли утверждает, что высокий уровень изнасилований в Неваде связан с легальной проституцией. Невада - единственный штат США, в котором разрешены легальные публичные дома, и он занимает 4-е место из 50 штатов США по преступлениям из-за сексуального насилия.[57][58]

Женщины из числа коренного населения особенно часто занимаются проституцией. В Канаде, Новой Зеландии, Мексике и Тайване исследования показали, что женщины из числа коренного населения находятся в нижней части расовой и классовой иерархии проституции, часто подвергаются наихудшим условиям, самым жестоким требованиям и продаются по самой низкой цене. Женщины из числа коренного населения обычно чрезмерно представлены в проституции по сравнению с их общей численностью населения. Это результат объединенных сил колониализма, физического вытеснения с исконных земель, разрушения местного социального и культурного порядка, женоненавистничества, глобализации / неолиберализма, расовой дискриминации и чрезвычайно высокого уровня насилия в отношении них.[59]

порнография

Основная статья: Феминистские виды порнографии
Кэтрин Маккиннон

Радикальные феминистки, особенно Кэтрин Маккиннон, Заряд, что производство порнографии влечет за собой физическим, психологическим и / или экономическим принуждение женщин, которые выступают и моделируют в нем. Говорят, что это правда, даже когда женщины изображаются веселыми.[b][61][62][63] Утверждается также, что большая часть того, что показано в порнографии оскорбительный по самой своей природе. Гейл обедает держит что порнография, пример чего гонзо порнография, Становятся все более жестокими и что женщины, которые выполняют в порнографии озверели в процессе его производства.[c][65]

Радикальные феминистки указывают на показания хорошо известных участников порнографии, таких как Трэйси Лордс и Линда Борман, И утверждают, что большинство женщин-исполнителей принуждают к порнографии, либо кем-то еще, или неудачное стечение обстоятельств. Феминистское движение против порнографии было оцинкованная публикацией Испытание, в котором Линда Бореман (которая под именем "Линда Лавлейс" снялась в Глубокая глотка ) заявила, что ее избивали, изнасиловали и сутенер ее мужем Чак Трейнор, и что Трейнор заставил ее под дулом пистолета устраивать сцены в Глубокая глотка, А также заставляя ее, с использованием как физического насилия в отношении Boreman, а также эмоционального насилия и откровенных угроз насилия, чтобы сделать другие порнографические фильмы. Дворкин, МакКиннон и Женщины против порнографии публичных заявлений о поддержке Boreman, и работала с ней в публичных выступлениях и речах.[66]

Радикальные феминистки придерживаются мнения о том, что порнография способствует сексизма, утверждая, что в порнографических представлениях актрис сводятся к простым вместилища-объектов-за сексуальной эксплуатации и жестокого обращения со стороны мужчин. Они утверждают, что повествование обычно строится вокруг мужского удовольствия как единственной цели сексуальной активности, и что женщины показаны в подчиненной роли. Некоторые оппоненты считают, порнографические фильмы, как правило, показывают женщина как чрезвычайно пассивно, или что действия, выполняемые на женщинах, как правило, оскорбительные и исключительно для получения удовольствия от своего полового партнера. На лице-семяизвержение и анальный секс становится все более популярными среди мужчин, следуя тенденции в порно.[67] Маккиннон и Дворкин определяются порнография как «график сексуально откровенные подчиненности женщин через фотографию или слова, которые также включают в себя женщина обесчеловеченных в качестве сексуальных объектов, вещей или товаров ....»[68]

Радикальные феминистки говорят, что потребление порнографии является причиной изнасилование и другие формы Насилие против женщин. Робин Морган обобщает эту идею с ее часто цитируемым заявлением, «Порнография теории и рапсом является практикой.»[69] Они утверждают, что порнография eroticizes доминирование, унижение и принуждение женщин, а также усиливает сексуальные и культурные отношения, которые являются соучастниками в изнасиловании и сексуальное домогательство. В ее книге Только слова (1993), Маккиннон утверждает, что порнография «лишает женщин права выражать словесный отказ от полового акта».[70]

МакКиннон утверждал, что порнография приводит к увеличению сексуального насилия в отношении женщин путем поощрения мифы об изнасиловании. Такие мифы об изнасиловании включают веру в то, что женщины действительно хотят, чтобы их изнасиловали, и что они имеют в виду «да», когда говорят «нет». Она считала, что «мифы об изнасиловании увековечивают сексуальное насилие косвенно, создавая искаженные представления и представления о сексуальном насилии и перекладывая элементы вины на жертв».[71] Кроме того, по словам МакКиннон, порнография нечувствительных зрителей к насилию в отношении женщин, и это приводит к прогрессирующей необходимости видеть больше насилия для того, чтобы стать сексуально возбуждено, эффект она утверждает, что хорошо документирован.[72]

Немецкая радикальная феминистка Алиса Шварцер является одним сторонником точки зрения, что порнография предлагает искаженное чувство мужских и женских органы, а также фактический половой акт, часто с указанием исполнителей с синтетическими имплантат или преувеличенными выражениями удовольствия, вступая в фетишах, которые представлены в популярной и нормально.[нужна цитата ]

Радикальный лесбийский феминизм

Основная статья: Радикальные лесбиянки
Джули Биндель

Радикальные лесбиянки отличаются от других радикальных феминисток своими идеологическими корнями в политическом лесбиянстве. Радикальные лесбиянки видят лесбиянство как акт сопротивления политическому институту гетеросексуальности, который они рассматривают как насильственный и репрессивный по отношению к женщинам. Джули Биндель написала, что ее лесбиянство «неразрывно связано» с ее феминизмом.[73]

Во время женского освободительного движения 1970-х гг. прямой женщинам, входящим в движение, бросали вызов на том основании, что их гетеросексуальная идентичность способствовала увековечиванию тех самых патриархальных систем, над которыми они работали. По словам радикального писателя-лесбиянки Джилл Джонстон, большая часть движения стремилась реформировать сексистские институты, «оставив нетронутым основную ядерную единицу угнетения: гетеросексуальный секс».[74] Другие считали лесбиянство сильным политическим инструментом, помогающим положить конец мужскому доминированию, и центральным элементом женского движения.

Радикальные лесбиянки критиковали движение за освобождение женщин за его неспособность критиковать «психологическое угнетение» гетеронормативность, которую они считали «сексуальной основой социальных институтов».[74] Они утверждали, что гетеросексуальные любовные отношения увековечивают патриархальные властные отношения через «личное господство» и, следовательно, прямо противоречат ценностям и целям движения.[75] Как написала одна радикальная лесбиянка, «что бы ни делала феминистка, физический акт [гетеросексуальности] отбрасывает и женщин, и мужчин обратно в ролевую игру ... вся ее политика мгновенно разрушается».[75] Они утверждали, что движение за освобождение женщин не будет успешным, если не бросит вызов гетеронормативности.[74][76]

Радикальные лесбиянки считали, что лесбиянство активно угрожает патриархальным системам власти.[75] Они определяли лесбиянок не только по их сексуальным предпочтениям, но и по их свободе и независимости от мужчин. Активисты-лесбиянки Сидни Эбботт и Барбара Лав утверждал, что "лесбиянка имеет освободилась от мужского доминирования «через отключение от них не только в сексуальном, но и в финансовом и эмоциональном плане».[75] Они утверждали, что лесбиянство способствует максимальной независимости от гендерных систем власти и от «психологического угнетения» гетеронормативности.[11]

Отказ от норм пола, пола и сексуальности был центральным элементом радикального лесбийского феминизма. Радикальные лесбиянки считали, что «лесбийская идентичность - это« идентичность, идентифицируемая женщинами », то есть она должна определяться по отношению к женщинам, а не по отношению к мужчинам.[76][77]

В своем манифесте "Женщина-идентифицированная женщина" радикальная феминистская группа лесбиянок Radicalesbians подчеркнули свою веру в необходимость создания «нового сознания», которое отвергало традиционные нормативные определения женственности и женственности, в основе которых лежало бессилие.[76] Их новое определение женственности и женственности подчеркивает освобождение лесбийской идентичности от вредных и вызывающих разногласия стереотипов. Как утверждали Эббот и Лав в книге «Освобождение женщин - это лесбийский заговор?» (1971):

До тех пор, пока слово «дамба» можно использовать, чтобы запугать женщин и заставить их занять менее воинственную позицию, держать женщин отдельно от их сестер и не давать им отдавать предпочтение чему-либо, кроме мужчин и семьи, - тогда в этой степени над ними доминируют мужчины. культура.[75]

Radicalesbians повторил эту мысль, написав: «В этом сексистском обществе для женщины быть независимой означает, что она не может быть женщиной, она должна быть дамой».[76] Риторика "женщина-идентифицированная женщина" подвергался критике за исключение гетеросексуальных женщин. По мнению некоторых критиков, «[использование лесбийским феминизмом] риторики, идентифицирующей женщину, следует рассматривать как риторический провал.[77] Критики также утверждают, что интенсивность радикальной лесбийской феминистской политики, в дополнение к существовавшей ранее стигме вокруг лесбиянства, создала дурную репутацию феминистскому движению и создала благодатную почву для таких тропов, как "человеконенавистник" или же "горелка бюстгальтера".[77]

Взгляды на трансгендерные темы

Основная статья: Феминистские взгляды на трансгендерные темы

С 1970-х годов среди радикальных феминисток ведутся споры о трансгендер идентичности.[78] В 1978 г. Лесбийская организация Торонто проголосовал за то, чтобы стать рожденная женщинами женщина только и написал:

Женский голос почти никогда не слышался как женский - он всегда проходил через мужские голоса. Итак, тут появляется парень и говорит: «Я собираюсь стать девушкой и говорить за девушек». И мы подумали: «Нет, это не так». Человек не может просто присоединиться к угнетенным указом.[79]

Некоторые радикальные феминистки, такие как Андреа Дворкин, Кэтрин Маккиннон, Джон Столтенберг и Моник Виттиг, поддержали признание транс-женщины как женщины, которых они описывают как транс-инклюзивный феминизм,[80][81][82] в то время как другие, такие как Мэри Дэйли, Дженис Рэймонд, Робин Морган, Жермен Грир, Шейла Джеффрис, Джули Биндель, и Роберт Дженсен, утверждали, что трансгендерное движение увековечивает патриархальные гендерные нормы и несовместимо с радикально-феминистской идеологией.[83][78][84][85][86]

Те, кто исключает транс-женщин из женской жизни или женского пространства, называют себя гендерная критика[87][88] и называются другими как трансисключительные.[89] В частности, радикальных феминисток, исключающих транс-женщин, часто называют "транс-исключающие радикальные феминистки " или же "ТЕРФ ",[88][87][89][90] акроним, против которого они возражают,[91] скажем, неточно (ссылаясь, например, на их включение транс-мужчины как женщины),[88] и спорить это ругать или даже язык вражды.[92][93] Эти феминистки утверждают, что, поскольку транс-женщины назначенный мужчина при рождении им предоставляются соответствующие привилегии в обществе, и даже если они предпочитают представлять себя как женщины, тот факт, что у них есть выбор в этом отношении, отличает их от людей, отнесенных к женщинам. Гендерно-критические или транс-исключающие радикальные феминистки, в частности, говорят, что разница в поведении мужчин и женщин является результатом социализации. Льер Кейт описывает женственность как «набор форм поведения, которые, по сути, являются ритуализированным подчинением»,[d][78] следовательно, пол - это не идентичность, а кастовая позиция, и гендерная идентичность политика является препятствием на пути отмены гендерного равенства.[78][86] Джули Биндель утверждал в 2008 году, что Иран проводит самое большое количество операций по смене пола в мире, потому что «хирургия - это попытка сохранить гендерные стереотипы неповрежденным », и что« именно эта идея о том, что определенные модели поведения подходят мужчинам и женщинам, лежит в основе феминистской критики феномена «трансгендеризма» ».[95][96] По данным BBC в 2014 году, достоверных данных об операциях по смене пола в Иране нет.[97]

В Транссексуальная империя: создание женщины-мужчины (1979), радикальные лесбиянки-феминистки Дженис Рэймонд утверждали, что «транссексуалы ... сводят женскую форму к артефакту, присваивая себе это тело».[98] В Целая женщина (1999), Жермен Грир писали, что правительства в основном мужчин «признают за женщин мужчин, которые верят, что они женщины ... потому что [эти правительства] рассматривают женщин не как представителей другого пола, а как представителей пола»; она продолжила, что если бы трансплантация матки и яичников была обязательной частью операции по смене пола, последняя «исчезла бы в одночасье».[99] Шейла Джеффрис утверждал в 1997 году, что «подавляющее большинство транссексуалов по-прежнему придерживаются традиционных стереотип женщин "и что переход они «строят консервативную фантазию о том, какими должны быть женщины ... сущность женственности, которая глубоко оскорбительна и ограничивает».[100] В Гендерные боли (2014), она упомянула операция по смене пола как "членовредительство",[101] и использовались местоимения, относящиеся к биологическому полу. Джеффрис утверждала, что феминисткам необходимо знать «биологический пол тех, кто утверждает, что они женщины и продвигают предвзятые версии того, что составляет женственность», и что «использование мужчинами женских местоимений скрывает мужские привилегии, дарованные им в силу того, что они были помещен и воспитан в мужской половой касте ".[102][78]

Напротив, транс-инклюзивные радикальные феминистки утверждают, что основанная на биологии или эссенциалистская идеология сама по себе поддерживает патриархальные конструкции женственности. Андреа Дворкин утверждала еще в 1974 году, что исследования трансгендеров и гендерной идентичности могут радикально подорвать патриархальный сексуальный эссенциализм: «работа с транссексуалами и исследования формирования гендерной идентичности у детей предоставляют основную информацию, которая ставит под сомнение представление о существовании двух отдельных биологические полы. Эта информация угрожает трансформировать традиционную биологию полового различия в радикальную биологию полового сходства. Это не означает, что существует один пол, но что их много. Свидетельства, которые здесь уместны, просты. Слова «мужчина» и «женщина», «мужчина» и «женщина» используются только потому, что других пока нет ».[103] В 2015 году радикальная феминистка Кэтрин Маккиннон сказала:

"Общество, в котором доминируют мужчины, навсегда определило женщин как дискретную биологическую группу. Если бы это должно было привести к освобождению, мы были бы свободны ... Для меня женщины - это политическая группа. У меня никогда не было много поводов сказать это или работать с этим, до последних нескольких лет, когда было много споров о том, являются ли транс-женщины женщинами ... Я всегда думал, что мне все равно, как кто-то станет женщиной или мужчиной; для меня это не имеет значения. это всего лишь часть их специфики, их уникальности, как и всех остальных. Любой, кто идентифицирует себя как женщина, хочет быть женщиной, постоянно становится женщиной, для меня это женщина ».[81]

Прием

Гейл обедает, английская радикальная феминистка, говорила в 2011 году о привлекательности радикального феминизма для молодых женщин: «После обучения женщин в течение 20 с лишним лет, если я пойду и буду преподавать либеральный феминизм, на меня смотрят пустым взглядом ... иди и учи радикальному феминизму, бац, комната взорвется ".[104]

Критика

В начале движения радикального феминизма некоторые радикальные феминистки предположили, что «другие виды иерархии выросли из мужского превосходства и были смоделированы на его основе и, таким образом, фактически были специализированными формами мужского превосходства».[105] Поэтому борьба против мужского доминирования имела приоритет, потому что «освобождение женщин означало бы освобождение всех».[106] Эта точка зрения оспаривается, в частности интерсекциональный феминизм и черный феминизм. Критики утверждают, что эта идеология принимает представление о том, что идентичности единичны и несопоставимы, а не множественны и пересекаются. Например, понимание угнетения женщин как разрозненного предполагает, что «мужчины, создавая и поддерживая эти системы, действуют исключительно как мужчины, в соответствии со специфическими мужскими характеристиками или специфическими целями мужского превосходства».[105]

Эллен Уиллис В эссе 1984 года «Радикальный феминизм и феминистский радикализм» говорится, что в Новые левые, радикальных феминисток обвиняли в «буржуазии», «антилеевых» или даже в «аполитичности», в то время как они считали себя «радикализующими левых, расширяя определение радикала». Ранние радикальные феминистки были в основном белыми и представителями среднего класса, что привело к «очень хрупкой солидарности». Это ограничивало обоснованность обобщений, основанных на опыте радикальных феминисток в отношении гендерных отношений, и мешало белым женщинам и женщинам из среднего класса признать, что они извлекали выгоду из расовых и классовых привилегий, согласно Уиллису. Многие ранние радикальные феминистки разорвали связи с «левыми группами, в которых доминируют мужчины», или работали с ними только в для этого случая коалиции. Уиллис, хотя он в значительной степени является частью раннего радикального феминизма и продолжает считать, что он сыграл необходимую роль в включении феминизма в политическую повестку дня, критиковал его как неспособный «интегрировать феминистскую точку зрения с общей радикальной политикой», одновременно рассматривая это ограничение. как неизбежное в контексте времени.[107]

Примечания

  1. ^ Уиллис (1984) не упоминает Чикаго, но уже в 1967 году Чикаго был крупным центром повышения осведомленности и домом для Голос женского освободительного движения; увидеть Кейт Бедфорд и Ара Уилсон Хронология лесбийских феминисток: 1963-1970 гг. В архиве 17 июля 2007 г. Wayback Machine.
  2. ^ Маккиннон (1989): «Секс, навязываемый реальным женщинам, чтобы его можно было продать с прибылью, чтобы быть навязанным другим реальным женщинам; женские тела связывали, искалечили, изнасиловали и превратили в вещи, которые можно причинить боль, получить и получить доступ, и это представило как природа женщин; принуждение, который является видимым и принуждение, которая стала невидимым это и больше оснований феминисток относится к порнографии «.[60]
  3. ^ Dines (2008): «Порно, что делает большую часть денег для отрасли на самом деле гонзо, тело наказывает разнообразие, которое показывает, что женские тела физически напряжены до предела, униженный и деградируют Даже порноиндустрии люди комментировали в недавней статье. в Adult Video News, что гонзо порно берет свое сказывается на женщинах, а оборот высок, потому что они не могут выдержать жестокие действия на организм очень долго «.[64]
  4. ^ Кейт (2013): «Женская социализация - это процесс психологического ограничения и ломки девочек, также известный как« ухаживание », для создания класса послушных жертв.Женственность - это набор форм поведения, которые, по сути, представляют собой ритуальное подчинение ».[94]

Рекомендации

  1. ^ Уиллис, Эллен (1984). «Радикальный феминизм и феминистский радикализм». Социальный текст (9/10): 91–118. Дои:10.2307/466537. JSTOR  466537.
  2. ^ Джардина, Кэрол. (2010). Свобода для женщин: формирование женского освободительного движения, 1953-1970 гг.. Издательство Университета Флориды. ISBN  0-8130-3456-6. OCLC  833292896.
  3. ^ Редакторы. "Феминистское сознание: раса и класс - ВСТРЕЧА НА ЛИНИИ". Получено 2020-09-15.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  4. ^ Файерстоун 1970, п. 11.
  5. ^ Ханиш, Кэрол. "Работа по дому, репродукция и освобождение женщин - ВСТРЕЧА ONLINE". Получено 2020-09-15.
  6. ^ а б c d е Уиллис 1984, п. 118.
  7. ^ Уиллис 1984, п. 122.
  8. ^ Уиллис 1984, п. 123.
  9. ^ Уиллис 1984 С. 117, 141.
  10. ^ Эколс 1989, п. 139.
  11. ^ а б Шелли 2000.
  12. ^ Аткинсон 2000, п. 85.
  13. ^ Бовуар, Симона де (Simone Lucie Ernestine Marie Bertrand), 1908-1986. (2011). Второй секс. Винтажные книги. ISBN  978-0-09-959573-1. OCLC  1105756674.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  14. ^ Аткинсон 2000, п. 86.
  15. ^ "Добро пожаловать в Redstockings". redstockings.org. Получено 2020-09-15.
  16. ^ Уиллис 1984, п. 138.
  17. ^ Сара Гэмбл, изд. Товарищ Рутледжа по феминизму и постфеминизму (2001) с. 25
  18. ^ Линден-Уорд и Грин 1993, п. 418.
  19. ^ Эванс 2002.
  20. ^ Линден-Уорд и Грин 1993, п. 434.
  21. ^ Эссе «Феминистские тенденции» в Женском ежегоднике (Frauenjahrbuch '76), опубликованное новой Frauenoffensive прессой в Мюнхене и отредактированное рабочей группой Мюнхенского женского центра в Майре Маркс Ферри: разновидности феминизма Немецкая гендерная политика в глобальной перспективе (2012) стр.60 ISBN  978-0-8047-5759-1
  22. ^ Ферри, Майра Маркс (2012). «Женщины сами решат: автономная феминистская мобилизация, 1968–1978». Разновидности феминизма: гендерная политика Германии в глобальной перспективе. Редвуд-Сити, Калифорния: Stanford University Press. п. 60. ISBN  978-0804757591.
  23. ^ Frauenjahrbuch ’76, с. 76-78
  24. ^ а б Уиллис 1984, п. 119.
  25. ^ Бромли, Виктория (2012). Феминизм имеет значение: дебаты, теории, активизм. Университет Торонто Пресс.
  26. ^ Уиллис 1984, п. 124.
  27. ^ Уиллис 1984, п. 133.
  28. ^ Уиллис 1984, п. 121.
  29. ^ Уиллис 1984, п. 131.
  30. ^ Уиллис 1984 С. 124—128.
  31. ^ Уиллис 1984 С. 130–132.
  32. ^ Уиллис 1984 С. 133–134.
  33. ^ «Крейдатус, Бет.« Противостояние тем, кто сжигает бюстгальтеры », учит радикальному феминизму с помощью тематического исследования"". Учитель истории Академический поиск завершен.
  34. ^ Хантер, Жан. «Новая смелая концепция: женский домашний журнал и современный феминизм». Журнал NWSA.
  35. ^ Уиллис 1984, п. 117.
  36. ^ "Gegen §218 - Der Kampf um das Recht auf Abtreibung". FrauenMediaTurm (на немецком). 20 апреля 2018.
  37. ^ «Актион 218».
  38. ^ "Abtreibung: Aufstand der Schwestern". Der Spiegel (на немецком). 11 марта 1974 г. С. 29–31.
  39. ^ [1]
  40. ^ Кристина Перинчиоли, "Berlin wird feministisch" (2015) стр. 89, Интервью с несколькими свидетелями переведены на английский язык: https://feministberlin1968ff.de/womens-center/berlin-womens-center-1972/ ]
  41. ^ Франкфуртер Фрауэн (ред.), «1. Frauenjahrbuch »(1975)
  42. ^ Майра Маркс Ферри: разновидности феминизма. Гендерная политика Германии в глобальной перспективе (2012) с.91 ISBN  978-0-8047-5759-1
  43. ^ "1973 (März)". FrauenMediaTurm (на немецком). 17 апреля 2018.
  44. ^ [name = FMT_1973>"1973 (März)]". FrauenMediaTurm (на немецком). 17 апреля 2018.
  45. ^ Кристина Перинчиоли, "Berlin wird feministisch" (2015), стр. 117 переведено на английский язык: [2]
  46. ^ [3]
  47. ^ Мишра, Калпана и Мелани С. Рич, Еврейский феминизм в Израиле: некоторые современные перспективы. Ганновер, Нью-Хэмпшир: Univ. Press of New England (Brandeis Univ. Press), 1-е изд. 2003 г. ISBN  1-58465-325-6
  48. ^ Из Энциклопедия феминизма (1986) Лиза Таттл
  49. ^ Фарли, Мелисса; Барал, Исин; Киремире, Мераб; Сезгин, Уфук (1998). «Проституция в пяти странах». Феминизм и психология: 405–426. Архивировано из оригинал на 2011-03-06. Получено 2010-05-09. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  50. ^ Фарли, Мелисса. (2 апреля 2000 г.) Проституция: информационный бюллетень о нарушениях прав человека В архиве 2010-01-04 в Wayback Machine. Исследования и образование в области проституции. Проверено 3 сентября 2009.
  51. ^ "За секс платить неправильно". Общественное радио Коннектикута. 5 августа 2009. Архивировано с оригинал 25 июня 2010 г.. Получено 8 мая 2010.
  52. ^ Барри, Кэтлин (1995). Проституция сексуальности: глобальная эксплуатация женщин. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета.
  53. ^ Дворкин, Андреа (31 октября 1992 г.). «Проституция и мужское превосходство». Интернет-библиотека Андреа Дворкин. Нет статус-кво. Получено 2010-05-09.
  54. ^ "Хоффер, Кете Моррис". Противодействие торговле людьми в чикагском стиле: следуй за сестрами, говори открыто"". Обзор права Пенсильванского университета, академический поиск завершен.
  55. ^ Сесилия Хофманн (август 1997 г.). «СЕКС: от человеческой близости к« сексуальному труду »или проституция - это право человека?». CATW-Азиатско-Тихоокеанский регион. Архивировано из оригинал на 2009-02-01. Получено 2010-05-09.
  56. ^ "Полис, Кэрол А." Радикальный феминистский подход к борьбе с глобальной сексуальной эксплуатацией женщин"". Журнал сексуальных исследований, академический поиск завершен.
  57. ^ "Программа предотвращения сексуального насилия в ISPAN". Inner-star.org. Архивировано из оригинал на 2011-04-04. Получено 2010-05-09.
  58. ^ МАРК УЭЙТ (2007-09-07). «Панель: бордели помогают торговле людьми». Pahrump Valley Times. Архивировано из оригинал 17 декабря 2007 г.. Получено 2010-05-09.
  59. ^ Фарли, М .; Lynne, J .; Коттон, А. (2005). «Проституция в Ванкувере: насилие и колонизация женщин из числа коренных народов». Транскультурная психиатрия. 42 (2): 242–271. Дои:10.1177/1363461505052667. PMID  16114585. S2CID  31035931.
  60. ^ Маккиннон 1989, п. 196.
  61. ^ Маккиннон, Кэтрин А. (1984). «Не моральный вопрос». Обзор законодательства и политики Йельского университета 2:321-345.
  62. ^ «Разговор с Кэтрин Маккиннон (стенограмма)». Мозговой центр. 1995. PBS.
  63. ^ Шрейдж, Лори (13 июля 2007 г.). «Феминистская Перспективы секс рынков: Порнография». В Стэнфордская энциклопедия философии.
  64. ^ Dines, Гейл (23 июня 2008 г.). "Penn, порно и Me". CounterPunch. Архивировано из оригинал 30 марта 2009 г.
  65. ^ Обедает, Гейл. (24 марта 2007 г.). "Порнография & Pop Culture: Ввод текста в контексте ", Порнография и поп-культура - Переосмысление Теория, Reframing активизм. Колледж Уилок, Бостон, 24 марта 2007 г.
  66. ^ Браунмиллер, В наше время, п. 337.
  67. ^ Биндель, Джули (2 июля 2010 г.). «Правда о порноиндустрии», Хранитель.
  68. ^ Маккиннон, Кэтрин А. (1987). «Фрэнсис Биддл Сестра: Порнография, гражданские права, и речь». Феминизм без изменений: дискурсы о жизни и законе. Издательство Гарвардского университета. п. 176. ISBN  0-674-29873-X.
  69. ^ Морган, Робин. (1974). «Теория и практика: Порнография и рапсовое». В: Заходим слишком далеко: личные хроники феминистки. Случайный дом. ISBN  0-394-48227-1
  70. ^ «Schussler, Aura.» Связь между феминизмом и порнографией"". Научный журнал гуманистических исследований, академический поиск завершен.
  71. ^ «Максвелл, Луиза и Скотт». Обзор роли радикальных феминистских теорий в понимании принятия мифа об изнасиловании."". Журнал сексуальной агрессии, академический поиск завершен.
  72. ^ Джеффрис, Стюарт (12 апреля 2006 г.). «Женщины люди? (Интервью с Кэтрин Маккиннон)». Хранитель.
  73. ^ Биндель, Джули (30 января 2009 г.). «Моя сексуальная революция». Хранитель.
  74. ^ а б c Джонстон, Джилл. "Создание лесбийского шовиниста (1973)" Радикальный феминизм: Читатель документальных фильмов. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000.
  75. ^ а б c d е Эбботт, Сидни и Барбара Лав, «Освобождение женщин - это лесбийский заговор? (1971)» Радикальный феминизм: читатель документальных фильмов. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000.
  76. ^ а б c d Radicalesbians. «Женщина-идентифицированная женщина». Знай, Incorporated. 1970 г.
  77. ^ а б c «Пуаро, Кристан. Одомашнивание освобожденных женщин: сдерживающая риторика радикального / лесбийского феминизма второй волны». Женские исследования в области коммуникации (263-264).
  78. ^ а б c d е Гольдберг, Мишель (4 августа 2014 г.). "Что такое женщина?". Житель Нью-Йорка. Получено 20 ноября, 2015.
  79. ^ Росс, Бекки (1995). Дом, который построила Джилл: лесбийская нация в формировании. Университет Торонто Пресс, ISBN  978-0-8020-7479-9.
  80. ^ Абени, Клейс (3 февраля 2016 г.). «Проект« Новая история »раскрывает транс-подтверждающие корни радикального феминизма». Адвокат. Получено 10 июн 2017.
  81. ^ а б Уильямс, Кристан (7 апреля 2015 г.). "Секс, пол и сексуальность: TransAdvocate интервью Кэтрин А. Маккиннон". TransAdvocate. Получено 14 января 2016.
  82. ^ Уильямс, Кристан (май 2016 г.). «Радикальное включение: изложение трансинклюзивной истории радикального феминизма». Ежеквартальные исследования трансгендеров. 3 (1–2). Дои:10.1215/23289252-3334463. ISSN  2328-9252.
  83. ^ Дейли, Мэри (1978). Гинекология / Экология: метаэтика радикального феминизма (Изд. 1990 г.). Бостон: Бикон Пресс. ISBN  978-0807015100. LCCN  78053790.
  84. ^ Померло, Кларк А. (2013). «1». Женщины Калифорнии: феминистское образование против сексизма, классизма и расизма. Остин, Техас: Техасский университет Press. С. 28–29. ISBN  978-0292752948.
  85. ^ Дженсен, Роберт (5 июня 2015 г.). «Проблема трансгендеров для политики разнообразия». The Dallas Morning News. Получено 20 ноября, 2015.
  86. ^ а б Рейли, Питер Дж. (15 июня 2013 г.). "Кэти Бреннан на Radfem 2013". Forbes.
  87. ^ а б Гольдберг, Мишель (9 декабря 2015 г.). «Транс-женщины, которые говорят, что транс-женщины - не женщины». Шифер. Получено 12 апреля 2019.
  88. ^ а б c Флаэрти, Коллин (29 августа 2018 г.). "'ТЕРФ 'Война ". Внутри Высшего Эд. Получено 12 апреля 2019.
  89. ^ а б Комптон, Джули (14 января 2019). "'Pro-lesbian »или« trans-excluded »? Старая враждебность выливается в глаза общественности ". Новости NBC. Получено 12 апреля 2019.
  90. ^ Уильямс, Кристан (01.05.2016). «Радикальное включение, пересчитывающее транс-инклюзивную историю радикального феминизма». Ежеквартальные исследования трансгендеров. 3 (1–2): 254–258. Дои:10.1215/23289252-3334463. ISSN  2328-9252.
  91. ^ Макдональд, Терри (16 февраля 2015 г.). "Вы сейчас или когда-нибудь были TERF?". Новый Государственный деятель Америки.
  92. ^ Гольдберг, Мишель (4 августа 2014 г.). "Что такое женщина?". Житель Нью-Йорка. Получено 20 ноября, 2015. TERF означает «транс-исключающая радикальная феминистка». Этот термин может быть полезен для проведения различия с радикальными феминистками, которые не придерживаются той же позиции, но те, кому он адресован, считают его оскорблением.
  93. ^ Мерфи, Меган Э. (21 сентября 2017 г.). "'TERF '- это не просто оскорбление, это язык ненависти ". Феминистское течение. Если бы «TERF» был термином, который передавал что-то целенаправленное, точное или полезное, помимо простого очернения, замалчивания, оскорбления, дискриминации или подстрекательства к насилию, его, возможно, можно было бы считать нейтральным или безвредным. Но поскольку сам термин является политически нечестным и неверным, и поскольку его цель состоит в том, чтобы очернить, унизить и запугать, а также подстрекать и оправдать насилие в отношении женщин, он опасен и действительно квалифицируется как форма языка вражды. Хотя раньше женщины пытались указать, что это будет конечный результат «ТЕРФ», их, как обычно, уволили. Теперь у нас есть неопровержимые доказательства того, что рисование женщин этой кистью ведет к реальному физическому насилию. Если вы не верили нам раньше, теперь у вас нет оправдания.
  94. ^ Кейт, Лиер (21–23 июня 2013 г.). "Новый пенис императора". CounterPunch.
  95. ^ «Заявление Джули Биндель, 2008 г.», любезно предоставлено idgeofreason.wordpress.com.
  96. ^ Грю, Тони (7 ноября 2008 г.). «Знаменитости раскололись из-за протеста трансгендеров на церемонии награждения Stonewall Awards». PinkNews. Архивировано из оригинал 29 июня 2011 г.
  97. ^ Хамедани, Али (5 ноября 2014 г.). «Геи подтолкнули к смене пола». Новости BBC. Нет достоверной информации о количестве операций по смене пола, проведенных в Иране.
  98. ^ Раймонд, Дженис Г. (1979). Транссексуальная империя: создание женщины-мужчины. Нью-Йорк: издательство Teachers College Press. п. хх. ISBN  978-0807762721.
  99. ^ Жермен Грир (1999). Целая женщина. Knopf Doubleday Publishing Group. п.101. ISBN  978-0-307-56113-8.
  100. ^ Джеффрис, Шейла (1997). «Трансгендерный активизм: взгляд лесбиянок и феминисток» (PDF). Журнал лесбийских исследований. Дои:10.1300 / J155v01n03_03.
  101. ^ Джеффрис 2014 С. 68–71.
  102. ^ Джеффрис 2014, п. 9.
  103. ^ Дворкин, Андреа (1974). "Андрогинность: андрогинность, ебля и сообщество". Женщина ненавидит. Нью-Йорк: Э. П. Даттон. С. 175–176. ISBN  0-525-47423-4.
  104. ^ Ужин 2011.
  105. ^ а б Уиллис 1984.
  106. ^ Томпсон, Бекки (2002). «Многорасовый феминизм: переосмысление хронологии феминизма второй волны». Феминистские исследования. 28 (2): 337–360. Дои:10.2307/3178747. JSTOR  3178747. S2CID  152165042.
  107. ^ Уиллис 1984 С. 120–122.

Исходные источники

дальнейшее чтение

Книги и журналы

внешняя ссылка