Религиозный гуманизм - Religious humanism

Часть Философия серия на
Гуманизм
Счастливый человек
История
Светский гуманизм
Другие формы
Организации
Смотрите также
Философский портал

Религиозный гуманизм это интеграция гуманистическая этическая философия с участием конгрегационный обряды и общественная деятельность, которая сосредоточена на человек потребности, интересы и способности. Самооценки религиозных гуманистов отличаются от светские гуманисты главным образом в том, что они считают гуманист жизненная позиция как их религия и организуются с использованием конгрегационной модели. Религиозный гуманизм иногда называют нетеистическая религия.

Религиозные гуманисты в 21 веке обычно объединяются под эгидой Этическая культура или этический гуманизм. Это остается в значительной степени феноменом Соединенных Штатов; движение британской этической культуры было непродолжительное время очень активным в конце 19 - начале 20 веков, но к 1960-м годам оно в значительной степени отказалось от своих «религиозных» атрибутов и провозгласило гуманизм не столько религиозной идентичностью, сколько полезным ярлыком для описания рационального и неразумного. -религиозное отношение к морали и этике. Группы этической культуры и религиозного гуманизма, впервые сформированные в США из Унитарный служители, которые, не веря в бога, стремились построить светскую религию, повлияли на мышление французского философа Огюст Конт.

Происхождение

В конце 20 века гуманистическое движение вступило в конфликт с консервативными Христианин группы в США[нужна цитата ]. "Светский гуманизм «стала самой популярной формой организованного гуманизма. Однако Американская гуманистическая ассоциация отмечает, что она в значительной степени возникла из этической культуры, унитаризма и универсализма.[1]

французская революция

В Культ разума (Французский: Culte de la Raison) была атеистической религией, придуманной в французская революция от Жак Эбер, Пьер Гаспар Шометт и их сторонники.[2]

В 1793 г. во время французская революция, собор Собор Парижской Богоматери превратился в Храм разума и какое-то время Леди Свобода заменил Деву Марию на нескольких алтарях.[3]

Позитивизм

В 1850-х годах Огюст Конт, отец социологии, основатель Позитивизм, «религия человечества».[4] Огюст Конт был студентом и секретарем Клод Анри де Рувруа, граф де Сен-Симон, отец французского социализма. Огюст Конт ввел термин «альтруизм».

BBC отмечает: «В то время как атеизм - это просто отсутствие веры, гуманизм - это позитивное отношение к миру, основанное на человеческом опыте, мыслях и надеждах».[5]

Гуманистическая религиозная ассоциация

Одним из первых предшественников современных зарегистрированных гуманистических организаций была Гуманистическая религиозная ассоциация, созданная в 1853 году в Лондоне.[4] Эта ранняя группа была организована демократическим путем, мужчины и женщины участвовали в выборах руководства и способствовали распространению знаний в области наук, философии и искусства.

Этическая культура

В Этическая культура движение было основано в 1876 году. Основатель движения, Феликс Адлер, бывший член Свободное религиозное объединение, задуманная этическая культура как новая религия, которая отбросит накопленные ненаучные догмы традиционных религий, сохраняя и возвышая этическое послание, лежащее в основе всех религий. Адлер считал, что традиционные религии в конечном итоге окажутся несовместимыми с научным мировоззрением. Он чувствовал, что нельзя допускать, чтобы жизненно важные аспекты религии уходили на второй план. Религии выполняли жизненно важные функции в поощрении добрых дел. А религии учили важным истинам о мире, хотя эти истины выражались с помощью метафор, которые не всегда подходили для современного понимания мира. Например, монотеистические религии основывались на метафоре авторитарной монархии, тогда как демократические отношения теперь понимались как идеал.

Первоначально этическая культура мало касалась церемоний и ритуалов. Скорее, этическая культура была религиозной в том смысле, что она играла определяющую роль в жизни людей и решала самые важные вопросы. Немного Этические общества впоследствии добавили степень ритуал как средство отметить особые моменты или дать ощутимое напоминание о гуманистических идеалах.

Соединенные Штаты

19 век

Прежде чем термин «гуманизм» был придуман или даже подумал об интеграции в религию, он существовал в Америке, по крайней мере, в идеологическом смысле очень долгое время. Группы, подобные Свободное религиозное объединение (FRA), которая была сформирована в 1867 году, и другие менее радикальные группы, в основном состоящие из крайних форм раннеамериканской Протестанты такой как Унитарианцы и Квакеры существовало с самых первых высадок Европейцы в Западное полушарие.

20 век

В 1915 году позитивист дал определение термину «гуманизм» в журнале Британских этических обществ. Другой унитарианский министр Джон Х. Дитрих прочитал журнал и использовал этот термин для описания своей религии.[4] Некоторые считают Дитриха «отцом религиозного гуманизма» (Olds 1996), особенно за его проповеди во время служения Первому унитарианскому обществу Миннеаполиса.

В 1929 г. Чарльз Фрэнсис Поттер основал Первое гуманистическое общество Нью-Йорка чей консультативный совет включал Джулиан Хаксли, Джон Дьюи, Альберт Эйнштейн и Томас Манн. Поттер был священником из Унитарный традиции, и в 1930 году он и его жена Клара Кук Поттер опубликовали Гуманизм: новая религия. На протяжении 1930-х годов Поттер был известным защитником прав женщин, доступа к средствам контроля над рождаемостью, «гражданским законам о разводе» и отмене смертной казни.

В первый Гуманистический манифест был написан в 1933 году главным образом Раймонд Брэгг и был опубликован тридцатью четырьмя подписчиками. В отличие от своего последующие редакции, первый манифест описал новый "религия ", и назвал гуманизм религиозным движением, призванным превзойти и заменить предыдущие религии, основанные на божествах. Однако следует соблюдать осторожность, чтобы не описать вероучение или догма. В документе излагается система убеждений из пятнадцати пунктов, которая, в дополнение к светскому мировоззрению, противостоит «корыстному и ориентированному на прибыль обществу» и описывает всемирное эгалитарное общество, основанное на добровольном взаимном сотрудничестве. Брэгг и одиннадцать подписавших были Унитарный министры.

В Братство человечества была основана в 1935 году преподобным А. Д. Фаупелем как одна из немногих «гуманистических церквей», зародившихся в начале 20 века как часть движения американского религиозного гуманизма. Это была единственная такая организация той эпохи, которая дожила до 21 века и является первым и старейшим филиалом Американская гуманистическая ассоциация.[6]

В 1961 г. Третий новый международный словарь Вебстера определил религиозный гуманизм как «современное американское движение, состоящее в основном из нетеистических гуманистов и гуманистических церквей и посвященное достижению этических целей религии без верований и обрядов, основанных на суевериях».

сегодня

Некоторые из действующих в настоящее время самопровозглашенных религиозных гуманистических организаций в США включают:

  • Гуманистическое общество (ранее Гуманистическое общество друзей) [7] (эта организация имеет свои корни в квакерской традиции, но сегодня она не связана исключительно с этой традицией)
  • Церковь Возражителя (основана в 2018 году как межконфессиональное религиозное гуманистическое сообщество).[8]

Многие более крупные религиозные организации включают значительное количество членов и духовенства, которые считают себя гуманистами. Эти группы включают

  • Унитаристы-универсалисты - Половина или более прихожан UU при опросе считают себя гуманистами. [9][10]. Гуманистические UU представлены Ассоциация гумнанистов UU (HUUmanists) (ранее Друзья религиозного гуманизма) [11]

объединенное Королевство

Гуманистическое движение впервые возникло в Великобритании как религиозное «этическое движение» в 19 веке, при этом Религиозное общество Саут-Плейс в Лондоне было крупнейшей «этической церковью». Оставшиеся британские этические общества объединились в 1890-х годах в Союз этических обществ, основанный и возглавляемый Стэнтон Койт. Этические общества в Соединенном Королевстве достигли своего расцвета в конце 19-го и начале 20-го веков: сотни людей все еще посещают еженедельные воскресные службы в Этическом обществе Западного Лондона (ныне часть Humanists UK) и Этическом обществе Саут-Плейс (ныне Конвей-холл) в Лондон 1950-х годов. Но в этой форме они просуществовали недолго. Шло время, и Койт считал, что для гуманистов было бы выгодно организоваться в церковные структуры и даже думать о себе как о конгрегациях, как они это делали в США, чтобы быть более привлекательными для людей христианского происхождения. Но внутри движения были разные мнения относительно того, как явно проецировать или подчеркивать атеистическую этическую культуру. После того, как Койт занял эту должность, большая часть его попыток сделать гуманизм более «конгрегационным» были быстро отменены, и тенденция пошла в обратном направлении. И Конвей-Холл, и общества, входившие в Этический союз, сознательно отошли от конгрегационной модели, став Этическое общество Конвей-холла и Британская гуманистическая ассоциация (BHA) соответственно. Позже в 2010-х годах BHA стала Humanists UK.

В 2013 г. Воскресное собрание Движение было основано в Лондоне как «безбожное собрание», которое в некоторых местах описывалось как «церковь атеистов», заполняя нишу, освобожденную другими гуманистическими группами.

Скандинавия

В скандинавских странах популярный датский философ Харальд Хёффдинг позитивистская работа Etik оказали влияние на развитие гуманистических обществ, которые в Швеции и Норвегии называли себя «человеко-этическими ассоциациями», подобно этическим гуманистам в Америке и ранее в Великобритании. В наше время различие между религиозным гуманистом и светским гуманизмом исчезло; Норвегия, Human-Etisk Forbund - это название норвежской ассоциации гуманистов, но она полностью является частью более широкого международного гуманистического сообщества и использует как «гуманизм», так и «гуманизм» в описании своей философии. В Швеции Human-Ethical Association переименована в Humanisterna в 1999 году, отказавшись от конгрегационной модели, как это сделали британцы в 1960-х годах.

Бельгия

Дальнейшая информация: организованный секуляризм

Бельгия в целом разделена на Фламандское сообщество (Фландрия ) и Франкоязычное сообщество (Валлония ). Во французской Бельгии, как и во Франции, светское движение больше озабочено национальной политической организацией и проявляется на национальном уровне как Centre d’Action Laïque. Во фламандской Бельгии группа deMens.nu (Humanity Now) объединяет местные ассоциации гуманистов, которые занимаются более широким спектром деятельности, включая работу на уровне общины. Как и в случае с Humanists UK в Великобритании, deMens.nu выросли из союза местных либеральных или свободомыслящих ассоциаций.

Обсуждение терминологии

Люди, пишущие о религиозном гуманизме, стараются отличать религиозный гуманизм от Еврейский гуманизм (нерелигиозные евреи-гуманисты), Христианский гуманизм (религиозные христиане, утверждающие гуманитарные аспекты своей религии), и светский гуманизм (часто просто «гуманизм», нерелигиозный подход к жизни), но неизбежно возникает путаница.[14] Другой такой термин Светский буддизм, что относится к атеистической практике Буддист ритуалы.

Некоторые знатоки гуманизма, в том числе Эндрю Копсон, утверждают, что были умышленные попытки «замутить концептуальную воду ... сложно-неточного философского термина» путем добавления множества квалифицирующих прилагательных к гуманизму. Он указывает на то, что термин «христианский гуманизм» был впервые использован в 1944 году, и утверждает, что он в значительной степени использовался христианами «как способ кооптации (для них) приемлемых аспектов гуманизма для их религии.[15]

Писатель Learn Religions.org Остин Клайн отметил, что интерпретация религиозного гуманизма со временем воспринималась по-разному, заявив: «Поскольку современный гуманизм так часто ассоциируется с секуляризмом, иногда легко забыть, что гуманизм также имеет очень сильную и очень влиятельную с ней связана религиозная традиция. Вначале, особенно в эпоху Возрождения, эта религиозная традиция была в первую очередь христианской по своей природе, однако сегодня она стала гораздо более разнообразной ».[16] Клайн также заявил, что «любую систему религиозных убеждений, включающую гуманистические верования и принципы, можно назвать религиозным гуманизмом».[16]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ https://americanhumanist.org/what-is-humanism/edwords-what-is-humanism/
  2. ^ «Война, террор и сопротивление». Получено 31 октября, 2006.
  3. ^ Херрик, Джеймс А. (2004-12-02). Создание новой духовности: затмение западной религиозной традиции. InterVarsity Press. С. 75–76. ISBN  9780830832798.
  4. ^ а б c «Гуманизм как следующий шаг». Архивировано из оригинал 14 июня 2006 г.. Получено 25 июня, 2006.
  5. ^ https://www.bbc.co.uk/religion/religions/atheism/types/humanism.shtml#:~:text=Humanism%20is%20an%20approach%20to,human%20nature%20and%20experience%20alone.&text = В то время как% 20атеизм% 20is% 20просто% 20the, опыт% 2C% 20 мысли% 2C% 20и% 20 надежд.
  6. ^ «Генезис гуманистического манифеста». Получено 14 мая, 2006.
  7. ^ [1]
  8. ^ [https://couragetoresist.org/objector-church-announcement/ CourageRoResist.org «ЦЕРКОВЬ ПРОТИВНИКОВ» И СМЕЛОСТЬ ПРОТИВОСТОЯТЬ »(28 сентября 2018 г.)
  9. ^ http://www.uua.org/sites/live-new.uua.org/files/documents/coa/engagingourtheodiversity.pdf
  10. ^ https://www.uua.org/beliefs/what-we-believe/beliefs/humanism
  11. ^ http://www.huumanists.org/
  12. ^ [2]
  13. ^ [3]
  14. ^ Мерри, Уильям (2007). «Почему я религиозный гуманист». Причина и благоговение: религиозный гуманизм 21 века. Бостон: Книги Дома Скиннера. п. 1. ISBN  978-1-55896-518-8.
  15. ^ "Что такое гуманизм?" в Копсон, Эндрю и Хейлинг, Энтони (ред.), Справочник гуманизма Уайли Блэквелла (2015).
  16. ^ а б https://www.learnreligions.com/what-is-religious-humanism-248118

использованная литература

  • Эль-Бедави, Эмран, «Гуманизм, ислам», в Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия Пророка Бога (2 тома), Под редакцией К. Фитцпатрика и А. Уокера, Санта-Барбара, ABC-CLIO, 2014, Vol. I. С. 269–272. ISBN  1-61069-177-6
  • Олдс, Мейсон (1996). «Глава 4: Джон Х. Дитрих: Отец религиозного гуманизма». Американский религиозный гуманизм (Пересмотренная ред.). Содружество религиозных гуманистов. п. 53.

внешние ссылки