Миссии иезуитов в Китае - Jesuit China missions

В фронтиспис из Афанасий Кирхер 1667 год China Illustrata, изображающий Иезуит основатели Фрэнсис Ксавьер и Игнатий Лойола обожая монограмма Христа в Небеса пока Иоганн Адам Шаль фон Белл и Маттео Риччи работа в китайской миссии.
"Полная карта бесчисленного множества стран " (Вангуо Кванту), Джулио Алени адаптация Западные географические знания к Китайские картографические стандарты (начало 17 века)[1]

История создания миссии иезуитов в Китае это часть истории отношения между Китаем и западным миром. Миссионерские усилия и другая работа Общество Иисуса, или иезуиты, между 16 и 17 веками сыграли значительную роль в продолжении передачи знаний, науки и культуры между Китаем и Западом и оказали влияние Христианская культура в китайском обществе сегодня.

Первая попытка иезуитов добраться до Китая была сделана в 1552 г. Святой Франциск Ксавьер, Наваррский священник, миссионер и член-основатель Общества Иисуса. Ксавье так и не добрался до материка, умер всего через год на китайском острове Шанчуань. Три десятилетия спустя, в 1582 году, иезуиты снова инициировали миссия работают в Китае во главе с несколькими деятелями, включая итальянского Маттео Риччи, знакомство с западной наукой, математикой, астрономией и изобразительным искусством перед китайским императорским двором и ведение значительного межкультурного и философского диалога с китайскими учеными, особенно с представителями Конфуцианство. Во время своего пика влияния члены иезуитской делегации считались одними из самых уважаемых и доверенных советников императора, занимая престижные посты в имперском правительстве.[нужна цитата ] Многие китайцы, в том числе бывшие ученые-конфуцианцы, приняли христианство и стали священниками и членами Общества Иисуса.[нужна цитата ]

Согласно исследованиям Дэвид Э. Мунгелло с 1552 г. (т.е. после смерти святого Франциска Ксавьера) по 1800 г. в китайской миссии участвовало в общей сложности 920 иезуитов, из которых 314 были португальцами и 130 французами.[2] В 1844 г. в Китае было 240 000 католиков, но это число быстро росло и в 1901 г. достигло 720 490.[3] Многие священники-иезуиты, как западного происхождения, так и китайцы, похоронены на кладбище, расположенном в том, что сейчас является школой муниципального комитета Пекина.[4]

Иезуиты в Китае

Прибытие иезуитов

Николя Триго (1577–1629) в китайской одежде, автор Питер Пауль Рубенс.
Маттео Риччи (слева) и Сюй Гуанци (справа) в китайском издании Элементы Евклида опубликовано в 1607 г.

Контакты между Европой и Востоком насчитывают сотни лет, особенно между Папство и Монгольская империя в 13 веке. Многочисленные трейдеры - самые известные Марко Поло - путешествовал между восточной и западной Евразией. Христианство не было новым для монголов, поскольку многие из них практиковали Христианство Церкви Востока с 7 века (см. Христианство у монголов ). Однако свержение монголов Династия Юань посредством Мин в 1368 г. ассимиляционный давление на мусульманские, еврейские и христианские общины Китая, а также внешние влияния были вытеснены из Китая. К XVI веку нет достоверной информации о каких-либо практикующих христианах, оставшихся в Китае.

Вскоре после установления прямого европейского морского контакта с Китаем (1513 г.) и создания Общество Иисуса (1540 г.), по крайней мере, некоторые китайцы стали участниками иезуитов. Еще в 1546 году два китайских мальчика записались в иезуитскую церковь. Колледж Святого Павла в Гоа, столица португальской Индии. Один из этих двух китайцев-христиан, известный как Антонио, сопровождал Святой Франциск Ксавьер, соучредитель Общества Иисуса, когда он решил начать миссионерскую работу в Китае. Однако Ксавье не удалось найти способ попасть на материковую часть Китая, и он умер в 1552 г. Шанчуань остров у побережья Гуандун,[5] единственное место в Китае, где европейцам в то время разрешалось оставаться, но только для сезонной торговли.

Через несколько лет после смерти Ксавьера португальцам разрешили установить Макао, полупостоянное поселение на материке, которое было примерно на 100 км ближе к Дельта Жемчужной реки чем остров Шанчуань. Это место посетили несколько иезуитов (а также главный китайский порт в регионе, Гуанчжоу ) время от времени, и в 1563 году Орден навсегда обосновался в небольшой португальской колонии. Однако первые иезуиты Макао не изучали китайский язык, и их миссионерская работа могла быть доступна лишь очень небольшому числу китайцев в Макао, говорящих на португальском языке.[6]

Новый региональный менеджер («Посетитель») заказа, Алессандро Валиньяно во время своего визита в Макао в 1578–1579 годах понял, что иезуиты не продвинутся далеко в Китае без прочного знания языка и культуры этой страны. Он основал Колледж иезуитов Святого Павла (Макао) и попросил начальство Ордена в Гоа отправить в Макао достаточно талантливого человека, чтобы он начал изучать китайский язык. Соответственно, в 1579 г. Мишель Руджьери (1543–1607) был отправлен в Макао, и в 1582 году к нему присоединился другой итальянец, Маттео Риччи (1552–1610).[6]

Политика размещения Риччи

И Риччи, и Руджиери были полны решимости адаптироваться к религиозным качествам китайцев: Руджиери - к простому народу, в котором Буддист и Даосский элементы преобладали, а Риччи - в образованные классы, где Конфуцианство преобладали. Риччи, который прибыл в возрасте 30 лет и провел остаток своей жизни в Китае, написал в дома иезуитов в Европе и призвал священников - людей, которые не только "хороший", но также "люди талантливые, поскольку мы имеем дело с людьми умными и образованными."[7] Испанец Диего де Пантоха и итальянец Сабатино де Урсис были одними из этих талантливых людей, которые присоединились к Риччи в его предприятии.

Иезуиты считали Китай столь же развитым человеком и в целом относились к Китаю как к равному с европейцами как в теории, так и на практике.[8] Эта точка зрения иезуитов повлияла на Готфрид Либниц в его космополитическом взгляде на Китай как на равноправную цивилизацию, с которой желательны научные обмены.[9]

Карта Дальнего Востока 1602 года, составленная миссионером-иезуитом. Маттео Риччи (1552–1610)

Подобно тому, как Риччи провел свою жизнь в Китае, другие его последователи поступили так же. Такой уровень обязательств был обусловлен логистическими причинами: путешествие из Европы в Китай занимало многие месяцы, а иногда и годы; а изучение языка и культуры страны отнимало еще больше времени. Когда иезуит из Китая действительно путешествовал в Европу, он обычно делал это в качестве представителя («прокурора») Китайской миссии, которому было поручено набирать больше иезуитских священников для приезда в Китай, обеспечивая постоянную поддержку миссии со стороны Центральных властей церкви и создания благоприятной рекламы для Миссии и ее политики путем публикации как научной, так и популярной литературы о Китае и иезуитах.[10] Однажды Чунчжэньский император почти обратился в христианство и разбил своих идолов.[11]

Династическая смена

Падение Династия Мин (1644 г.) и завоевание Китая Маньчжурский Цин Режим принес иезуитам в Китае тяжелые годы. Некоторым отцам-иезуитам удалось произвести впечатление на маньчжурских командиров демонстрацией западной науки или церковными нарядами и получить вежливое приглашение присоединиться к новому ордену (как и Иоганн Адам Шаль фон Белл в Пекине в 1644 году, или Мартино Мартини в Вэньчжоу ок. 1645–46),[12] другие перенесли тюремное заключение и лишения, как и Лодовико Бульо и Габриэль де Магальяйнш в Сычуань в 1647–48[13][14] или же Альваро Семедо в Кантон в 1649 году. Позже, Иоганн Грюбер находился в Пекине между 1656 и 1661 годами.

Китайский Иезуит Майкл Альфонсиус Шен Фу-Цунг посетил Францию ​​и Англию в 1684–1685 гг. "Китайский обращенный" сэра Годфри Кнеллер.

В течение нескольких лет войны между недавно созданным Цин и Сторонники династии Мин на юге Китая, некоторые иезуиты нередко оказывались по разные стороны линии фронта: в то время как Адам Шалл был важным советником Цин Шунжи Император в Пекине, Михал Бойм путешествовал из джунглей юго-западного Китая в Рим, неся мольбу о помощи от двора последнего южного императора Мин Чжу Юланг (Император Юнли) и вернулся с ответом Папы, обещавшим молитву, после некоторой военной помощи из Макао.[15][16][17] При дворе церкви было много христиан. полигамист император.

Французские иезуиты

Карта с 200 с лишним иезуитскими церквями и миссиями, учрежденными по всему Китаю c. 1687.

В 1685 году французский король Людовик XIV отправил в Китай миссию из пяти иезуитских «математиков» в попытке сломить португальское господство: Жан де Фонтани (1643–1710), Иоахим Буве (1656–1730), Жан-Франсуа Жербийон (1654–1707), Луи Ле Конт (1655–1728) и Клод де Висделу (1656–1737).[18]

Французские иезуиты сыграли решающую роль в распространении точной информации о Китае в Европе.[19]

Путешествие китайских христиан в Европу

Смотрите также: Раббан-бар Саума

До иезуитов уже были китайские паломники, которые отправились в путешествие на запад, двумя примечательными примерами являются: Раббан-бар Саума и его младший товарищ, ставший Патриархом Мар Ябаллаха III, в 13 веке.

Хотя не так много иезуитов 17-го века когда-либо возвращались из Китая в Европу, это не было редкостью для тех, кого действительно сопровождали молодые китайские христиане. Одним из первых китайских путешественников в Европу был Андреас Чжэн (郑 安德勒; Уэйд-Джайлз: Cheng An-te-lo), который был отправлен в Рим Юнли суд вместе с Михал Бойм в конце 1650-х гг. Чжэн и Бойм остались в Венеция и Рим в 1652–55 гг. Чжэн работал с Боймом над транскрипцией и переводом Несторианский памятник, и вернулся в Азию с Боймом, которого он похоронил после смерти иезуита недалеко от вьетнамско-китайской границы.[20] Несколькими годами позже другой китайский путешественник, которого на латыни звали Матфей Сина (точно не идентифицированный, но, возможно, человек, который путешествовал из Китая в Европу по суше с Иоганн Грюбер ) также работал над той же несторианской надписью. Результат их работы опубликовал Афанасий Кирхер в 1667 г. в China Illustrata, и был первым значительным китайским текстом, когда-либо опубликованным в Европе.[21]

Более известна европейская поездка Шен Фо-цунг в 1684–1685 гг., представленный королю Людовик XIV 15 сентября 1684 г., а также встретился с королем Джеймс II,[22] становится первым зарегистрированным случаем посещения Великобритании китайцем.[23] Король был так обрадован этим визитом, что повесил свой портрет в его собственной спальне.[23] Позже другой китайский иезуит Аркадио Хуанг также посетил Францию ​​и был пионером преподавания китайского языка во Франции в 1715 году.

Научный обмен

Смотрите также: История науки и техники в Китае
В паровой двигатель изготовлены по Фердинанд Вербист при дворе Цин в 1672 году.

Рассказывая Китаю о Европе

Иезуиты познакомили Китай с западной наукой и математикой, которые переживали собственную революцию. «Иезуиты были приняты в придворных кругах позднего династии Мин как иностранные литераторы, считавшиеся впечатляющими, особенно благодаря их познаниям в астрономии, составлении календарей, математике, гидравлике и географии».[24] В 1627 году иезуит Иоганн Шрек выпустил первую книгу, чтобы представить западные знания в области механики китайской аудитории, Схемы и пояснения чудесных машин Дальнего Запада.[25] Это влияние действовало в обоих направлениях:

[Иезуиты] приложили усилия для перевода западных математических и астрономических работ на китайский язык и пробудили интерес китайских ученых к этим наукам. Они провели очень обширные астрономические наблюдения и выполнили первые современные картографические работы в Китае. Они также научились ценить научные достижения этой древней культуры и сделали их известными в Европе. Благодаря переписке европейские ученые впервые узнали о китайской науке и культуре.[26]

Ян Миколай Смогулецкий (1610–1656) приписывают введение логарифмов в Китае, в то время как Сабатино де Урсис (1575–1620) работал с Маттео Риччи о китайском переводе Евклид с Элементы, опубликовала книги на китайском языке по западной гидравлике и, предсказав затмение, которого китайские астрономы не ожидали, открыла дверь к переработке Китайский календарь с использованием западных расчетных методик.

Это влияние распространилось на Корея а также с Жоао Родригеш предоставление Корейский мандарин Чон Дувон астрономические, математические и религиозные труды начала 1630-х годов, которые он перенес в Сеул из Дэнчжоу и Пекин, что вызвало споры и дискуссии на местном уровне за десятилетия до того, как первым иностранным ученым разрешили въезд в страну. Как и китайцы, корейцы больше всего интересовались практическими технологиями с боевыми применениями (такими как метод Родригеса). телескоп ) и возможность улучшения календарь с его связанными религиозные праздники.

Портрет Иоганн Адам Шалл

Иоганн Адам Шалл (1591–1666), а Немецкий Иезуитский миссионер в Китае, организовал успешную миссионерскую работу и стал доверенным советником Шунжи Император из Династия Цин. Он был создан мандарин и занимал важный пост в математической школе, внося свой вклад в астрономические исследования и развитие китайского календаря. Благодаря Шаллу движение Солнца и Луны стало вычисляться с помощью синусоиды в календаре Shíxiàn 1645 года (時 憲 書, Книга соответствия времени). Его положение позволило ему добиться от императора разрешения для иезуитов строить церкви и проповедовать по всей стране. Однако император Шунжи умер в 1661 году, и обстоятельства Шалля сразу изменились. Он был заключен в тюрьму и приговорен к медленная нарезка смерть. После землетрясения и возражений вдовы приговор не был приведен в исполнение, но он умер после своего освобождения из-за перенесенных лишений. Коллекция его рукописей остается и хранится в Библиотека Ватикана. После того, как он и Фердинанд Вербист выиграл тесты у китайских и исламских ученых календаря, суд адаптировал только западный календарь.[27][28]

В Церковь Бейтанг была создана в Пекин иезуитами в 1703 году.
Страница из Воспоминания об истории, науках и искусстве Китая, 1780.

Иезуиты также стремились строить церкви и демонстрировать западные архитектурные стили. В 1605 году они основали Нантанг (Южная) церковь и в 1655 г. Dongtang (Восточная) Церковь. В 1703 году они создали Бейтанг (Северная) Церковь рядом Чжуннаньхай (напротив бывшей Пекинской библиотеки), на земле, подаренной иезуитам Канси Император из Династия Цин в 1694 году, после выздоровления от болезни благодаря медицинскому опыту отцов Жан-Франсуа Жербийон и Иоахим Буве.[29]

латинский на котором говорили иезуиты, служили посредником между Цин и Россией.[30] А Латинская копия из Нерчинский мирный договор был написан иезуитами. Латынь была одним из предметов, которым учили иезуиты.[31][32] Для этого ими была создана школа.[33][34] Дипломатическая делегация нашла местного жителя, который написал письмо на беглой латыни.[35][36]

Рассказывая Европе о Китае

Конфуций, философ китайцев, или китайское знание, объясненное на латыни, введение в китайскую историю и философию, опубликованное в Париже в 1687 году группой иезуитов, работавших под руководством Филипп Купет.

Иезуиты также очень активно передавали китайские знания в Европу, например переводили Конфуций Работы на европейских языках. Риччи в его De Christiana Expeditione Apud Sinas уже начал сообщать о мыслях Конфуция; он (а ранее Мишель Руджьери ) сделал попытки перевести Четыре книги, стандартное введение в конфуцианский канон. Работа над конфуцианской классикой несколькими поколениями иезуитов завершилась «Отцами». Филипп Купет, Просперо Инторчетта, Кристиан Хердтрих, и Франсуа де Ружмон издательский Конфуций Sinarum Philosophus («Конфуций, философ Китая») в Париже в 1687 году. Книга содержала аннотированный латинский перевод трех из Четыре книги и биография Конфуция.[37] Считается, что такие работы имели большое значение для европейских мыслителей того периода, особенно для тех, кто был заинтересован в интеграции конфуцианской системы морали в христианство.[38][39]

С середины 17 века подробные иезуитские отчеты о Восемь триграмм и принципы Инь / Ян[40] появился в Европе, быстро привлекая внимание европейских философов, таких как Лейбниц.

Карта 1734 г., составленная d'Anville на основе географических исследований иезуитов в начале 1700-х гг.

Китайская лингвистика, наука и технологии также были переданы Западу иезуитами. Польский Михал Бойм Автор первых опубликованных китайских словарей для европейских языков, оба из которых были опубликованы посмертно: первый, китайско-латинский словарь, был опубликован в 1667 году, а второй, китайско-французский словарь, был опубликован в 1670 году. Португальский иезуит. Жоао Родригеш, ранее личный переводчик японских руководителей Хидэёси Тоётоми и Токугава Иэясу, опубликовал более краткое и ясное издание своей Японская грамматика из Макао в 1620 году. Французский иезуит. Жозеф-Мари Амио написал Маньчжурский толковый словарь Словник tatare-mantchou-français (Париж, 1789 г.), произведение большой ценности, язык которого ранее был совершенно неизвестен в Европа. Он также написал 15-томный Воспоминания об истории, науках и искусстве китайцев, изданный в Париже в 1776–1791 (Воспоминания, касающиеся истории, науки и искусства Китая, 15 томов, Париж, 1776–1791). Его Vie de Конфуций, двенадцатый том этого собрания, был более полным и точным, чем любые его предшественники.

Родригес и другие иезуиты также начали собирать географические сведения о Китайской империи. В первые годы 18 века картографы-иезуиты путешествовали по стране, выполняя астрономические наблюдения, чтобы проверить или определить широту и долготу относительно Пекина в различных местах, а затем составили карты на основе своих находок. Их работа была обобщена в четырехтомном Описание géographique, Historique, Chronologique, politique et Physique de l'empire de la Chine et de la Tartarie chinoise опубликовано Жан-Батист Дю Гальд в Париже в 1735 г. и на карте, составленной Жан Батист Бургиньон д'Анвиль (опубликовано в 1734 г.).[41]

Для распространения информации о религиозных, образовательных и научных темах несколько миссий в Китае установили типографии: например, Imprimerie de la Mission Catholique (Sienhsien), основанный в 1874 году.

Противоречие китайских обрядов

Основная статья: Противоречие китайских обрядов

В начале 18 века внутри католической церкви возник спор о том, являются ли ритуалы китайской народной религии и подношения императору язычество или же идолопоклонство. Это напряжение привело к тому, что стало известно как «Противоречие обрядов», ожесточенная борьба, которая вспыхнула после смерти Риччи и длилась более ста лет.

Сначала центром разногласий было утверждение иезуита Риччи о том, что церемониальные обряды Конфуцианство и почитание предков носили преимущественно социальный и политический характер и могли практиковаться обращенными. Однако доминиканцы обвиняли эти обычаи в идолопоклонстве, имея в виду, что все акты уважения к мудрецу и своим предкам были не чем иным, как поклонением демонам. Один доминиканец принес дело в Рим, где оно тянулось и тянулось, в основном потому, что никто в Ватикане не знал китайскую культуру в достаточной степени, чтобы предоставить папе решение. Естественно, иезуиты обратились к китайскому императору, который поддержал позицию Риччи. Понятно, что император был сбит с толку тем, почему миссионеры нападали на миссионеров в его столице и просили его выбрать одну сторону, а не другую, хотя он вполне мог просто приказать изгнать их всех.

Французский Иезуит Жозеф-Мари Амио (1718–1793) был официальным переводчиком западных языков для Цяньлун Император.

Своевременное открытие Несторианский памятник в 1623 г. позволил иезуитам укрепить свои позиции при дворе, ответив на часто высказываемое китайцами возражение о том, что христианство является новой религией. Теперь иезуиты могли указать на конкретные доказательства того, что за тысячу лет до того христианское Евангелие было провозглашено в Китае; это была не новая, а старая вера. Затем император решил изгнать всех миссионеров, которые не поддержали позицию Риччи.

Испанский Францисканцы Однако без дальнейшей борьбы не отступил. В конце концов они убедили Папа Климент XI что иезуиты опасно приспосабливались к китайским чувствам. В 1704 году Рим отказался от древнего употребления слов Шан Ди (верховный император) и Тиан (небеса) для Бога. И снова иезуиты обжаловали это решение.

В Цяньлун Император Чарльз-Элои Асселин (1743–1805) по мотивам Джузеппе Панци. музей Лувр.

Среди последних иезуитов, работавших при китайском дворе, были Луи Антуан де Пуаро (1735–1813) и Джузеппе Панци (1734 - до 1812), которые работали на Цяньлун Император как художники и переводчики.[42][43] С 19 века роль иезуитов в Китае в значительной степени взяли на себя Парижское общество зарубежных миссий.

Смотрите также

Иезуиты, такие как Иоганн Шрек, перевел европейские технические книги на китайский язык.
Левое изображение: описание брашпиля ну, в Агостино Рамелли, 1588.
Правое изображение: Описание брашпиля, в Схемы и пояснения чудесных машин Дальнего Запада, 1627.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Вигал, стр.202
  2. ^ Мунгелло (2005), стр. 37. Так как итальянцы, испанцы, немцы, бельгийцы и поляки также участвовали в миссиях, общее число 920 человек, вероятно, относится только к европейским иезуитам и не включает китайских членов Общества Иисуса.
  3. ^ Кеннет Скотт, Христианские миссии в Китае, стр.83.
  4. ^ Статья журналиста Рона Глюкмана об иезуитском кладбище в Пекине
  5. ^ Руджери, Риччи и Витек, 2001 г., п. 151
  6. ^ а б Руджери, Риччи и Витек, 2001 г., п. 153
  7. ^ Джордж Х. Данн, Поколение гигантов, стр.28
  8. ^ Георг Виссала (2014). Европейские исследования в Азии: контуры дисциплины. Рутледж. п. 57. ISBN  978-1136171611.
  9. ^ Мишель Делон (2013). Энциклопедия Просвещения. Рутледж. п. 331. ISBN  978-1135959982.
  10. ^ Мунгелло (1989), стр. 49
  11. ^ "泰山" 九莲 菩萨 "和" 智 上 菩萨 "考". Архивировано из оригинал на 2011-07-16. Получено 2010-08-10.
  12. ^ Мунгелло (1989), стр. 106-107
  13. ^ 清代 中叶 四川 天主教 传播 方式 之 认识[постоянная мертвая ссылка ]
  14. ^ Мунгелло (1989), стр. 91
  15. ^ 南明 永曆 朝廷 與 天主教
  16. ^ 中西文化 交流 与 西方 早期 汉学 的 兴起
  17. ^ Мунгелло (1989), стр. 139
  18. ^ Восточное великолепие и европейская изобретательность: часы позднего императорского Китая - Страница 182 Кэтрин Пагани (2001) Google Книги
  19. ^ Лах, Дональд Ф. (июнь 1942 г.). «Китай и эпоха Просвещения». Журнал современной истории. Издательство Чикагского университета. 14 (2): 211. Дои:10.1086/236611. JSTOR  1871252. S2CID  144224740.
  20. ^ Мунгелло (1989), стр. 139–140, 167
  21. ^ Мунгелло (1989), стр. 167
  22. ^ Кеевак, стр.38
  23. ^ а б BBC
  24. ^ Патрисия Бакли Эбрей, стр. 212
  25. ^ Круглый стол Риччи В архиве 2011-06-15 на Wayback Machine
  26. ^ Агустин Удиас, стр. 53; цитируется Вудсом
  27. ^ 第八 章 第二 次 教 难 前后
  28. ^ 志 二十
  29. ^ Шэньвэнь Ли, стр.235
  30. ^ Питер С. Пердью (30 июня 2009 г.). Китай идет на запад: Цинское завоевание Центральной Евразии. Издательство Гарвардского университета. С. 167–. ISBN  978-0-674-04202-5.
  31. ^ Сьюзан Накин (2000). Пекин: храмы и городская жизнь, 1400-1900 гг.. Калифорнийский университет Press. С. 577–. ISBN  978-0-520-21991-5.
  32. ^ Ева Цой Хунг Хунг; Джуди Вакабаяши (16 июля 2014 г.). Азиатские традиции перевода. Рутледж. С. 76–. ISBN  978-1-317-64048-6.
  33. ^ Фрэнк Краушаар (2010). Восток: западные взгляды на восточноазиатскую культуру. Питер Лэнг. С. 96–. ISBN  978-3-0343-0040-7.
  34. ^ Эрик Видмер (1976). Русская духовная миссия в Пекине в XVIII веке. Центр Азии Гарвардского университета. С. 110–. ISBN  978-0-674-78129-0.
  35. ^ Егор Федорович Тимковский (1827). Путешествие российской миссии через Монголию в Китай с исправлениями и примечаниями Дж. Фон Клапрота [тр. Автор: H.E. Ллойд]. С. 29–.
  36. ^ Егор Федорович Тимковский; Ганнибал Эванс Ллойд; Юлиус Генрих Клапрот; Юлиус фон Клапрот (1827). Путешествие русской миссии через Монголию в Китай: и резиденция в Пекине в 1820-1821 гг.. Лонгман, Рис, Орм, Браун и Грин. С. 29–.
  37. ^ Джон Паркер, Окна в Китай: иезуиты и их книги, 1580–1730 гг.. Бостон: Попечители публичной библиотеки города Бостон, 1978, с.25. ISBN  0-89073-050-4
  38. ^ Джон Паркер, Окна в Китай, п. 25.
  39. ^ Джон Хобсон, Восточные истоки западной цивилизацииС. 194–195. ISBN  0-521-54724-5
  40. ^ См. Например Мартино Мартини подробный отчет в Martini Martinii Sinicae Historiae decas prima: res agentis origine ad Christum natum in extrema Asia, sive magno Sinarum imperio gestas complexa, 1659, п. 15 кв.
  41. ^ Du Halde, Жан-Батист (1735). Описание géographique, Historique, Chronologique, Politique et Physique de l'empire de la Chine et de la Tartarie chinoise. Том IV. Париж: P.G. Лемерсье. Есть также множество более поздних изданий на французском и английском языках.
  42. ^ Свертс, стр.18[неудачная проверка ]
  43. ^ Батальден, стр.151

Библиография

  • Батальден, Стивен К., Кэтлин Кэнн, Джон Дин. (2004) Сея слово: культурное влияние Британского и зарубежного библейского общества, 1804–2004 гг.. Шеффилд Феникс Пресс. ISBN  1-905048-08-4 ISBN  9781905048083.
  • Эбрей, Патрисия Бакли. (1996). Кембриджская иллюстрированная история Китая. Кембридж, Нью-Йорк и Мельбурн: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-43519-6.
  • Мунгелло, Дэвид Э. (1989). Любопытная страна: размещение иезуитов и истоки китаеведения. Гавайский университет Press. ISBN  0-8248-1219-0.
  • Мунгелло, Дэвид Э. (2005). Великая встреча Китая и Запада, 1500–1800 гг.. Роуман и Литтлфилд. ISBN  0-7425-3815-X.
  • Риччи, Микеле; Руджери, Маттео; Витек, Джон В. (2001), Dicionário Português-Chinês: 葡 漢 詞典 (Pu-Han Cidian): португальско-китайский словарь, Biblioteca Nacional, стр. 151–157, ISBN  972-565-298-3 (Подробный отчет о первых годах миссии).
  • Свертс, Лорри, Мон Ван Генехтен, Коэн Де Риддер. (2002). Мон Ван Генехтен (1903–1974): фламандский миссионер и китайский художник: инкультурация китайского христианского искусства. Leuven University Press. ISBN  90-5867-222-0 ISBN  9789058672223.
  • Удиас, Агустин. (2003). В поисках небес и земли: история иезуитских обсерваторий. Дордрехт, Нидерланды: Kluwer Academic Publishers.
  • Вигал, Дональд. (2000). Исторические морские карты. Нью-Йорк: Parkstone Press. ISBN  1-85995-750-1.
  • Вудс, Томас, (2005). Как католическая церковь построила западную цивилизацию. Вашингтон, округ Колумбия: Возрождение. ISBN  0-89526-038-7.