Талмудическая герменевтика - Talmudical hermeneutics

Эта статья требует внимания знатока иудаизма. Пожалуйста, добавьте причина или разговаривать в этот шаблон, чтобы объяснить проблему со статьей. WikiProject Иудаизм может помочь нанять эксперта. (Март 2014 г.)

Часть серия на
Евреи и Иудаизм
Этимология Кто такой еврей?
Религия Бог в иудаизме  (имена ) Принципы веры Мицвот  (613 ) Галаха Шаббат каникулы Молитва Цдака Земля Израиля Брит Бар и бат-мицва Брак Тяжелая утрата Философия Этика Каббала Обычаи Синагога Раввин
Тексты Танах Тора Невиим Кетувим Талмуд Мишна Гемара Раввинский Мидраш Tosefta Таргум Бейт Йосеф Мишне Тора Тур Шулхан Арух Зоар
Сообщества Ашкенази Мизрахим Сефарды Тейманим Бета Израиль Грузиним Джухурим Бухарим Italkim Романьотим Cochinim Бене Израиль Связанные группы Бней Анусим Лемба Крымские караимы Крымчаки Кайфэн евреи Евреи игбо Самаритяне Криптоевреи Мозаика арабов Субботники Ноахиды
численность населения Иудаизм по странам Списки евреев Исторические сравнения населения Генетические исследования Земля Израиля Старый ишув Новый ишув Израильские евреи Европа Армения Австрия Азербайджан Беларусь Болгария Кипр Чехия Эстония Финляндия Франция Грузия Германия Греция Венгрия Италия Латвия Литва Молдова Нидерланды Польша Португалия Румыния Россия Испания Швеция Украина объединенное Королевство Азия Афганистан Китай Индия Индонезия Иран Ирак Япония Ливан Малайзия Филиппины Сирия индюк Узбекистан Вьетнам Йемен Африка Алжир Египет Эфиопия Ливия Марокко Южная Африка Тунис Зимбабве Северная Америка Канада Соединенные Штаты Латинская Америка и Карибский бассейн Аргентина Боливия Бразилия Чили Колумбия Куба Доминиканская Республика Эль Сальвадор Гайана Гаити Ямайка Мексика Парагвай Пуэрто-Рико Суринам Уругвай Венесуэла Океания Австралия Фиджи Гуам Новая Зеландия Палау
Наименования Православный Современное Харедим Хасидский Реформа Консервативный Караим Реконструкционист Продление Гуманистический Haymanot Мессианский иудаизм
Культура Идиш театр Танец Юмор Миньян Свадьба Одежда Нидда Пидьон Хабен Кашрут Шиддуч Зевед хабат Обращение в иудаизм Хилони Музыка Религиозный Светский Кухня Американец Ашкенази Бухарский Эфиопский Израильский Израильтянин Мизрахи Сефардский Йеменец Литература Израильский идиш Американец
Языки иврит Библейский идиш Ешивиш Еврейский койне греческий Еванич Джуури Шасси Иудео-иранский Ладино Знак Гардая Бухарский Кнаанич Зарфатический Итальянский Грузинич Иудео-арамейский Иудео-арабский Иудео-берберский Иудео-малаялам
История График Название "Иудея" Лидеры Двенадцать колен Израиля Древняя история Царство Иудеи Храм в Иерусалиме Вавилонский плен Ассирийский плен Иегуд Медината Второй Храм Иерусалим  (в иудаизме график ) Династия Хасмонеев Синедрион Расколы Фарисеи Эллинистический иудаизм Еврейско-римские войны История евреев в Византийской империи Христианство и иудаизм Индуизм и иудаизм Исламско-еврейский связи Диаспора Средний возраст Золотой век Саббатеи Хасидизм Haskalah Эмансипация Антисемитизм Антииудаизм Преследование Холокост Израиль Земля Израиля Алия Еврейский атеизм Баал тшува Арабско-израильский конфликт
Политика Политика Израиля Иудаизм и политика Всемирный Агудат Израиль Анархизм Бундизм Феминизм Левизна Сионизм Общий Зеленый Труд Нео-сионизм Религиозный Ревизионист Постсионизм
Категория Портал

Талмудическая герменевтика (иврит: מידות שהתורה נדרשת בהן) определяет правила и методы исследования и точного определения значения Священные Писания, в рамках Раввинистический иудаизм. Это включает, среди прочего, правила, согласно которым требования Устный Закон и Галаха вытекают из писаного закона и устанавливаются им.^[1]

Эти правила касаются:

• грамматика и толкование
• интерпретация определенных слов и букв, а также явно лишних и / или отсутствующих слов или букв, а также префиксов и суффиксов
• толкование тех букв, которые, в определенных словах, снабжены точки
• толкование букв в слове по их числовому значению (см. Гематрия )
• интерпретация слова путем его деления на два или более слов (см. Нотарикон )
• интерпретация слова согласно его согласной форме или согласно его вокализации
• интерпретация слова путем перестановки его букв или изменения гласных
• логическое выведение галахи из библейского текста или из другого закона^[1]

Классы правил

Сборники таких герменевтический правила были созданы в глубокой древности. В таннаитовый традиция признает три таких коллекции,^[1] а именно:

1. 7 правил Гилель^[1][2] (Бараита в начале Сифра; Авот раввина Натана 37)
2. 13 правил Раввин Измаил^[1][2] (Бараита рабби Измаила в начале сифры; эта коллекция является просто расширением коллекции Гиллеля)
3. 32 правила раввина Элиэзер бен Хосе Хагелили.^[1][2] Эти последние упомянутые правила содержатся в независимом бараите (Бараита о тридцати двух правилах ), который был включен и сохранился только в более поздних работах. Они предназначены для аггадического толкования, но многие из них применимы и для Халаки, совпадая с правилами Гиллеля и Измаила.^[1]

Однако следует иметь в виду, что ни Гиллель, ни Измаил, ни Элиэзер бен Хосе не стремились дать полное перечисление правил толкования, существующих в его время. По какой-то причине они ограничились компиляцией основных методов логической дедукции, которые они назвали "миддот «(меры), хотя другие правила также были известны под этим термином.^[3][1]

Эти правила традиционно изучаются и применяются к религиозные тексты некоторых библейский канон, которые, как принято считать, были вдохновлены самим Богом через слова и действия людей. Таким образом, эти правила были связаны с четырьмя независимыми уровнями чтения Библии, как в аббревиатуре Pardes.

Даты правил

Все герменевтические правила разбросаны по Талмудим и Мидраш были собраны Мальбим в Айелет ха-Шачар, введение к его комментарию к Сифре, и насчитывается 613, что соответствует 613 заповедям. Древность правил может быть определена только по датам цитирующих их властей, что означает, что их нельзя безопасно объявить старше, чем танна кому они впервые приписываются. Однако несомненно, что семь миддот Гиллеля и 13 рабби Измаила относятся к более раннему периоду, чем время самого Гиллеля, который был первым, кто их передал. Во всяком случае, он не изобретал их, а просто собирал их как актуальные в свое время, хотя, возможно, он их усилил.^[1] Они не были сразу признаны всеми действительными и обязательными. Различные школы по-разному интерпретировали и модифицировали их, ограничивая или расширяя их.^[1]

Сам Талмуд не дает информации о происхождении миддота, хотя Геоним считал их синайскими (הלכה למשה מסיני, "Закон, данный Моисей в Гора Синай "; ср. раввин Самсон из Шинона в его Сефер ха-Керитот).^[1]

Правила раввина Акивы и раввина Измаила

Раввин Акива и Раввин Измаил и их ученые особенно внесли вклад в разработку или установление этих правил. Рабби Акива уделял особое внимание грамматическим и экзегетическим правилам, а рабби Измаил развивал логику. Правила, установленные одной школой, часто отвергались другой школой, поскольку принципы, которыми они руководствовались в своих формулировках, были существенно разными.^[1]

Лишний текст

По словам рабби Акивы, божественный язык Торы отличается от речи людей тем, что в первом ни одно слово или звук не являются лишними. Он установил два принципа, расширяющих сферу действия своего учителя. Наум из Гимзо, которые заявили, что определенные частицы, такие как את, и או, являются включающими, а некоторые другие, такие как אך, רק и מן, - исключительными.^[1] Вот эти два принципа:

• אין רבוי אחר רבוי אלא למעט (= "одно включение, добавленное к другому, эквивалентно исключению")^[4]
• לשונות רבויין הן (= "слова - это расширения")^[5][1]

Следовательно, он интерпретирует следующие формы выражения как расширения: инфинитив перед конечным глаголом, например, הכרת תכרת (Синедрион 64b); удвоение слова, например, איש איש (Yeb. 71а); и повторение термина синонимом, например, ודבר ואמר (Иерусалимский Талмуд Soṭah 8 22б). Измаил, напротив, устанавливает принцип «Тора говорит на языке людей»,^[6] и таким образом, возможно, использовали лишние слова и звуки; и принудительные значения не должны присваиваться им с целью вывода из них новых правил.^[1]

То же самое относится и к повторению всего раздела. Измаил считает, что «Тора иногда повторяет целый раздел Закон для того, чтобы подать на него новую заявку ».^[7] Следовательно, нет необходимости делать новый вывод из каждого повторения. Так, например, в Числа 5: 5-8 Тора повторяет законы Левит 5:20-26^[8] с целью обучения новому правилу, согласно которому в некоторых случаях возмещение за грех должно производиться непосредственно священникам. Акива же утверждает, с другой стороны,^[9] что «Все, что сказано в таком повторяющемся разделе, должно быть истолковано»,^[10] и что из него могут быть сделаны новые выводы. Согласно этой точке зрения, в Числах 5: 5-8 следует искать новый смысл в повторении Закона.^[1]

Вокализация слов

В тех случаях, когда согласное написание слова (в еврейском тексте) отличается от традиционного гласного, с помощью которого произносится слово, Акива выводит законы из произношения слова (יש אם למקרא), а Измаил выводит законы из письменного написания (י אם למסורת).

Например: В Левит 21:11 слово נַפְשֹׁת пишется без буквы вав. Гласность указывает на то, что слово следует переводить как «тела», но негласные согласные обычно переводятся как «тело». Поскольку гласность указывает на множественное число, Акива заключает, что четверть журнала крови (минимальное количество, при котором священник становится нечистым из-за контакта с одним трупом) также оскверняет его, когда она исходит из двух тел. Однако, согласно Измаилу, это минимальное количество оскверняет священника только тогда, когда оно исходит из одного трупа (поскольку это слово, согласно согласному тексту, следует читать в единственном числе «нафшат»).^[11][1]

Сопоставление разделов

По словам раввина Акивы, законы могут быть выведены из сопоставления двух правовых разделов, поскольку «каждый отрывок, который стоит рядом с другим, должен быть объяснен и истолкован со ссылкой на его соседа».^[12] Согласно Измаилу, напротив, ничего нельзя вывести из положения отдельных частей, так как совершенно нет уверенности в том, что каждая отдельная часть теперь стоит на своем месте. Многие абзацы, которые, строго говоря, образуют начало книги и должны стоять на этом месте, были перенесены в середину. Измаил объясняет появление раздела в месте, которому он не принадлежит должным образом (ולמה נכתב כאן), заявляя, что «в Писаниях нет первого или последнего»,^[13] не по какой-то особой причине.^[14] Элиэзер бен Хосе расширил это правило в своей бараите (Бараита о тридцати двух правилах ) и разделил его на две части (№№ 31 и 32).^[1]

Тем не менее, этот метод используется во многих случаях, например: Второзаконие 22:11 запрещает ношение Шаатнез (конкретная смесь шерсть и шерсть ), в то время как 22:12 требует ношения цицит. Сопоставление этих двух стихов используется, чтобы показать, что (теоретически) нарушение шаатнеза не нарушается, когда человек носит льняную одежду с четырьмя углами, несущую цицит из шерсти (синий техелет шнурок цицит действителен только если он сделан из шерсти).^[15]

Сопоставление через «иллюстрацию» или משל недавно было описано талмудистом. Даниил Боярин как sine qua non талмудической герменевтики (Боярин 2003: 93), «пока Соломон не изобрел машал, никто вообще не мог понять Тору »(Песнь песней Рабба). Это явление сравнивают с более новым явлением отбор проб в современной популярной музыке, особенно в хип-хопе (Леви 2010 ).

Слияние методологий

Противостояние между школами Измаила и Акивы постепенно уменьшалось и в конце концов исчезло совсем, так что более поздние таннаим применять аксиомы обоих без разбора, хотя герменевтика Акивы преобладала.^[1]

Подробные правила

Кал ва-чомер (קל וחומר)

Первое правило Гиллеля и рабби Измаила - «кал ва-хомер» (иврит: קל וחומר), Называемый также «дин» (заключение). Это аргумент «a minori ad majus» или «a majori ad minus». В Бараите о Тридцати двух правилах это правило разделено на два (пп. 5 и 6), поскольку проводится различие между ходом рассуждений, доведенным до логического завершения в Священное Писание сами («кал ва-чомер мефораш»), и один просто предложил там («кал ва-чомер сатум»). Завершенный аргумент проиллюстрирован десятью примерами, приведенными в Бытие Раба xcii.^[1]

Полное название этого правила должно быть «кал ва-чомер, чомер ве-кал» (простой и сложный, сложный и простой), поскольку с его помощью делаются выводы от простого к сложному или наоборот, в зависимости от природы заключение требуется. Основная посылка, на которой основан этот аргумент, называется «надон», или, в более поздний период, «меламмед» (то, что учит); вывод, вытекающий из аргументации, называется בא מן הדין («ба мин ха-дин», то, что «происходит из правила») или, позже, «ламед» (то, что учится). Процесс дедукции в калва-чомере ограничен правилом, согласно которому вывод не может содержать ничего больше, чем содержится в посылке. Это так называемый закон «дайё», который, однако, игнорировали многие учителя. Он сформулирован так: דיו לבא מן הדין להיות כנדון («Заключение аргумента считается удовлетворительным, когда оно похоже на главную предпосылку»).^[1]

Существует спор относительно тринадцати принципов: либо кал ва-чомер уникален среди тринадцати правил в том смысле, что он может применяться кем угодно в любых обстоятельствах, в которых он логически применяется, а остальные двенадцать правил могут применяться только с традицией приложение, происходящее от Моисей (или другой авторитетный юридический совет той эпохи) или все тринадцать, за исключением gezerah shava, открыты для всех, и только последнее ограничено в своем применении.

Например, можно сделать следующее логическое рассуждение и поддержать его, используя основу этого правила: если, как данность, родитель будет наказывать своего ребенка, если последний вернется домой в потертой обуви, то, несомненно, родитель накажет его или ее ребенка. ее ребенок должен вернуться домой в потертой обуви, рваных штанах и рваной рубашке. Рассуждения основаны на чистой логике: если родитель так расстроен из-за одного предмета одежды, наверняка он или она будут как минимум расстроены из-за всего ансамбля ребенка. Несколько проще было бы утверждать, что «если баскетболист младшего школьного университета может трехочковый, несомненно, отличный профессиональный баскетболист мог бы сделать такой же трехочковый », но это может быть расценено как плохая аналогия, потому что не каждый может сделать каждый бросок.

Однако нужно быть осторожным, чтобы не попасться в ловушку нелогичной дедукции, как объяснено выше словом «дайё». Примером этого может быть следующее: если родитель накажет своего ребенка незначительным наказанием, если последний вернется домой в потертой обуви, то, несомненно, родитель накажет своего ребенка серьезным наказанием, если последний вернется домой с потертостями. потертые туфли, рваные штаны и рваная рубашка. Это нелогичный вывод; хотя это могло бы быть справедливым предположением, это не может быть доказано логикой. Все, что можно доказать, - это, по крайней мере, результат меньшего правонарушения. Это было бы сродни утверждению: «Если баскетболист из младшего школьного коллектива может сделать трехочковый, то, несомненно, отличный профессиональный баскетболист сможет сделать бросок с пол-корта».

Обнаружение заблуждения в процессе дедукции называется «тшува» (возражение), или, по терминологии амораим, "пирка". Возможность такого возражения никогда не исключается полностью, поэтому вывод калва-чомера не имеет абсолютной уверенности. Последствиями этого являются: (а) то, что выводы, по мнению многих учителей, не имеют реальной ценности в уголовном процессе; точка зрения, выраженная в аксиоме, что вывод недостаточен для наказания нарушителя предполагаемого запрета (אין עונשין מן הדי ; Sifre, Num. 1); (б) что очень часто отрывок интерпретируется как означающий что-то, что может быть выведено с помощью кал ва-чомер (מילתא דאתיא בק"ו טרח וכתב לה רא; Песахим 18б; Йома 43а).^[1]

Пример ситуации, в которой проступки не наказываются в соответствии с кал ва-чомер, следующий: Левит 18:21 говорит о запрете поклонения Молех, форма поклонения, при которой детей пропускали через огонь (предположительно до смерти). Теперь можно было бы предположить, что, если бы было запрещено проводить кого-то из своих детей через огонь, безусловно, было бы запрещено проходить через огонь. все своих детей через огонь - кал ва-чомер. Однако это происходит от использования в стихе слова «ומזרעך», букв. "и от семени твоего", что этот запрет действует только тогда, когда немного своих детей приносят в жертву в этом поклонении; когда приносятся в жертву все дети, это не наказуемо. Это объясняется тем, что целью поклонения Молоху является улучшение здоровья и благополучия оставшихся детей, тогда как полное жертвоприношение нарушает предполагаемую цель служения, делая его безнаказанным из-за отсутствия намерения выполнить его должным образом.

Гезера шава (גזירה שוה)

В Гезера Шава («Подобные законы, подобные приговоры») - второе правило Гиллеля и раввина Измаила и седьмое правило Элиэзера бен Хосе Хагелили. Это можно описать как аргумент аналогия, из которого следует, что из схожести двух дел юридическое решение, вынесенное по одному, имеет силу и для другого. Период, термин Гезера Шава первоначально включал аргументы, основанные на аналогиях на словах или на деле. Однако вскоре последний класс был обозначен как Хеккеш, а фраза Гезера Шава было ограничено аналогией в случае двух разных библейских законов, содержащих слово, общее для обоих. В Гезера Шава изначально ограничивался δὶς λεγόμενον (dis legomenon), то есть словом, встречающимся только в двух отрывках, предлагающих аналогию. Поскольку такое слово больше нигде не встречается, нет оснований предполагать, что оно имеет разные значения в двух отрывках. В Гезера Шава следовательно, придает слову в одном отрывке всю последовательность идей, которые оно несет в другом. Такой Гезера Шава является чисто лексикографическим, поскольку пытается определить точное значение слова по сравнению с другим отрывком, в котором полное значение этого слова ясно. Таким образом, правило демонстрирует себя.^[1]

Например: фраза מלק את ראשו («оторвать голову») встречается только дважды в Пятикнижие (Левит 1:15, 5: 8). Однако в 5: 8 значение этой фразы более точно определяется ממול ערפו («с шеи»). Сифра^[16] заключает, таким образом, что уточнение «от шеи» (в 5: 8) является частью концепции слова מלק, и, следовательно, מלק означает «оторвать голову от шеи» также в 1:15.

Однако в более поздний период гезерах шава возникла из этих узких границ и вывела идентичность юридических требований из идентичности их терминологии, даже когда такая терминология использовалась во многих отрывках, помимо двух, образующих аналогию. Тем самым гезера шава утратила присущую ей силу демонстрации; ибо совершенно неразумно приписывать слову значение, которое оказывается связанным с ним в одном отрывке, когда различные другие отрывки соединяют совершенно разные идеи с тем же словом. Более того, поскольку каждый отдельный учитель мог выбрать, какие два выражения он выберет для Гезера Шава, могут быть сделаны противоречивые выводы, каждый из которых будет иметь одинаковую силу, поскольку оба были получены Гезера Шава.

Следовательно, чтобы иметь обязательную силу, Гезера Шава был обязан соответствовать двум требованиям, которые, с одной стороны, сильно ограничивали его применение, а с другой - давали юридические решения, полученные таким образом, равными тем, которые были выведены из лишнего слова в Священном Писании.^[1] Эти условия таковы:

• "Никто не может нарисовать Гезера Шава по его собственному усмотрению "^[17] Это правило, однако, не следует рассматривать как подразумевающее, что каждый гезера шава должен передаваться от Гора Синай, в качестве Раши (в различных отрывках) и многие последовавшие за ним толкователи объяснили это, но что использование этого метода герменевтики должно быть разрешено только всему правлению или совету, и должно применяться только тогда, когда его результаты согласуются с традиционными Галаха, который тем самым приобретает значение закона, подразумеваемого Священные Писания. В Йерушалми это правило гласит: אדם דן גזירה שוה לקיים תלמודו ואין אדם דן גזירה שוה לבטל תלמודו («Из гезера шава можно сделать выводы, которые поддерживают традицию, но не такие, которые противоречат традиции»; comp. Маймонид во введении к его Мишне Тора).^[1]
• Слова текста, которые составляют основу вывода из аналогии, должны быть свободными, т.е.они должны быть излишними и несущественными, иначе их нельзя использовать (מופנה להקיש ולדין הימנו גזירה שוה). Однако это ограничение гезера шава лишними словами не является общепризнанным. Акива считает гезера шава действительным, если ни одно из двух слов не является лишним (אינו מופנה כלל). Согласно рабби Измаилу, достаточно, если аналогия свободна с одной стороны (מופנה מצד אחד), то есть если одно из двух слов, составляющих основу аналогии, является плеонастическим. Один только раввин Элиэзер требует, чтобы оба слова были излишними.^[18][1]

Биньян аб ми-катув эхад (בנין אב מכתוב אחד)

В «биньян аб ми-катуб эхад» («Стандарт отрывка из Священного Писания») определенный отрывок служит основанием для толкования многих других, так что решение, данное в случае одного, действительно для всех остальных. .^[1]

Биньян аб ми-шене кетубим (בנין אב משני כתובים)

Согласно этому правилу «биньян аб ми-шене кетубим» («Стандарт из двух отрывков Священного Писания») решение в двух законах, имеющих общую характеристику (הצד השוה), применяется ко многим другим законам, имеющим такую ​​же характеристику. Рабби Измаил объединяет правила 2 и 4 в своем третьем правиле, в то время как эта же комбинация образует восьмое правило рабби Элиэзера.^[1]

Келал у-перат и перат у-келал (כלל ופרט ופרט וכלל)

Правила «Келал у-перат» и «перат у-келал» («Общее и частное, частное и общее») являются ограничением общего частным и наоборот. По словам раввина Измаила, этот принцип имеет восемь особых применений и, таким образом, включает восемь отдельных правил в его схему (№№ 4-11). Этот метод ограничения - одно из главных различий между Измаилом и Акивой. По словам бывшего, который следует за своим учителем раввином Нехунья бен ХаКана, частное является только разъяснением предыдущего общего выражения, так что последнее включает только то, что содержится в частном (כלל ופרט אין בכלל אלא מה שבפרט). Но если за частным следует еще одно общее, то два общих выражения определяются промежуточным частным, так что закон применяется только к тому, что похоже на частное (כלל ופרט וכלל אי ​​אתה מרבה אלא כעין הפרט). Акива, напротив, применяет правило увеличения и уменьшения (רבוי ומיעוט), которому его научил его учитель Нахум из Гимзо. Согласно этому принципу, общее, за которым следует частное, включает в себя все, что похоже на частное (Санхедрин 45б, 46а). Если, однако, за частным следует другой общий термин, первый включает также то, что не похоже на второе. Два общих термина уменьшаются только в одном отношении промежуточным частным (רבוי ומיעוט ורבוי ריבה הכל ומאי מיעט דבר אחר; Шебу. 26а; комп. также Раши на Синедрионе l.c.).^[1][19]

Разница между келал у-перат у-келал (כלל ופרט וכלל) и ribbui u-miyut u-ribbui (רבוי ומיעוט ורבוי) проиллюстрирован в следующем примере: Исход 25:31 гласит: ועשית מנרת זהב טהור מקשה תיעשה המנורה: «Сделай Менора чистого золота, выкованного Менора быть сделано. "Повторяющийся вид утверждения можно объяснить келал у-перат у-келал или ribbui u-miyut u-ribbui.

Какой бы метод дедукции ни использовался, слово ועשית («Ты должен сделать») является объективным обобщением, слова מנרת זהב («чистый золото ") являются объективной спецификацией, а слово תיעשה (должно быть сделано") снова является объективным обобщением. Правило келал у-перат у-келал работает, чтобы научить, что все, что похоже на спецификацию, считается подходящим, в то время как правило ribbui u-miyut u-ribbui более инклюзивный, позволяющий все Кроме вещь самый непохожий к спецификации.

Таким образом, Раши комментарий в Рош ха-Шана 24b утверждает, что согласно прежнему методу изучения этого стиха, Менора при необходимости может быть изготовлен из любого металла (относящегося к той же категории и, следовательно, подобного золоту), тогда как использование последнего метода обучения позволит Менора быть построенным из чего угодно, кроме глина (считается материалом, наиболее непохожим на золото). Этот аргумент возник потому, что гемара сослался на деревянный Менора обложен банка который был построен во времена Чашмунаим и используется в Храмовой службе.

Ка-йотзе бо ми-маком ачер (כיוצא בו ממקום אחר)

Правило «Ka-yotze bo mi-makom acher» («Как тот в другом месте») относится к объяснению одного библейского отрывка в соответствии с другим подобным содержанием.^[1]

Давар ха-ламед ме-иньяно (דבר הלמד מעניינו)

Дабар ха-ламед ме-иньяно («Что-то доказанное контекстом») относится к определению из контекста. Рабби Измаил полностью опускает правило 6 и вместо него использует другое (№ 13), которого нет в Гилель, и который гласит: שני כתובים המכחישים זה את זה, עד שיבוא הכתוב השלישי ויכריע ביניהם («Если два отрывка противоречат друг другу, это противоречие необходимо разрешить путем сравнения с третьим отрывком»). Метод решения таких противоположных утверждений с помощью третьего отрывка является точкой расхождения между Измаилом и Акивой. Согласно последнему, третье предложение решает в пользу одного из двух противоречащих друг другу утверждений (Мехилта, изд. Исаак Хирш Вайс, 6а); согласно первому, это изменяет интерпретацию обоих. Что касается значения слов, которые указаны в тексте, Симеон бен Елеазар установил правило, что если заостренная часть слова (נקודה) равна длине неотмеченной части (כתב), слово вообще нельзя интерпретировать; но если одна часть длиннее другой, такая часть должна интерпретироваться (Бытие Раба lxxviii.). Что касается толкования слов заменой букв или гласных, то существует правило: אל תקרא («Не читай так, а так»). В соответствии с этим правилом целостность самого текста не нарушается, изменения вносятся только с целью объяснения.^[1]

Чтобы поддержать галахический решение, и особенно найти отправную точку в Аггада, традиционное прочтение слова изменяется путем перестановки его согласных или заменой других, связанных с ними, или группа согласных сохраняется с изменением его гласных, причем последний метод является наиболее частым. Галахическим примером этой формы герменевтики является интерпретация слова «капот» (сук; Левит 23:40), как если бы это был «капут» (связанный; Сифра, изд. Вайс, стр. 102d; Сукка 32а). Более того, примечательно, что только таннаим вывели новый халакот с помощью этих правил, в то время как амораим использовали их только для продвижения агадических объяснений или для установления древнего галахота Таннаим.^[1]

Смотрите также

• Список логических аргументов в Талмуде

Рекомендации

внешняя ссылка

• 13 правил рабби Ишмаэля - подробное обсуждение каждого правила