Атматусти - Atmatusti

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Атматусти это источник дхармы в индуизм, обычно переводится на английский как «то, что нравится самому себе».[1] Четыре источника дхармы: шрути (Веды ); смрити, "то, что помнят, традиция: Дхармашастра, Пураны, Эпос; ачара, хороший обычай; и mattmatuṣṭi.[2]

Этимология

Атматусти обычно переводится на английский как «то, что нравится самому себе».[3] Другие ученые использовали другие термины для описания атматусти. Например, в переводе Дерретта с французского на английский «Классического закона Индии» Лингата появился термин «внутреннее удовлетворение» применительно к атматусти. Лингат утверждает, что внутреннее удовлетворение лучше всего можно понять как «одобрение своего сознания».[4]

Принятие в индуистской традиции

Первые три источника закона уходят корнями в Веды, а атматусти - нет. Именно по этой причине атматусти как четвертый источник не признается большинством ученых из-за отсутствия легитимности. Только Ману и Яджнявалкья относятся к атматуши как к четвертому источнику дхарма в пределах Индуистское право традиция. Текстовые отчеты о том, как Ману и Яджнавалкья рассматривали атматуши как четвертый источник дхармы, можно найти в Юридический кодекс Ману 2.6 и Законодательный кодекс Яджнавалкьи 1.7. Кроме того, атматусти не имеет той же власти, что и шрути, смрити, и ачара. Атматуши значительно отличается от трех других источников дхармы тем, что он не основан на «авторитете, внешнем по отношению к человеку»; Другими словами, человек может создать свой собственный авторитет по любой проблеме, не охваченной шрути, смрити и ачара.[4] По словам Дэвиса, «Когда метод мимамсы стал применяться к текстам смрити, он оставил очень мало места для атматусти ([Lingat] 1973: 6)».[5]

Текстовые аккаунты

Есть только два случая, когда Атматуши обозначен как четвертый источник дхармы в мире. дхармашастры.

Первый экземпляр исходит из Юридический кодекс Ману или же Манава Дхармашастра (МДх). В Законы Ману являются комментариями к дхармашастрам мудреца по имени Ману и поэтому считаются отдельными смрити. Из-за этого Кодекс законов Ману имеет большой авторитет. Однако взгляд Ману на Атматусти как на четвертый источник дхармы, по-видимому, не разделялся повсеместно с другими мудрецами; кроме мудреца по имени Яджнавалкья. Это можно понять из-за отсутствия других текстов смрити или комментариев к дхармашастре, в которых Атматуши обозначен как четвертый источник. Ману перечисляет атматуши вместе со шрути, смрити и ачарой как «четыре видимых признака закона».[6] Однако использование Ману фразы «четыре видимых знака закона» не объясняется в связи с атматуши, законно являющимся четвертым источником дхармы. Таким образом, значение здесь основано на интерпретации. Первое текстовое повествование об Атматусти, внесенном в список четвертого источника дхармы, выглядит следующим образом:

Корень Закона - это вся Веда; традиции и практика тех, кто знает Веды; поведение хороших людей; и то, что нравится самому себе. (2,6 МДч)[7]

Второй пример исходит из Законодательный кодекс Яджнавалкьи (YDh). Здесь Яджнавалкья, помимо перечисления Атматуши как четвертого источника, также перечисляет пятый источник дхармы: «желание, рожденное надлежащим намерением». Однако Яджнавалкья - единственный человек, который перечисляет этот пятый источник; поэтому его признание среди ученых практически отсутствует. Отсутствие поддержки со стороны дхармасастр в целом показывает, что индуистское сообщество, по большей части, не нашло пятый источник дхармы Яджнавалкьи правильно перечисленным или законным.[8] Второе текстовое повествование об Атматусти, указанном как четвертый источник дхармы вместе со списком пятого источника, выглядит следующим образом:

Веда, традиция, стандарты добра, то, что нравится самому себе, [и] желание, рожденное правильным намерением, - вот корни дхармы. (YDh 1.7)[7]

Роль Атматусти в индуистском праве

Назначение атматусти четвертым источником можно понять, посмотрев на иерархию источников.[4] Авторитет каждого источника описывается вместе с авторитетным отношением источников друг к другу. Шрути, первый источник, выше и авторитетнее, чем смрити и ачара. Смрити, второй источник, в свою очередь, имеет власть над Ачарой, третьим источником. Это понятно, поскольку ведические тексты превосходят традиции. Следовательно, это только тогда, когда ведические тексты не обеспечивают необходимой дхармы; будут ли искать традиции или вторичные ведические тексты. И только тогда, когда традиция не дает дхармы по определенной теме, следует рассматривать обычные законы. Поэтому Ману назначает атматуши крайним средством и четвертым источником дхармы в тех случаях, когда веды, традиции и обычаи не обеспечивают необходимой дхармы или закона.

Атматусти создает руководство, в котором человек подчиняется законам не потому, что это то, что им велят делать, а потому, что человек уважает закон. Его можно использовать для того, чтобы делать то, что является правом в контексте юридических манер, но обычно он не рассматривается как моральный компас, которому должны следовать верующие. Однако юридические цели атматушти обычно согласуются с Ведами, поскольку внутреннее «я» человека частично построено на его образовании. Следовательно, атматусти тесно связан с более признанным источником дхарма.[9]

Рекомендации

  1. ^ Оливель, Патрик. 2004 г. Юридический кодекс Ману. 2.6.
  2. ^ Оливель, Патрик. 2004 г. Юридический кодекс Ману. 2.6.
  3. ^ Оливель, Патрик. 2004 г. Юридический кодекс Ману. 2.6.
  4. ^ а б c Лингатт 1973, п. 6.
  5. ^ Дэвис младший Дональд Р. 2007. С. 51-68.
  6. ^ Оливель, Патрик. 2004 г. Юридический кодекс Ману. 2.12.
  7. ^ а б Дэвис младший Дональд Р. Дух индуистского закона. Гл. 1. С. 6.
  8. ^ Дэвис младший Дональд Р. Дух индуистского закона. Гл. 1.
  9. ^ Дэвис, Дональд Р. 2007. «Об Атматусти как источнике Дхармы». Журнал Американского восточного общества: 294-295. База данных религии ATLA с ATLASerials, EBSCOhost.

Источники

  • Дэвис младший Дональд Р. Скоро. Дух индуистского закона.
  • Дэвис младший Дональд Р. «Об Атматусти как источнике Дхармы». «Журнал Американского восточного общества» 127.3 (2007): 51–68.
  • Лингат, Роберт (1973), Классический закон Индии, Калифорнийский университет Press
  • Оливель, Патрик. 2004 г. Юридический кодекс Ману. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.