Индуистское право - Hindu law

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Индуистское право, как исторический термин, относится к сводам законов, применяемых к Индусы, Буддисты, Джайны и Сикхи в Британская Индия.[1][2][3] В современной науке индуистское право также относится к теории права, юриспруденции и философским размышлениям о природе права, обнаруженным в древних и средневековых индийских текстах.[4] Это одна из старейших известных теорий юриспруденции в мире.[4][5]

Индуистская традиция в сохранившихся древних текстах не повсеместно выражает закон в каноническом смысле ius или из lex.[6] Древний термин в индийских текстах - Дхарма, что означает больше, чем свод законов, хотя сборники правовых максим были объединены в такие произведения, как Нарадасмрити.[7][8] Термин «индуистский закон» - это колониальная конструкция,[9] и возникла после того, как колониальное правление пришло в Южную Азию, и когда в 1772 году британские колониальные власти решили, что европейская система общего права не будет применяться в Индии, что индуисты Индии будут управляться в соответствии с их «индуистским законом» и мусульманами. Индии будет управляться по «мусульманскому закону» (Шариат ).[6][10]

До британского колониального правления мусульманское право было кодифицировано как Фатава-э-Аламгири, Буддизм тхеравады в 13 веке, Манусмрити полученный, Вареру Дхамматхат, Джаястхити Малла Корнями уходит в Манусмрити, 14 век Манав Ньяя Шастра, для того, что станет преимущественно индуистским Непалом, как и Кунара-Манава на Яве;[11] Нгаванг Намгьял 17 век, Тибетский буддизм основан, Ца Йиг Ченмо Бутана, а голландцы кодифицируют тамильское обычное право в Тесаваламаи, но в других местах отдельные законы для немусульман, таких как индуисты, буддисты, сикхи, джайны, парсы, не применялись. кодифицированный в течение 601 года правления исламских Моголов и султаната.[12] Суть индуистского закона, применяемого британцами, была основана на Дхармашастра названный Манусмрити, один из многих трактатов (шастра ) на Дхарма.[13] Британцы, однако, ошибочно приняли Дхармашастру как свод законов и не признали, что эти санскритские тексты не использовались в качестве утверждений позитивного права до тех пор, пока британские колониальные власти не захотели это сделать.[6][13] Скорее, Дхармашастра содержала комментарий юриспруденции, то есть теоретическое размышление о практическом праве, но не изложение закона страны как такового.[14] Ученые также подвергли сомнению подлинность и искажение рукописи Манусмрити, использованной для вывода индуистских законов колониальной эпохи.[15]

В контексте колониальной истории создание и применение индуистского и исламского права было попыткой «правового плюрализма» в британскую колониальную эпоху, когда люди в одном регионе подвергались различным гражданским и уголовным законам, основанным на религии истца. и ответчик.[16][17] Ученые-юристы утверждают, что это разделило индийское общество и что индийское право и политика с тех пор колебались между «правовым плюрализмом - представлением о том, что религия является основной единицей общества, а разные религии должны иметь разные юридические права и обязанности», и «правовым универсализмом - представление о том, что люди являются основной ячейкой общества, и все граждане должны иметь единообразные юридические права и обязанности ".[16]

Терминология и номенклатура

Основная статья: Дхарма

В индуизм, закон рассматривается как подмножество дхарма что означает поведение, которое рассматривается в соответствии с rta, порядок, делающий возможной жизнь и вселенную,[18][примечание 1] и включает обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни».[7][19] Концепция чего-либо Дхарма включает индуистское право.[8]

В древних текстах индуизма концепция дхармы включает в себя принципы закона, порядка, гармонии и истины. Это объясняется как необходимый закон жизни и приравнивается к сатья (Санскрит: सत्यं, правда),[20][21] в гимне 1.4.14 Брихадараньяка Упанишады:

धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीयान् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम्।
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर् धर्मं वदतीति धर्मं सत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।

Нет ничего выше Дхармы. Слабый побеждает сильного с помощью Дхармы, как над королем. Воистину, что Дхарма - это Истина (Сатья); Поэтому, когда человек говорит Истину, они говорят: «Он говорит Дхарму»; и если он говорит Дхарму, они говорят: «Он говорит Истину!» Ибо оба едины.

— Брихадараньяка Упанишада, 1.4.xiv[20][21]

Связанные термины?

В древних индуистских текстах юриспруденции ряд санскритских слов относится к аспектам права. Некоторые из них включают Ньяса (Санскрит: नियम, правило), Ньяса (न्याय, справедливость), Юктата (युक्तता, справедливость),[22] Самья (साम्य, равенство и беспристрастность перед законом), Видхи (विधि, предписание или правило), Вьявастха (व्यवस्था, регулирование), Самбхаса (सम्भाषा, договор или взаимное обязательство), Прасамвида-патра (प्रसंविदा-पत्र, письменный договор),[23] Вивадаяти (विवादयति,[24] судебный процесс или спор), Адхивакта (अधिवक्ता, юрист), Ньяявади (न्यायवादी, мужчина-юрист), Ньяявадини (न्यायवादिनी, женщина-юрист), Ньяядата (न्यायदाता, судья), Данда (दण्ड, наказание, штраф или штраф) и другие.[6][25][26]

Классический индуистский закон

Основная статья: Классический индуистский закон

Джон Мэйн в 1910 году писал, что классический индуистский закон имеет самую старую родословную из всех известных систем права. юриспруденция.[5] Мейн отметил, что, будучи древними, противоречивые тексты почти по каждому вопросу представляют большую трудность для определения того, что было за классическим индуистским законом. По мере того, как появляется все больше литературы, которая переводится или интерпретируется, Мейн отметил, что конфликт между текстами по всем вопросам права усиливается и что между западными учеными-юристами, проживающими в Индии, отсутствует консенсус.[5]

Людо Роше утверждает, что индуистская традиция не выражает закон в смысле ius ни lex.[6] Термин «индуистское право» представляет собой колониальную конструкцию и появился, когда колониальное правление пришло в Южную Азию, и когда в 1772 году британские колониальные чиновники в консультации с правителями Великих Моголов решили, что европейская система общего права не будет применяться в Индии. , что индуисты Индии будут управляться по их «индуистским законам», а мусульмане Индии будут управляться по шариату (мусульманскому праву).[6][10][16] Однако индуистские законы не упоминались, не использовались и не кодифицировались в течение 600 лет исламского правления Индии. Была предпринята попытка найти какой-либо старый сохранившийся санскритский текст, в котором упоминались элементы закона, и именно так западные редакторы и переводчики пришли к уравнению, согласно которому «дхарма шастра равна книге законов, кодексу или институту», - утверждает Роше.[6]

Ученые, такие как Дерретт, Менски и другие, неоднократно спрашивали, существуют ли доказательства того, что Дхармасастры были фактическим юридическим авторитетом до и во время исламского правления в Индии, и какие есть.[27][28] Они также задавались вопросом, содержат ли Дхармашастры «предписания» или «рекомендации», то есть действительно ли юриспруденция, упомянутая в Дхармашастрах, когда-либо использовалась в спорах в индийском обществе.[29] Ранние ученые во времена британского колониального правления, такие как Джон Мейн, предположили, что тексты Дхарма-смрити, вероятно, отражают «практическое применение закона», по крайней мере, до прихода ислама в Индию.[5][30] Однако большинство более поздних ученых утверждают, что тексты Дхармы индуизма «чисто или в основном касаются моральных и религиозных норм, которые имеют некоторое, но не очень тесное отношение к юридической практике».[30][31] Некоторые ученые предположили, что связанные с Дхармой смрити, такие как Манусмрити, Нарадасмрити и Парашара Смрити, не воплощают индуистский закон, а представляют собой комментарии и научные заметки к более древним авторитетным юридическим текстам, которые были утеряны или еще не найдены.[30]

Классическое индуистское право, утверждает Дональд Дэвис, «представляет собой одну из наименее известных, но наиболее сложных традиций теории права и юриспруденции в мировой истории. Индуистские юриспруденционные тексты содержат тщательно продуманные и тщательные философские размышления о природе права и религии. Природа индуизма право как традиция было предметом споров и некоторых недопониманий как внутри, так и за пределами профессиональных кругов ".[4]

В Южной Индии храмы принимали непосредственное участие в отправлении закона.[32]

Источники Дхармы

Смотрите также: Источники дхармы

Ruti считались авторитетом в индуистской Дхарма.[заметка 2] В Смритис, такие как Манусмрити, Нарадасмрити и Парашара Смрити, вносят свой вклад в экспозицию индуистских Дхарма но считаются менее авторитетными, чем Śrutis (Ведический свод, включающий ранние Упанишады).[34][заметка 3] Коренные тексты древней индуистской юриспруденции и права являются Дхарма-сутры. Они выражают то, что шрути, смрити и ачара являются источниками юриспруденции и права.[36] Приоритет этих источников провозглашен в первых стихах каждой из известных сохранившихся Дхарма-сутр. Например,[36]

Источником Дхармы является Веда, а также традиция [смрити] и практика тех, кто знает Веду. - Гаутама Дхарма-сутра 1.1-1.2

Дхарме учат в каждой Веде, в соответствии с которой мы ее объясним. То, что дано в традиции [смрити], является вторым, а условности культурных людей - третьим. - Баудхаяна Дхарма-сутра 1.1.1-1.1.4

Дхарма изложена в Ведах и традиционных текстах [смрити]. Когда они не решают проблему, практика культурных людей становится авторитетной. - Васинха Дхарма-сутра 1.4-1.5

— Перевод Дональда Дэвиса, Дух индуистского права[36]

В Смритистакие как Манусмрити, Нарадасмрити, Яджнавалкья Смрити и Парашара Смрити, расширили это определение следующим образом:

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम्। आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च॥

Перевод 1: Вся Веда - (первый) источник священного закона, затем традиция и добродетельное поведение тех, кто знает (далее Веду), а также обычаи святых людей и (наконец) самоудовлетворение (Атманастушти).[37]
Перевод 2: Корень религии - это вся Веда, а (затем) традиции и обычаи тех, кто знает (Веды), поведение добродетельных людей и то, что удовлетворяет самого себя.[38]

— Манусмрити 2,6

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः। एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्षणम्॥

Перевод 1: Веды, священная традиция, обычаи добродетельных людей и собственное удовольствие они объявляют четырьмя средствами определения священного закона.[37]
Перевод 2: Веды, традиции, поведение хороших людей и то, что доставляет удовольствие самому себе - они говорят, что это четырехкратный признак религии.[38]

— Манусмрити 2.12

Как источник Дхарматолько три из четырех типов текстов Вед содержат предписания поведения. Лингат-ноты (сокращенные),[39]

Для индуса всякая вера берет свое начало и свое оправдание в Ведах [Шрути]. Следовательно, каждое правило дхарма должен найти свое основание в Ведах. Строго говоря, Самхиты даже не включайте ни одного предписания, которое могло бы использоваться непосредственно как правило поведения. Там можно найти только ссылки на использование, которое входит в сферу дхарма. Напротив, Брахманы, то Араньякас и Упанишады содержат множество заповедей, которые определяют правила поведения.

— Роберт Лингат[39]

Билимория заявляет о роли Шрути в индуистской Дхарме была вдохновлена ​​«верой в более высокий естественный космический порядок (Rta позже сменился концепцией Дхарма), который регулирует вселенную и обеспечивает основу для ее роста, процветания и существования - будь то боги, люди, животные и эко-образования ».[40]

Левинсон утверждает, что роль Шрути и Смрити в индуизме закон является источником руководства, и его традиция культивирует принцип, согласно которому «факты и обстоятельства каждого конкретного случая определяют, что хорошо, а что плохо».[41] Более поздние индуистские тексты включают четыре источника Дхарма, утверждает Левинсон, в том числе Атманастушти (удовлетворение совести), Садачара (местные нормы добродетельных личностей), Смрити и Шрути.[41][42][43]

Юристы в области классического индуистского права

Хотя тексты о древнем индуистском праве не сохранились, тексты, подтверждающие существование института адвокатов в древней Индии, сохранились.[44] Санскритский текст Вивадарнавасетув главе 3, например, говорится:

Если у истца или ответчика есть какие-либо оправдания за то, что они не явились в суд, или за то, что они не выступили в защиту своих собственных интересов, или, по какому-либо другому поводу, извинились, они, по своему усмотрению, должны назначить человека в качестве своего адвоката; если адвокат выиграет иск, его доверитель также выиграет; если адвокат выбран, его доверитель также будет выбран.

В случае, когда обвинение предъявлено в убийстве, грабеже, прелюбодеянии, (...), руководители должны выступить и ответить лично; но женщина, несовершеннолетний, сумасшедший или человек, лишенный умственная компетентность может быть представлен юристом.

— Вивадарнавасету, Классический индуистский правовой процесс[44]

Наказание в классическом индуистском праве

В древних текстах индуистской традиции сформулированы и сформулированы наказания.[45][46] Эти тексты за последние 2500 лет, утверждает Теренс Дэй,[45] подразумевают или признают ключевые элементы в своих теориях справедливого наказания: (1) тексты устанавливают стандарт Право, чтобы определить нарушение, которое требует наказания; (2) они обсуждают возможность нарушения, тем самым определяя проступок; (3) они обсуждают теорию ответственности и правонарушения; (4) в текстах обсуждается степень вины, при этом форма и суровость наказания должны соответствовать проступку; (5) они обсуждают утвержденные и санкционированные формы наказаний и способы их надлежащего применения.[45] Целью наказания в индуистском праве было возмездие и исправление.[47] Индусское право, утверждает Саркар, развило теорию наказания на основе своей фундаментальной теории того, что, по его мнению, было необходимо для процветания отдельного человека и группы людей, государственных и негосударственных.[48]

В разных текстах есть большие вариации в описании преступления и связанного с ним наказания.[49] В некоторых текстах, например, обсуждается наказание за такие преступления, как убийство, без упоминания пола, класса или касты истца или ответчика, в то время как в некоторых обсуждаются и дифференцируются преступления по признаку пола, класса или касты. Неясно, утверждает Теренс Дэй, были ли они частью оригинала, потому что стилистические, структурные и существенные свидетельства, такие как несоответствия между версиями разных рукописей одного и того же текста, предполагают изменения и искажения исходных текстов.[15]

За пределами Индии

Древние индуистские юридические тексты и традиции пришли в некоторые части Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Ява, Бали, Малайзия, Таиланд и Бирма) по мере роста торговли и как часть более широкого культурного обмена в древней Азии.[50] В каждом из этих регионов индуистское право слилось с местными нормами и практиками, что привело к появлению юридических текстов (агамы, такие как Kuṭāra-Mānawa на Яве,[11] и буддийские Дхаммасатты / Дхаммататы Бирмы и Таиланда)[51] а также юридические записи, воплощенные (как в Индии) в надписях на каменных и медных пластинах.[52]

Англо-индуистское право

Основная статья: Англо-индуистское право

В 18 веке первые британцы Ост-Индской компании действовали как агенты императора Великих Моголов. Поскольку британское колониальное правление взяло на себя политическую и административную власть в Индии, оно столкнулось с различными государственными обязанностями, такими как законодательные и судебные функции.[53] Ост-Индская компания, а затем и Британская корона, стремились получить прибыль для своих британских акционеров посредством торговли, а также стремились сохранить эффективный политический контроль с минимальным военным вмешательством.[54] Администрация шла по пути наименьшего сопротивления, полагаясь на кооптированных местных посредников, которые в основном были мусульманами и некоторыми индуистами в различных княжествах.[54] Британцы осуществляли власть, избегая вмешательства и приспосабливаясь к юридической практике, как объяснили местные посредники.[55] Таким образом, колониальное государство сохраняло то, что было, по сути, доколониальным религиозным и политическим законом и конфликтами, вплоть до конца XIX века.[53][54] Колониальная политика в отношении системы личных законов Индии, например, была выражена генерал-губернатором Гастингсом в 1772 году следующим образом:

Что во всех судебных процессах, касающихся наследования, брака, касты и других религиозных обычаев или институтов, неизменно соблюдаются законы Корана в отношении магометан и законы Шастера в отношении язычников.

— Уоррен Гастингс, 15 августа 1772 г.[2]

Для мусульман Индии свод мусульманского права был легко доступен в аль-Хидайа и Фатава-и Аламгири, написанных при спонсорстве Аурангзеб. Для индуистов и других немусульман, таких как буддисты, сикхи, джайны, парсы и племена, эта информация была недоступна.[53] Британские колониальные чиновники для практики пытались извлечь из Дхармашастры английские категории права и религии для целей колониальной администрации.[56][57]

Ранний период Англо-индуистское право (1772–1828) была построена в соответствии с практикой мусульманского права. Он включал в себя извлеченные части закона из одной Дхармашастры учеными, назначенными британским колониальным правительством (особенно Джонс, Генри Томас Колбрук, Сазерленд и Борродайле) аналогично исламским аль-Хидайа и Фатава-и Аламгири.[58][59][60] Это также включало использование суда пандиты в британских судах, чтобы помочь британским судьям интерпретировать шастры, как Кадис (Маулавис) за толкование исламского закона.[60]

Прибытие из Уильям Бентинк в качестве генерал-губернатора Британской Индии в 1828 году ознаменовал переход к универсальному гражданскому кодексу, администрация которого делала упор на один и тот же закон для всех людей, индивидуализм и равное обращение, чтобы помочь освободить, расширить возможности и положить конец социальной практике среди индуистов и мусульман Индии, которые получили широкое освещение в Великобритании благодаря публикациям христианских миссионеров и отдельных лиц, таких как Томас Маколей.[16]

Генерал-губернатор Далхаузи в 1848 г. расширил эту тенденцию и заявил, что в законе «все туземцы должны обращаться примерно одинаково». Со временем, между 1828-1855 годами, была принята серия британских парламентских актов, пересматривающих англо-индуистские и англо-мусульманские законы, например, касающиеся права на обращение в веру, повторного брака вдов и права создавать завещания о наследовании.[16] В 1832 году британское колониальное правительство отменило принятие религиозных фетва как источник права.[61] В 1835 году британцы начали создавать уголовный кодекс, который заменил существующий уголовный кодекс, который представлял собой сложную противоречивую смесь законов, взятых из мусульманских текстов (Коран) и индуистских текстов (Шастры), и этот общий уголовный кодекс был готов к 1855 году.[61] Эти изменения приветствовались движением за реформу индуистского законодательства, но считались отменой установленных религией правил в рамках мусульманского права. Изменения вызвали недовольство, призыв к джихаду и религиозной войне и стали частичной причиной восстания Индии 1857 года против британского правления.[62][63]

В 1864 году, после того как Ост-Индская компания была распущена и Индия стала формальной частью британская империя Англо-индуистское право вступило во вторую фазу (1864–1947), когда британские колониальные суды в Индии меньше полагались на мусульманских кади и индуистских пандитов при определении соответствующих религиозных законов и больше полагались на писаный закон.[16] Универсальный уголовный кодекс Индии, который не проводил различий между людьми на основе их религии, был впервые принят в 1864 году.[61][64] К 1882 году он был расширен за счет включения универсального процессуального и коммерческого кодекса, отменявшего ранее существовавшие англо-индуистские и англо-мусульманские законы.[61] Однако личные законы для мусульман оставались основанными на шариате, в то время как англо-индуистский закон был принят независимо от какого-либо текста по таким вопросам, как брак, развод, наследование, а англо-индуистский закон распространялся на всех индуистов, джайнов, сикхов и буддистов в Индии. .[65] В 1872 году британская корона приняла Закон о христианских браках в Индии, который охватил законы о браке, разводе и алиментах для индийских христиан всех конфессий, кроме католиков.[66]

Развитие правового плюрализма, то есть отдельного закона, основанного на религии человека, вызвало споры в Индия с самого начала.[2]

Современное индуистское право

Основная статья: Современное индуистское право

После обретения Индией независимости от колониального господства Великобритании в 1947 году Индия приняла новую конституцию в 1950 году.[67] Большая часть юридического кодекса колониальной эпохи продолжалась как закон новой нации, включая личные законы, содержащиеся в англо-индуистском законе для индуистов, буддистов, джайнов и сикхов, англо-христианском законе для христиан и англо-мусульманском законе. закон для мусульман. Статья 44 индийской конституции 1950 года предусматривает единый гражданский кодекс, отменяющий все религиозные гражданские законы, включая индуистское, христианское и мусульманское право, на всей территории Индии.[68] В то время как индуистское законодательство с тех пор было изменено, чтобы оно не зависело от древних религиозных текстов, статья 44 индийской конституции в значительной степени игнорировалась в вопросах мусульманского права сменявшими друг друга правительствами Индии с 1950 года.[68][69]

Поправка к конституции (42-я поправка 1976 г.) официально добавила слово светский как особенность Индийской республики.[70] Однако в отличие от западной концепции секуляризм который разделяет религию и государство, концепция секуляризма в Индии означает принятие религиозные законы как обязательность для государства и равное участие государства в различных религиях.[71][72]

С начала 1950-х годов в Индии ведутся споры о том, следует ли заменить правовой плюрализм правовым универсализмом и единым гражданским кодексом, который не делает различий между людьми по признаку их религии. Этот спор остается нерешенным. Основанный на Коране индийский мусульманский личный закон (Шариат Закон о применении 1937 года остается законом страны современной Индии для индийских мусульман, в то время как парламентский, нерелигиозный единый гражданский кодекс, принятый в середине 1950-х годов, применяется к индийцам, являющимся индуистами (наряду с буддистами, джайнами, сикхами и парсами). ), а также индийским христианам и евреям.[72] В 1955 году Индия пересмотрела свой Закон об индуистском браке и применила его ко всем индуистам, буддистам, джайнам и сикхам; Ученые оспаривают, применим ли закон к случаям, когда муж или жена являются индуистом, буддистом, джайном или сикхом, а другой - христианином или мусульманином.[69]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В Оксфордский словарь мировых религий: «В индуизме дхарма является фундаментальной концепцией, относящейся к порядку и обычаю, которые делают возможной жизнь и вселенную, и, следовательно, к поведению, подходящему для поддержания этого порядка».[18]
  2. ^ Элиза Фрески (2012): Вед - нет деонтический властям в абсолютном смысле и могут не подчиняться, но все же признаны эпистемический авторитет в индуистской дхарме;[33] (примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом верно для всех индийских религий).
  3. ^ Смрити является производным произведением, имеет меньший эпистемологический авторитет, чем Веды, и не имеет никакого деонтического авторитета в индуистской дхарме.[35]

Рекомендации

  1. ^ Уильям Мусиока (2010), Сборник прецедентов по наследственному праву, ISBN  978-9966744852, стр. 12
  2. ^ а б c Людо Роше (июль – сентябрь 1972 г.). «Индийский ответ на англо-индуистское право». Журнал Американского восточного общества. 92 (3): 419–424. Дои:10.2307/600567. JSTOR  600567.
  3. ^ Вернер Менски (2003), индуистское право: за пределами традиций и современности, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-569921-0, Глава 1
  4. ^ а б c Дональд Дэвис-младший (август 2006 г.). «Реалистический взгляд на индуистское право». Ratio Juris. 19 (3): 287–313. Дои:10.1111 / j.1467-9337.2006.00332.x.
  5. ^ а б c d Джон Доусон Мэйн (1910), Трактат об индуистском законе и его обычаях в Google Книги, Стивенс и Хайнс, серия Гарвардской юридической библиотеки, см. Раздел «Предисловие».
  6. ^ а б c d е ж грамм Людо Роше (1978), Индусские концепции права, Hastings Law Journal, том 29, страницы 1283-1297
  7. ^ а б Дханд, Арти (осень 2002 г.). «Дхарма этики, этика Дхармы: анализ идеалов индуизма». Журнал религиозной этики. 30 (3): 351. Дои:10.1111/1467-9795.00113.
  8. ^ а б Роберт Лингат, Les Quatre Pieds du Procés, Журнал Asiatique 250 (1962), 490–1; и Ричард В. Ларивьер, «Закон и религия в Индии», в Право, мораль и религия: глобальные перспективы. изд. Алан Уотсон (Беркли: Калифорнийский университет, 1996); К.В. Рангасвами Айянгар, Раджадхарма (Адьяр: Библиотека Адьяра, 1941), 23;
  9. ^ П Билимория (2011), Идея индуистского права, Журнал Восточного общества Австралии, том 43, страницы 103-130
  10. ^ а б Марк Габорио (июнь 1985 г.). «От Аль-Беруни до Джинны: идиома, ритуал и идеология индуистско-мусульманского противостояния в Южной Азии». Антропология сегодня. 1 (3): 7–14. Дои:10.2307/3033123. JSTOR  3033123.
  11. ^ а б Криз, Хелен (2009). Старые яванские правовые традиции на доколониальном Бали (PDF). п. 246.
  12. ^ Ричард В. Ларивьер (ноябрь 1989 г.). "Судьи и Paitas: некоторые иронии в современных чтениях индуистского юридического прошлого". Журнал азиатских исследований. 48 (4): 757–769. Дои:10.2307/2058113. JSTOR  2058113.
  13. ^ а б Дональд Дэвис (2010 г.), Дух индуистского права, Cambridge University Press, ISBN  978-0521877046, стр. 13-16, 166-179
  14. ^ Для обзоров британского незаконного присвоения Дхармашастры см .: Ричард В. Ларивьер, «Судьи и пандиты: некоторые иронии в современном прочтении индуистского правового прошлого», в Журнал азиатских исследований 48 (1989), стр. 757–769, и Людо Роше, «Книги закона в устной культуре: индийские Дхармашастры», Труды Американского философского общества 137 (1993), стр. 254–267.
  15. ^ а б Теренс Дэй (1982), Концепция наказания в ранней индийской литературе, издательство Wilfrid Laurier University Press, ISBN  978-0919812154, страницы 22-24
  16. ^ а б c d е ж Сюзанна Хобер Рудольф; Ллойд И. Рудольф (август 2000 г.). «Жизнь по-разному в Индии». Политический квартал. 71 (s1): 20–38. Дои:10.1111 / 1467-923X.71.s1.4.
  17. ^ Джон Гриффит (1986), Что такое правовой плюрализм?, Журнал правового плюрализма и неофициального права, том 18, выпуск 24, страницы 1-55
  18. ^ а б Оксфордский словарь мировых религий, Дхарма
  19. ^ Дхарма, Колумбийская энциклопедия, 6-е изд. (2013), Columbia University Press, Гейл, ISBN  978-0787650155
  20. ^ а б Чарльз Джонстон, Мукхья-Упанишады: Книги скрытой мудрости, Кшетра, ISBN  978-1495946530, стр. 481, для обсуждения: стр. 478-505
  21. ^ а б Пол Хорш (декабрь 2004 г.). Перевод Уитакера, Джаррода. «От мифа о сотворении мира до мирового закона: ранняя история Дхармы». Журнал индийской философии. 32 (5/6): 423–448. Дои:10.1007 / s10781-004-8628-3. JSTOR  23497148. S2CID  170190727.
  22. ^ юктата Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  23. ^ прасаМвида Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  24. ^ vivAdayati & direction = SE & script = HK & link = yes & begin = 0 vivAdayati Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  25. ^ NyAya и другими словами, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Кельнский университет, Германия
  26. ^ адвокат Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  27. ^ Вернер Менски (2003), индуистское право: за пределами традиций и современности, Oxford University Press, ISBN  978-0195699210, страницы 547-549
  28. ^ JDM Derrett (1999), Закон, религия и государство в Индии, Oxford University Press, ISBN  978-0571084784, Глава 2
  29. ^ Малкольм Войс (2010 г.), Закон и антропология: текущие правовые вопросы (редакторы: Фриман и Нэпьер), Oxford University Press, ISBN  978-0199580910, стр. 554 со сноской 27
  30. ^ а б c Аксель Майклс (2010), Индуизм и право: Введение (редакторы: Любин и Дэвис), Cambridge University Press, ISBN  978-0521716260, Глава 3 и страницы 58-73 со сносками
  31. ^ Дональд Дэвис (2010 г.), Дух индуистского права, Cambridge University Press, ISBN  978-0521877046
  32. ^ Дональд Р. Дэвис-младший, Границы индуистского права: традиции, обычаи и политика в средневековой Керале. Corpus Iuris Sanscriticum et Fontes Iuris Asiae Meridianae et Centralis. Vol. 5. Ред. Оскар Ботто (Турин (Италия): CESMEO, 2004).
  33. ^ Элиза Фрески (2012), Долг, язык и экзегезис в Прабхакара Мимамсе, BRILL, ISBN  978-9004222601, стр.62
  34. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), "Smrti", Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: N – Z, Розен Паблишинг. ISBN  9780823931798, страницы 656 и 461
  35. ^ Томоти Любин (2010), Индуизм и право: Введение (редакторы: Любин и Дэвис), Cambridge University Press, ISBN  978-0521716260, страницы 137-143
  36. ^ а б c Дональд Дэвис (2010 г.), Дух индуистского права, Cambridge University Press, ISBN  978-0521877046, стр. 27
  37. ^ а б Законы Ману 2.6 со сносками Джордж Бюлер (переводчик), Священные книги Востока, Vol. 25, Oxford University Press
  38. ^ а б Брайан Смит и Венди Донигер (1992), Законы Ману, Пингвин, ISBN  978-0140445404, страницы 17-18
  39. ^ а б Роберт Лингат (1973), Классический закон Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520018983, страницы 7-8
  40. ^ Билимория, Пурушоттама (2011), Идея индуистского права, Журнал Восточного общества Австралии, Vol. 43, страницы 103-130
  41. ^ а б Девид Левинсон (2002), Энциклопедия преступлений и наказаний, том 1, SAGE Publications, ISBN  978-0761922582, стр. 829
  42. ^ Дональд Р. Дэвис-младший, «Об Отмастуни как источник Дхарма," Журнал Американского восточного общества 127: 3 (2007), страницы 279–96
  43. ^ Вернер Менски, Индуистское право: вне традиций и современности (Дели: Oxford UP, 2003), стр. 126 и Доменико Франкавилла, Корни индуистской юриспруденции: источники Дхармы и толкования в мимансе и дхармашастре. Corpus Iuris Sanscriticum. Vol. 7 (Турин: CESMEO, 2006), стр. 165–76.
  44. ^ а б Людо Роше (ноябрь 1969 - февраль 1969). ""Юристы "Классического индуистского права". Закон и общество обзор. 3 (2/3): 383–402. Дои:10.2307/3053008. JSTOR  3053008.
  45. ^ а б c Теренс Дэй (1982), Концепция наказания в ранней индийской литературе, издательство Wilfrid Laurier University Press, ISBN  978-0919812154, страницы 18-22
  46. ^ Джон Доусон Мэйн (1910), Трактат об индуистском законе и его обычаях в Google Книги, Стивенс и Хайнс, серия Гарвардской юридической библиотеки
  47. ^ К.Л. Сешагири Рао (1997), Практикующие индуистское право: древнее и современное, Fordham Law Review, т. 66, страницы 1185-1191
  48. ^ Беной Кумар Саркар (март 1921 г.). «Индуистская теория государства». Политология Ежеквартально. 36 (1): 79–90. Дои:10.2307/2142662. JSTOR  2142662.
  49. ^ Теренс Дэй (1982), Концепция наказания в ранней индийской литературе, издательство Wilfrid Laurier University Press, ISBN  978-0919812154, Главы 2 и 3
  50. ^ МБ Хукер (1978), Индийские юридические тексты Юго-Восточной Азии, Журнал азиатских исследований, том 37, номер 2, страницы 201-219
  51. ^ Хукер 1986.
  52. ^ Creese 2009a, 2009b.
  53. ^ а б c Томоти Любин и др. (2010), Индуизм и право: Введение (редакторы: Любин и Дэвис), Cambridge University Press, ISBN  978-0521716260, Глава 1
  54. ^ а б c Вашбрук, Д. А. (1981). «Право, государство и аграрное общество в колониальной Индии». Современные азиатские исследования. 15 (3): 649–721. Дои:10.1017 / s0026749x00008714. JSTOR  312295.
  55. ^ Скотт Кугл (2001), Обрамлено, обвинено и переименовано: переосмысление исламской юриспруденции в колониальной Южной Азии, Современные азиатские исследования, 35 (2), страницы 257-313
  56. ^ Людо Роше, "Индусское право и религия: где провести черту?" в Объем поздравления Малик Рам. изд. S.A.J. Заиди (Нью-Дели, 1972), 190–1.
  57. ^ J.D.M. Дерретт, Религия, право и государство в Индии (Лондон: Faber, 1968), 96; О родственном различии между религиозным и светским законом в Дхармашастре см. Timothy Lubin, «Наказание и искупление: перекрывающиеся области в брахманском законе», Indologica Taurinensia 33 (2007): 93–122.
  58. ^ К. Юинг (1988), Шариат и двусмысленность в исламе Южной Азии, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520055759
  59. ^ Дайджест закона Мухуммудана по вопросам, к которым он обычно применяется британскими судами справедливости в Индии. Нил Бэйли, Smith, Elder & Co. Лондон
  60. ^ а б Майкл Андерсон (1995), Институты и идеологии: читатель SOAS в Южной Азии (Исследования по азиатским темам, редакторы: Дэвид Арнольд, Питер Робб), Routledge, ISBN  978-0700702848, Глава 10
  61. ^ а б c d AK Giri (Редакторы: Пьетро Коста и Данило Золо, 2007 г.), История верховенства закона: теория и критика, Springer, ISBN  978-1402057441, страницы 596-597
  62. ^ Рози Ллевеллин-Джонс (2007), Великое восстание в Индии: 1857-58, Boydell & Brewer, ISBN  978-1843833048, страницы 111-112
  63. ^ Дэвид Кук (2005), Понимание джихада, Калифорнийский университет Press, ISBN, страницы 80-83
  64. ^ JDM Дерретт (1968), Религия, закон и государство в Индии, Faber and Faber, Лондон, ISBN  978-0571087327
  65. ^ Кунал Паркер (редактор: Джеральд Джеймс Ларсон, 2001), Религия и личное право в светской Индии: призыв к суждению, Indiana University Press, ISBN  0-253-33990-1, страницы 184-199
  66. ^ Чандра Маллампалли (2004), Христиане и общественная жизнь в колониальной Южной Индии: 1863-1937, Рутледж, ISBN  0-415-32321-5, страницы 59-64
  67. ^ Сешагири Рао, К.Л. (1997–1998). Практики индуистского права: древние и современные. Fordham Law Review, 66, по состоянию на 15 октября 2008 г.
  68. ^ а б Шаббир Ахмед (июль – сентябрь 2006 г.). «Единый гражданский кодекс (статья 44 Конституции) Мертвая буква». Индийский журнал политологии. Индийская ассоциация политологии. 67 (3): 545–552. JSTOR  41856241.
  69. ^ а б JDM Derrett (1978), Очерки классического и современного индуистского права, Brill Academic, ISBN  978-9004057531, страницы 68-75
  70. ^ Сингх, Притам. 2005. «Индуистский уклон в« светской »конституции Индии: исследование недостатков в инструментах управления». Третий мир ежеквартально. 26:6, 909–926.
  71. ^ Дональд Э. Смит (2011 г.), Индия как светское государство, Princeton University Press, ISBN  9781178595253
  72. ^ а б Джеральд Джеймс Ларсон (2001), Религия и личное право в светской Индии: призыв к суждению, Indiana University Press, ISBN  0-253-33990-1

Источники

  • Криз, Хелен. 2009a. Старые яванские правовые традиции на доколониальном Бали. Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 165(2/3): 241–290.
  • Криз, Хелен. 2009b. «Судебные процессы и правовая власть на доколониальном Бали». Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 165(4): 515–550.
  • Дэвис-младший, Дональд Р. (2005). «Промежуточные области права: корпоративные группы и правители в средневековой Индии». Журнал экономической и социальной истории Востока. 48 (1): 92–117. Дои:10.1163/1568520053450709. JSTOR  25165079.
  • Дэвис-младший, Дональд Р. (2004). «Дхарма на практике: Ачара и власть в средневековой Дхармашастре» (PDF). Журнал индийской философии. 32 (5): 813–830. Дои:10.1007 / s10781-004-8651-4. HDL:2027.42/42941. S2CID  169619514.
  • Дэвис-младший Дональд Р. 1999. "Восстановление правовых традиций коренных народов Индии: классическое индуистское право на практике в позднесредневековой Керале," Журнал индийской философии 27 (3): 159–213.
  • Дэвис младший Дональд Р. 2010. Дух индуистского закона. Издательство Кембриджского университета.
  • Дерретт, Дж. Дункан М. 1968. Религия, право и государство в Индии. Лондон: Faber & Faber.
  • Дхаван, Раджив. 1992. «Дхармашастра и современное индийское общество: предварительное исследование». Журнал Индийского юридического института 34 (4): 515–540.
  • Фуллер, С.Дж. 1988. «Индуизм и авторитет Библии в современном индийском праве». Сравнительные исследования в обществе и истории. 30:2, 225–248.
  • Хакер, Пол. 2006 г., Дхарма в индуизме, Журнал индийской философии 34: 5.
  • Хукер, М.Б., изд. 1986 г. Законы Юго-Восточной Азии. Том 1: Древние тексты. Сингапур: Butterworth & Co.
  • Джайн, М. 1990 г. Очерки индийской юридической истории. 5-е изд., Нагпур, Вадхва и Ко.
  • Джа, Ганганатх (пер.), Манусмрити с Манубхашийей Медхатитхи, с доп. примечаниями, 1920 г.
  • Ларивьер, Ричард В. 2003. Нарадасмрити. крит. изд. и транс. Дели: Мотилал Банарсидасс.
  • Ларивьер, Ричард В. 1997. «Дхармашастра, обычай,« Настоящий закон »и« Апокрифические смрити ». В: Recht, Staat, und Verwaltung im klassischen Indien, изд. Бернхард Кёльвер. Мюнхен: Р. Ольденбург, 97–110.
  • Ларивьер, Ричард В. 1996. «Закон и религия в Индии». Право, мораль и религия: глобальные перспективы, изд. Алан Уотсон. Беркли: Калифорнийский университет, 75–94.
  • Лингат, Роберт. 1973 г. Классический закон Индии. пер. J.D.M. Дерретт. Беркли: Калифорнийский университет Press.
  • Любин, Тимофей. 2007 г. «Наказание и искупление: перекрывающиеся области в брахманском законе», Indologica Taurinensia 33: 93–122.
  • Любин, Тимофей. 2010. «Индийские концепции власти». В: Индуизм и право: введение, изд. Т. Любин, Д. Дэвис-младший и Дж. Кришнан. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 37–53.
  • Любин, Тимофей. 2012. «Правовая диглоссия: моделирование дискурсивных практик в досовременном индийском праве». В: Двуязычный дискурс и межкультурное оплодотворение: санскрит и тамильский язык в средневековой Индии, изд. Уитни Кокс и Винченцо Вергиани (Париж / Пондичерри: École française d’Extrême-Orient), стр. 411–455.
  • Любин, Тимоти, Дональд Р. Дэвис мл. И Джаянт К. Кришнан, ред. 2010 г. Индуизм и право: введение. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Менски, Вернер. 2003 г. Индуистское право: вне традиций и современности. Дели: Оксфорд UP.
  • Оливель, Патрик. 2004a. «Семантическая история Дхармы в средние и поздние ведические периоды». Журнал индийской философии 32 (5): 491–511.
  • Оливель, Патрик. 2004b. Юридический кодекс Ману. Нью-Йорк: Оксфорд UP.
  • Оливель, Патрик. 2000 г. Дхармасутры: Законы Апастамбы, Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи. Дели: Мотилал Банарсидасс.
  • Рангасвами Айянгар, К.В. 1941 г. Раджадхарма. Адьяр: Библиотека Адьяра.
  • Роше, Людо. 1978. «Индусские концепции права ”, Hastings Law Journal, 29:6, 1283–1305.
  • Роше, Людо. 1972. "Индуистское право и религия: где провести черту?" Малик Рам Поздравление Том, изд. S.A.J. Заиди. Нью-Дели, 167–194.
  • Роше, Людо. 1956 г. Вачаспати Мишра: Вьявахарачинтамани. Дайджест об индуистской правовой процедуре. Крит. Ред., С введением, аннотированным переводом и приложениями. Гентский университет.
  • Роше, Розан. 2010. «Создание англо-индуистского права». В: Индуизм и право: введение, изд. Т. Любин, Д. Дэвис-младший и Дж. Кришнан. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 78–88.
  • Соланки, Гопика. 2011. «Судебное решение в религиозных семейных законах: культурная адаптация, правовой плюрализм и гендерное равенство в Индии». Кембридж и Нью-Йорк: Cambridge University Press.
  • Уошбрук, Дэвид А. 1981. "Закон, государство и аграрное общество в колониальной Индии ", Современные азиатские исследования. 15:3, 649–721.
  • Везлер, Альбрехт. 2004. «Дхарма в Ведах и Дхармашастрах». Журнал индийской философии 32 (5): 629–654.

дальнейшее чтение

  • Дэвис младший Дональд Р. 2010. Дух индуистского закона (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2010 г.), ISBN  978-0521877046
  • Любин, Тимоти, Дональд Р. Дэвис-младший и Джаянт К. Кришнан, ред. Индуизм и право: введение (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2010 г.), ISBN  978-0521716260
  • Заметки о 2 основных школах индуистского права[1]
Англо-индийское право
  • Дж. Дункан М. Дерретт, "Администрация индуистского права британцами", Сравнительные исследования в обществе и истории, 4.1 (ноябрь 1961 г.).
Современное индуистское право
  • N.R. Рагхавачариар, Индуистское право - принципы и прецеденты, 12-е издание (Мадрас).
  • Сатьяджит А. Десаи, Принципы индуистского права Муллы. 17-е изд. 2 т. (Нью-Дели: Баттервортс, 1998 г.).
  • Парас Диван и Пэюши Диван, Современное индуистское право. 10-е изд. (Аллахабад: Юридическое агентство Аллахабада, 1995).
  • Ранганатх Мишра, Трактат Мейна об индуистском законе и его обычаях. 15 изд. (Нью-Дели: Bharat Law House, 2003).
  • Вернер Менски, Индуистское право: вне традиций и современности (Дели: Oxford University Press, 2003).
  • Гопика Соланки, «Судебное решение в религиозных семейных законах: культурное соответствие, правовой плюрализм и гендерное равенство в Индии» (Кембридж и Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета, 2011).

внешняя ссылка

  1. ^ Админ. «2 основные школы индуистского права: подробные заметки». Пролог. Получено 5 декабря 2020.