Дхаммачаккаппаваттана сутта - Dhammacakkappavattana Sutta

Проповедь в Оленьем парке, изображенная на Ват Чеди Лиам, Таиланд
Переводы
Дхаммачаккаппаваттана сутта
английскийПриводя в движение Колесо Дхармы,
Обнародование Сутры Закона,
Первый поворот колеса,
Сутра четырех благородных истин
санскритДхармачакраправартана сутра धर्मचक्रप्रवर्तनसूत्र
палиДхаммачаккаппаваттана сутта
Бирманскийဓမ္မ စက္က ပ ဝတ္ တ န သုတ်
Китайский轉法輪 經, 转法轮 经
Японский転 法輪 経
Кхмерскийធម្មចក្កប្បវត្តនសូត្រ
(Thormmachakkappavorttanak Sot)
Корейский초 전법륜 경
Сингальскийධම්මචක්ක පවත්තන සූත්‍රය
Тайскийth: ธั ม ม จัก กัป ปวัตน สูตร
(RTGS: Таммачаккаппаватана сут)
вьетнамскийКин Чуйен Пхап Луан
Глоссарий буддизма
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

В Дхаммачаккаппаваттана сутта (Пали; санскрит: Дхармачакраправартана сутра; Хинди: Начало движения Колесо Дхармы Сутта или же Публикация сутты закона) это Буддийский текст это считается буддистами рекордом первого проповедь данный Гаутама Будда. Основная тема этой сутты - это Четыре благородные истины, которые относятся к основной ориентации буддизм[1] в формульном выражении.[2] Эта сутта также относится к буддийским концепциям Золотая середина, непостоянство, и зависимое происхождение.

Согласно буддийской традиции, Будда произнес эту беседу в день Асальха Пуджа, в месяц Ашадха, в оленьем заповеднике в Исипатана. Это было через семь недель после того, как он достиг просветление. Его аудитория состояла из пяти подвижников, бывших его соратниками: Конданьня, Ассаджи, Бхаддия, Ваппа, и Маханама.

Определения

Дхамма (Пали) или дхарма (Санскрит) может означать множество вещей в зависимости от контекста;[примечание 1] в этом контексте это относится к учению Будды или его «истине», которая ведет к освобождению от страдания. Чакка (Пали) или чакра (Санскрит) можно перевести как «колесо». В дхаммачакка, что можно перевести как «Колесо Дхаммы», является буддийским символом, относящимся к учению Будды о дорожка к просветлению. Паваттана (Пали) можно перевести как «вращение», «качение» или «привод в движение».[заметка 2]

Текст

Сутра содержит следующие темы:[Интернет 1]

Буддийское понимание сутты

Согласно буддийской традиции, Дхаммачаккаппаваттана сутта это первое учение, данное Буддой после того, как он достиг просветления. Согласно буддийской традиции, Будда достиг просветления и освобождения, когда медитирует под Дерево Бодхи у реки Неранджара в Бодх Гая. После этого он промолчал сорок девять дней. Затем Будда отправился из Бодхгайи в Сарнатх, небольшой городок недалеко от священного города Варанаси в центральной Индии. Там он встретил своих пятерых бывших товарищей, подвижников, с которыми он разделил шесть лет лишений. Его бывшие товарищи сначала с подозрением относились к Будде, думая, что он отказался от поиска истины, когда отказался от их аскетических путей. Но, увидев сияние Будды, они попросили его научить тому, чему он научился. Вслед за этим Будда дал учение, которое позже было записано как Дхаммачаккаппаваттана сутта, который вводит фундаментальные концепции буддийской мысли, такие как Золотая середина и Четыре благородные истины.[5][6][7][8][9][10]

Развитие сутты

Изображение первого учения Будды из Вьетнамский буддист монастырь в Квебеке, Канада.

Сохранение самых старых учений

Современные ученые соглашаются, что учения Будды передавались в устной традиции примерно через несколько сотен лет после ухода Будды; Первые письменные записи этих учений были сделаны через сотни лет после смерти Будды. По мнению ученых, несоответствия в самых старых текстах могут указывать на развитие самых старых учений.[11][заметка 3] Хотя традиция Тхеравады считает, что сутры, вероятно, восходят к самому Будде в непрерывной цепи устной передачи,[веб 2][веб 3][примечание 4] академические ученые выявили многие из таких несоответствий и попытались их объяснить. Информация о древнейших учениях буддизма, например о Четыре благородные истины, которые являются важной темой в Дхаммачаккаппаваттана сутта, был получен путем анализа самых старых текстов и этих несоответствий и является предметом постоянных дискуссий и исследований.[12][13][14][15][примечание 5]

Развитие сутты

Согласно Бронкхорсту, эта «первая проповедь» записана в нескольких сутрах с важными вариациями.[22][примечание 6] В текстах Винаи и в Дхаммачаккаппаваттана сутта на которую повлияли тексты Винаи, включены четыре истины, и Конданья просвещен[22][23] когда "видение Дхаммы"[24] возникает в нем: «все, что подлежит возникновению, все подлежит прекращению».[примечание 7] Тем не менее, в Арияпариесана сутта («Благородный поиск», Маджхима Никая, 26) четыре истины не включены,[примечание 8] Будда по очереди дает пяти аскетам личные наставления, двое или трое, в то время как остальные идут просить пищу. Версии «первой проповеди», включающие четыре истины, такие как Дхаммачаккаппаваттана сутта, опустите эту инструкцию, показывая, что

... в описаниях, включающих Четыре благородные истины, была совершенно другая концепция процесса освобождения, чем в том, который включает Четыре Дхьяны и последующее уничтожение опьяняющих веществ.[22]

Согласно Бронкхорсту, это указывает на то, что эти четыре истины были позже добавлены к более ранним описаниям освобождения посредством практики четырех дхьян, которые первоначально считались достаточными для уничтожения арсавов.[22] Андерсон, вслед за Норманом, также считает, что четыре истины изначально не были частью этой сутты, а позже были добавлены в некоторые версии.[28][примечание 9] Согласно Бронкхорсту, «двенадцать прозрений», вероятно, также являются более поздним дополнением, рожденным из-за беспокойства по поводу замены общего термина «праджня» на более конкретные «четыре истины».[30]

«Суть» буддизма

По словам Казинса, многие ученые считают, что «этот дискурс был идентифицирован как первая проповедь Будды лишь позднее».[29] По словам Ричарда Гомбрича,

Конечно, мы действительно не знаем, что Будда сказал в своей первой проповеди [...], и это даже было убедительно продемонстрировано.[примечание 10] что язык текста в том виде, в каком он у нас есть, в основном представляет собой набор формул, выражений, которые никоим образом не говорят сами за себя, но ссылаться к уже установленным доктринам. Тем не менее, составители Canon включили в первую проповедь то, что, как они знали, было самой сутью Просветления Будды.[32]

Тем не менее, понимание того, что именно составляет эту «самую сущность», также со временем развивалось. То, что считалось центральным прозрением, «варьировалось вместе с тем, что считалось центральным в учении Будды».[33] «Освобождающее понимание» стало определяться как «понимание четырех истин», которое представлено как «освобождающее понимание», составляющее основу пробуждение, или «просветление» Будды. Когда он понял эти истины, он стал «просветленным» и освобожденным,[примечание 11] как отражено в Маджхима Никая 26:42: «Его пороки уничтожаются его видением с мудростью».[37] Четыре истины были заменены пратитьясамутпада, а еще позже учением о отсутствие существенного я или человека.[38]

По словам Андерсона, давно признанная особенность канона Тхеравады состоит в том, что ему не хватает «всеобъемлющей и всеобъемлющей структуры пути к ниббана."[39] Сутры образуют сеть или матрицу, которые необходимо рассматривать вместе.[40][примечание 12] Внутри этой сети «четыре благородные истины являются одной доктриной среди других и не являются особенно центральными»,[40] но являются частью "всего дхамма матрица ".[42] Четыре благородные истины устанавливаются и изучаются в этой сети, изучая, «как различные учения пересекаются друг с другом»,[43] и относятся к различным буддийским техникам, которые явным и неявным образом являются частью отрывков, относящихся к четырем истинам.[44] По словам Андерсона,

Не существует единого способа понимания учений: одно учение можно использовать для объяснения другого в одном отрывке; отношения могут быть перевернуты или изменены в других разговорах.[42]

Переводы на английский язык

Из палийской версии

в Палийский каноник, эта сутта находится в Самютта Никая, глава 56 («Сачкасамьютта» или «Связанные беседы об истинах»), сутта номер 11 (и, таким образом, на нее можно ссылаться как «SN 56.11»). Палийская версия этой сутты имеет несколько переводов на английский язык, в том числе:

Из тибетской, китайской и санскритской версий

26-я глава Лалитавистара Сутра содержит версию Махаяны первого поворота, которая очень похожа на Дхаммачаккаппаваттана сутта. Доступны следующие английские переводы этого текста:

  • Игра полностью: Лалитавистара (2013), переведено Комитетом переводов Дхармачакры. Переведено с тибетского на английский и сверено с санскритской версией.[веб 5]
  • Голос Будды: красота сострадания (1983), переведенный Гвендолин Бэйс, издательство Dharma Publishing (двухтомный набор). Этот перевод был сделан с французского на английский, а затем свернут с оригиналом на тибетском и санскрите.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Например, в контексте объектов внимательности дхамма относится к «ментальным объектам» (см., Сатипаттхана сутта ).
  2. ^ Английский перевод полного названия этой сутты включает:
    • «Привод в движение Колесо Дхаммы» (Бодхи, 2000, стр. 1843–187)
    • "Приведение в движение Колеса Истины" (Пиядасси, 1999)[1]
    • «Установка вращающего колеса истины» (Чанамоли, 1993)[2]
    • "Привод колеса Дхаммы в движение" (Таниссаро, 1993)[3] (Геше Таши Церинг, 2005 г.)[3]
    • «Дискурс, который поворачивает колесо истины» (Аджан Суситто, 2010)[4]
    • «Вращая колесо Дхаммы» (Дхамма, 1997).
    • "Сутра четырех благородных истин" (Геше Таши Церинг, 2005)[3]
  3. ^ Видеть:
    • La Vallee Possin (1937), Musila et Narada; перепечатано в Gombrich (2006), Как зародился буддизм, приложение
    • Эрих Фрауваллнер (1953), Geschichte der indischen Philosophie, Группа Der Buddha und der Jina (стр. 147-272)
    • Андре Баро (1963), Исследования по биографии Будды в Сутрапитаке и древних Винаяпитаках, Ecole Francaise d'Extreme-Orient
    • Шмитхаузен, О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме. В: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), hrsg. фон Клаус Брун и Альбрехт Везлер, Висбаден 1981, 199–250.
    • Гриффитс, Пол (1981), «Сосредоточение или постижение; проблема теории буддийской медитации Тхеравады», Журнал Американской академии религии
    • K.R. Норман, Четыре благородные истины
    • Бронкхорст, Йоханнес (1993) [1986], Две традиции медитации в Древней Индии, Издательство Motilal Banarsidass, глава 8
    • Тилман Веттер (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма, Тильман Феттер
    • Ричард Ф. Гомбрих (2006) [1996]. Как возник буддизм: обусловленное происхождение ранних учений. Рутледж. ISBN  978-1-134-19639-5., глава четвертая
    • Андерсон, Кэрол (1999), Боль и ее конец: четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады, Рутледж
    • Александр Винн (2007), Происхождение буддийской медитации, Рутледж
  4. ^ Бхиккху Суджато и Бхиккху Брахмали, стр. 4: «Большинство ученых, изучающих ранний буддизм, осторожно утверждают, что вполне возможно, что EBTS содержат некоторые подлинные изречения Будды. Мы утверждаем, что это резко занижает доказательства. Симпатическая оценка соответствующих свидетельств показывает что весьма вероятно, что большая часть изречений в EBTS, которые приписываются Будде, на самом деле были сказаны им. Очень маловероятно, что большинство из этих высказываний являются недостоверными.[веб 3]
  5. ^ Согласно Шмитхаузену, можно выделить три позиции, занимаемые учеными буддизма в отношении возможности сохранения знания древнейшего буддизма:[16]
    1. «Упор на фундаментальную однородность и существенную аутентичность по крайней мере значительной части никайских материалов»;[примечание 1]
    2. «Скептицизм в отношении возможности восстановления доктрины раннего буддизма»;[примечание 2]
    3. «Осторожный оптимизм в этом отношении».[примечание 3]
  6. ^ В Дхаммачаккаппаваттана сутта наиболее известен из Палийский каноник, Саньютта Никая глава 56, сутта 11. В Китайский буддийский канон существует множество изданий этой сутры из разных школ древней Индии, в том числе Сарвастивада, Дхармагуптака, и Махишасака, а также издание, переведенное еще в 170 г. ранним парфянским миссионером Ан Сигао. Параллельные тексты можно найти и в других ранних буддийских источниках, таких как Сарвастивадин. Лалитавистара Сутра и Локоттаравадин Махавасту.[Интернет 4]
  7. ^ Перевод Бхиккху Бодхи (2000), Самютта Никая, СН 56.11, с.1846. См. Также Anderson (2001), Боль и ее конец, стр.69.
  8. ^ MN 26.17 просто говорит: «['] Это послужит стремлению члена клана, намеревающегося бороться». И я сел и подумал: «Это послужит устремлению».[25] Согласно Бхиккху Бодхи Маджхима Никая 36, затем следует крайним аскетическим практикам, которые опущены в MN 26.[26] В стихе 18 Будда достиг нирваны, будучи освобожденным от рабства рождением, старением, болезнью и смертью, имея в виду истины взаимозависимого происхождения и «успокоения всех образований, отказа от всех привязанностей, уничтожения страстных желаний, бесстрастия. , прекращение ".[27]
  9. ^ Согласно Казинсу, Андерсон неправильно понимает Нормана в этом отношении, но «не думает, что это неправильное понимание позиции Нормана критически влияет на тезис Андерсона. Даже если эти аргументы не доказывают, что четыре истины определенно являются более поздним включением в сутту Дхаммачаккапаваттана, это безусловно, можно принять позицию, согласно которой сама сутта написана относительно поздно ».[29]
  10. ^ Гомбрич включает сюда заключительную запись со ссылкой на "Norman 1982" (.[31]
  11. ^ «Просвещение» - типичный западный термин, имеющий свои собственные специфические западные коннотации, значения и интерпретации.[34][35][36]
  12. ^ Гетин: «Слово сатья (пали сакча), безусловно, может означать истину, но оно может в равной степени быть переведено как« реальная »или« действительная вещь ». То есть здесь мы не имеем дело с пропозициональными истинами, с которыми мы должны либо соглашаться, либо не соглашаться. , но с четырьмя «истинными вещами» или «реальностями», чью природу, как нам говорят, Будда наконец понял в ночь своего пробуждения. [...] Это не означает, что речи Будды не содержат теоретических утверждений о природа страдания, его причина, его прекращение и путь к его прекращению, но эти описания функционируют не столько как догмы буддийской веры, сколько удобная концептуальная основа для осмысления буддийской мысли ».[41]
Примечания
  1. ^ Известными сторонниками первой позиции являются:
    * А.К. Надзиратель. По мнению А.К. Уордер в своей публикации 1970 года «Индийский буддизм» из древнейших дошедших до нас текстов можно выделить общее ядро:[17] а именно Бодхипаккхиядхамма. По словам Уордера, c.q. его издатель: «Это ядро ​​доктрины, по-видимому, является распространенным буддизмом периода до великих расколов четвертого и третьего веков до нашей эры. По существу, это может быть буддизм самого Будды, хотя это не может быть доказано: во всяком случае, это Школы предполагают, что буддизм существует примерно через сто лет после паринирваны Будды, и нет никаких доказательств того, что он был сформулирован кем-то еще, кроме Будды и его непосредственных последователей ».[17]
    * Ричард Гомбрих: «Мне очень трудно согласиться с тем, что главное здание - не работа одного гения. Под« главным зданием »я подразумеваю собрания основной части проповедей, четырех Никай и основной части монашеской церкви. правила."[15]
  2. ^ Сторонником второй позиции является Рональд Дэвидсон: «Хотя большинство ученых согласны с тем, что существовала грубая часть священной литературы (оспариваемая) (sic), которую относительно раннее сообщество (оспариваемая) (sic) поддерживало и передавало, у нас мало уверенности в том, что многое из сохранившихся буддийских писаний, если таковые имеются, на самом деле является словом исторического Будды ".[18]
  3. ^ Известными сторонниками третьей позиции являются:
    * J.W. де Йонг: «Было бы лицемерием утверждать, что ничего нельзя сказать о доктрине раннего буддизма [...] основные идеи буддизма, содержащиеся в канонических писаниях, вполне могли быть провозглашены им [Буддой], переданы и разработан его учениками и, наконец, систематизирован в фиксированных формулах ».[19]
    * Йоханнес Бронкхорст: «Эту позицию следует предпочесть (ii) по чисто методологическим причинам: только те, кто ищет, могут найти, даже если успех не гарантирован».[20]
    * Дональд Лопес: «Первоначальные учения исторического Будды чрезвычайно трудно, если не невозможно, восстановить или реконструировать».[21]

Рекомендации

  1. ^ Gethin 1998, п. 59.
  2. ^ Норман 2003.
  3. ^ а б Геше Таши Церинг 2005, Местоположение 174.
  4. ^ Аджан Суситто 2010, п. 193.
  5. ^ Аджан Суситто 2010, стр. 10-12.
  6. ^ Дхамма 1997 С. 22-24.
  7. ^ Геше Таши Церинг 2005, Местоположения Kindle 163-169.
  8. ^ Gethin 1998, п. 25.
  9. ^ а б Тич Нхат Хан 1991, Kindle Locations 1822-1884.
  10. ^ Тич Нхат Хан 1999, стр. 6-8.
  11. ^ Веттер 1988, п. ix.
  12. ^ Бронкхорст 1993.
  13. ^ Веттер 1988.
  14. ^ Шмитхаузен 1981.
  15. ^ а б Гомбрич 1997.
  16. ^ Бронкхорст 1993, п. vii.
  17. ^ а б Надзиратель 1999, внутренний клапан.
  18. ^ Дэвидсон 2003, п. 147.
  19. ^ Чен 1993, п. 25.
  20. ^ Бронкхорст 1997, п. vii.
  21. ^ Лопес 1995, п. 4.
  22. ^ а б c d Бронкхорст 1993, п. 110.
  23. ^ Андерсон 2001, п. 69.
  24. ^ Бхиккху Бодхи 2000, п. 1846 г.
  25. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, п. 259.
  26. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, п. 1216, примечание 403.
  27. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, п. 259-260.
  28. ^ Андерсон 1999, п. 68.
  29. ^ а б Кузены 2001, п. 38.
  30. ^ Бронкхорст 1993, п. 106.
  31. ^ Норман 1982.
  32. ^ Гомбрич 2002, п. 61.
  33. ^ Бронкхорст 1993, п. 54-55, 96, 99.
  34. ^ Коэн 2006.
  35. ^ Шарф 1995.
  36. ^ Шарф 2000.
  37. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, п. 268.
  38. ^ Бронкхорст 1993, п. 100-101.
  39. ^ Андерсон 2001, п. 131.
  40. ^ а б Андерсон 2001, п. 85.
  41. ^ Gethin 1998, п. 60.
  42. ^ а б Андерсон 2001, п. 86.
  43. ^ Андерсон 2001, п. 86-87.
  44. ^ Андерсон 2001, п. 132.
  45. ^ Тич Нхат Хан 1999, п. 257.
  46. ^ Дхамма 1997 С. 17-20.
  47. ^ Рахула 2007, Kindle Location 2055.
  48. ^ Тич Нхат Хан 1991, Kindle Местоположение 7566.
  49. ^ Тич Нхат Хан 2012, п. 81.

Источники

Печатные источники

Пали канон

  • Бхиккху Бодхи (переводчик) (2000), Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи, Бостон: публикации мудрости, ISBN  0-86171-331-1
  • Бхиккху Нанамоли (переводчик) (1995), Рассуждения Будды средней продолжительности: новый перевод Маджхима-никаи, Бостон: публикации мудрости, ISBN  0-86171-072-X

Буддийские учителя

  • Анандаджоти Бхиккху (перевод) (2010). Самые ранние записанные беседы Будды (от Лалитавистары, Махакхандхаки и Махавасту). Куала-Лумпур: Сухи Хоту. Также доступно онлайн.
  • Сумедхо, Аджан (2002), Четыре благородные истины, Публикации Амаравати
  • Суситто, Аджан (2010), Вращая колесо истины: комментарий к первому учению Будды, Шамбала
  • Дхамма, дост. Доктор Ревата (1997), Первая беседа Будды, Мудрость, ISBN  0-86171-104-1
  • Геше Таши Церинг (2005), Четыре благородные истины: основа буддийской мысли, том I (Kindle ed.), Мудрость
  • Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма, Oxford University Press
  • Гольдштейн, Джозеф (2002), Одна Дхарма: зарождающийся западный буддизм, HarperCollins
  • Тич Нат Хан (1991), Старый путь белые облака, Параллакс Пресс
  • Тич Нхат Хан (1999), Суть учения Будды, Три Ривер Пресс
  • Тич Нхат Хан (2012), Путь сострадания: истории из жизни Будды, Параллакс Пресс
  • Рахула, Вальпола (2007), Чему учил Будда (Kindle ed.), Grove Press

Вторичный

  • Андерсон, Кэрол (2001), Боль и ее конец: четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады, Мотилал Банарсидас
  • Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в Древней Индии, Motilal Banarsidass Publ.
  • Коэн, Роберт С. (2006), По ту сторону просвещения: буддизм, религия, современность, Рутледж
  • Казинс, Л. (2001), "Обзор Боль и ее конец: четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады" (PDF), Журнал буддийской этики, 8: 36–41
  • Дэвидсон, Рональд М. (2003), Индийский эзотерический буддизм, Издательство Колумбийского университета, ISBN  0-231-12618-2
  • Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма, Oxford University Press
  • Гомбрич, Ричард (1988, респ.2002). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. Лондон: Рутледж. ISBN  0-415-07585-8.
  • Гомбрич, Ричард Ф. (1997), Как возник буддизм: обусловленное происхождение ранних учений, Рутледж, ISBN  978-1-134-19639-5
  • Харви, Питер (1990), Введение в буддизм, Издательство Кембриджского университета
  • Лопес-младший, Дональд С. (1995), Буддизм на практике (PDF), Издательство Принстонского университета, ISBN  0-691-04442-2
  • Норман, К. (1982). "Четыре благородные истины: проблема синтаксиса пали" в L.A. Hercus и другие. (ред.), Индологические и буддийские исследования: Книга в честь профессора Дж. У. де Йонг к его шестидесятилетию. Канберра, стр. 377–91.
  • Норман, К. (2003), «Четыре благородные истины», K.R. Сборник статей Нормана II (PDF)
  • Шмитхаузен, Ламберт (1981), О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме ». In: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), hrsg. Von Klaus Bruhn und Albrecht Wezler, Wiesbaden
  • Шарф, Роберт Х. (1995), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF), NUMEN, 42, заархивировано из оригинал (PDF) на 2019-04-12, получено 2017-05-06
  • Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF), Журнал исследований сознания, 7 (11–12): 267–87, архивировано с оригинал (PDF) на 2013-05-13, получено 2017-05-06
  • Веттер, Тилманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма, БРИЛЛ
  • Надзиратель, А. (1999), Индийский буддизм, Дели

Интернет-источники

  1. ^ accesstoinsight, Дхаммачаккаппаваттана Сутта: Привод Колеса Дхаммы в движение, перевод с пали Таниссаро Бхиккху]
  2. ^ Пайютто, П.А. "Палийский канон. Что должен знать буддист" (PDF).
  3. ^ а б *Суджато, Бханте; Брахмали, Бхиккху (2015), Подлинность ранних буддийских текстов (PDF), Chroniker Press, ISBN  9781312911505
  4. ^ Анандаджоти (2010), «Введение», получено 18 мая 2010 г. http://www.ancient-buddhist-texts.net/English-Texts/Earliest-Discourses/index.htm.
  5. ^ Полный спектакль: Лалитавистара (2013), переведено Комитетом переводов Дхармачакры

дальнейшее чтение

Научный
Комментарии на английском языке

внешняя ссылка