Брахмаджала Сутта - Brahmajāla Sutta

По поводу одноименной сутры Махаяны см. Брахмаджала Сутра (Махаяна).
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

В Брахмаджала Сутта это первый из 34 сутты в Дигха Никая (Длинные беседы Будды). Имя означает Сеть (джала - сеть, сеть, запутывание) Брахмы. Сутта также называется «Аттхаджала» (Сеть сущности), Дхаммаджала (Сеть Дхаммы), Диттхиджала (Сеть взглядов), Ануттарасангама Виджая (Несравненная победа в битве).

В сутте обсуждаются две основные темы: разработка Десять заповедей (Кула-шила), Средние заповеди (Маджхима-шила), и Великие заповеди (Маха-шила). Кула-шила имеет дело с Десятью заповедями, которые следует практиковать набожным буддистам, в то время как Маджхима-шила дает подробное описание практики шестого, седьмого, восьмого и девятого обетов вместе с дальнейшим описанием добродетельных практик и воздержания.

Вторая и третья части сутты обсуждают 62 верования (Диттхи ), которые цепляются за аскеты в Индия. Они делятся на: 18 верований, связанных с прошлым (pubbantanuditthino), и 44 убеждения о будущем (aparantakappika).

Многие из этих верований по-прежнему актуальны в современном мире, и поэтому сутта предоставляет буддийским ученым много информации для размышлений о Будда учение.

Эти убеждения разрабатываются очень подробно, с упором на то, как эти убеждения (веры) возникают и как они описываются и декларируются. Разработка заканчивается утверждением Будды о опасность цепляться за эти убеждения, поскольку они все еще находятся под влиянием желания (лобха ), ненависть (доша) и невежество (Avijjā ), что его верные последователи не закончат окончательное освобождение, но все же вернутся в цикл сансара. Верующих в эти религии сравнивают с рыбкой в ​​пруду, которую поймают тонкой сетью, как бы они ни хотели убежать, в то время как те, кто видит реальность такой, как она есть, находятся за пределами сетей сансары.

Начало

Сутта начинается с путешествия Будды со своими учениками между городами Раджагаха и Наланда. В то же время брамин по имени Суппия со своим молодым учеником Брахмадаттой также ехали в том же направлении, следуя за конвоем Сангха. Суппия произнес несколько оскорбительных слов о Будде, его учении и его учениках. Однако Брахмадатта восхвалял и почитал Будду, Дхамма, и Сангха. Эти двое продолжали спорить, пока не прибыли в место упокоения короля в Амбалаттхике.

Услышав этот разговор, на следующее утро некоторые монахи обсудили природу конфликта между учениками и учителями. Они задавались вопросом, насколько чудесно то, что Будда знал, какие взгляды можно найти в людях. Прибыл Будда и спросил, о чем они говорят. Когда монах закончил рассказывать ему, Будда ответил:

"Монахи, если кто-то произнес слова, оскорбляющие меня, Дхамму и Сангху, не позволяйте этому побуждать вас ненавидеть, мстить и восстать против них. Если из-за этого вы рассердитесь или рассердитесь, это станет препятствием на пути к освобождению и вызовет у вас расстройство. Однако, если кто-то произносит оскорбительные или ложные обвинения в адрес меня, Дхаммы и Сангхи, тогда вы должны указать, что неверно, и указать на ошибку, объяснив, что из-за этого и другого доказательства это неверно, или это неверно. не так, это не мы и не происходит в нас.""Но если кто-то хвалит меня, Дхамму или Сангху; не позволяйте этой вещи вызывать чувство гордости, радости и счастья. Если вы будете действовать таким образом, это станет препятствием в ваших усилиях по достижению вашего собственного окончательного освобождения. Если кто-то так говорит, вы должны указать, что правильно, и показать факт, сказав: «Основываясь на том или ином факте, это действительно так; эта вещь действительно существует в нас или истинна о нас ». Даже только из-за мелочей, бесполезности или даже из-за Заповедей (Шила )."

Заветы

В первой части Будда формулирует наставления, побуждающие людей хвалить его или Сангху как достойные почитания. Список высших заповедей Будды подразделяется на следующие категории:

Кула Сила

  • 1. Воздержитесь от отнимания жизни, оружия, насилия другого существа.
  • 2. Воздерживаться от того, что не было дано.
  • 3. Живите трезво, благочестиво и честно.
  • 4. Воздерживайтесь от несправедливых сексуальных отношений.
  • 5. Воздержитесь от лжи.
  • 6. Говорите только правду, правдоподобно и надежно и никогда не противоречите своим словам.
  • 7. Воздержитесь от клеветы.
  • 8. Продвигайте, говорите и любите союз (гармонию), а не разделение (конфликт).
  • 9. Воздержитесь от грубых, оскорбительных слов.
  • 10. Говорите вежливо, приятно, точно, правильно подобранные слова, которые радуют сердца людей, не тратя время на пустые сплетни.
  • 11. Обсудите Дхамму и Виная в нужное время.
  • 12. Обсудите четкими, подробными и понятными словами.

Маджджима Сила

  • 13. Воздерживайтесь от нанесения вреда семенам, растениям, корням, ветвям, обману, торговле, рабству, подделке документов, взяточничеству и преступному поведению.
  • 14. Воздержитесь от накопления еды, питья, одежды (халатов), постельных принадлежностей, духов, специй и других инструментов.
  • 15. Принимайте пищу один раз в день.
  • 16. Воздерживаться от просмотра шоу (танцев, выставок, матчей, музыкальных представлений, парадов и т. Д.).
  • 17. Воздерживаться от играть в игры (карточные игры, настольные игры, игры в кости, азартные игры, гонки, акробатика, игры в слова и т. д.).
  • 18. Воздержитесь от использования роскошной мебели и постельных принадлежностей.
  • 19. Воздержитесь от использования косметики, макияжа, модной или роскошной одежды (халатов).
  • 20. Воздержитесь от обсуждения людей, политиков, преступников, ужасов, еды и напитков, одежды, мест, семей, городов, войн и сражений, героев, призраков, уличных слухов, спекуляций о том, как создан мир, или о существовании и не- существование.
  • 21. Воздерживайтесь от обвинений, отрицаний, подстрекательства или вызова (например, «Я искренне практиковал Дхамму, а ты нет!» Или «То, что ты говоришь, - старая чушь!», Или «Ты ошибаешься!» Или «Освободись, если Вы можете!').
  • 22. Воздерживайтесь от курьеров или посыльных политиков или высших руководителей.
  • 23. Воздерживайтесь от обмана мирян, произнося заклинания для изгнания демонов или сколачивая чье-то состояние, ведя себя как святой, читая мантры.

Маха Сила

  • 24. Воздержитесь от зарабатывания денег с помощью гаданий, гаданий, ясновидения, экзорцизма, колдовства, магических трюков, заклинаний, изготовления ложных лекарств и трав, исцеления людей с помощью магии, проведения / проведения церемоний с целью получения чего-либо (богатство, плодородие и т. Д. .).

Восемнадцать верований о прошлом

Во второй части Будда объясняет основные верования аскетов Индии. Он начинает с того, что говорит: "Монахи, есть и другие вещи, очень глубокие (глубокие), очень трудные для понимания, очень трудные для восприятия, такие святые и священные, недостижимые посредством разума, такие тонкие, что они должны быть поняты и испытаны только мудрецами. . Эти вещи были ясно восприняты, ясно видны и отброшены Татхагата, и этим поступком, основанным на истине, что люди восхваляют и уважают Татхагатху. Что это за штуки?"

Этерналистская вера

Этернализм описывается в сутте как вера, основанная на прошлом, и утверждает, что вселенная (Лока ) и душа или же себя (атта) вечны как «каменная гора или прочно закрепленный шест». Мир не создает новых душ, и, следовательно, души живут в вечном цикле смерти и возрождения, отличаясь только именем, местом и временем. Эти верования имеют четыре происхождения:

  • 1. Аскеты и брамины, достигшие высокого уровня медитации; благодаря этому достижению они смогли вспомнить от одной до десятков тысяч своих прошлых жизней.
  • 2. Аскеты и брамины, достигшие духовных достижений, которые предоставили им доступ к воспоминаниям от одной до десяти итераций формирования, эволюции и разрушения Земли.
  • 3. Аскеты и брамины, сумевшие вспомнить эволюционный процесс Земли от десяти до сорока раз.

Вышеупомянутые аскеты и брамины вспоминали, что в их прошлых жизнях у них было имя, семья, наследники, еда, радость и печаль, а затем смерть и возрождение. Основываясь на своем опыте, они пришли к выводу, что вселенная и душа должны быть вечными.

  • 4. Аскеты и брамины, которые используют логику и умозаключения и приходят к выводу, что душа и вселенная вечны.

Будда сказал, что существует 18 типов вечной веры, и все они основаны на одном из этих четырех источников. Все последователи этих верований защищали и держались своей веры и не доверяли другим религиям.

Частично-вечная вера

Полуэтерналистская вера описывается как вера, основанная на прошлом, где утверждается дуалистическое представление о том, что есть вещи, которые вечны, и вещи, которые не вечны. Есть четыре способа, которыми эти убеждения превращаются в веру, когда один верующий никогда не признавал других верований:

Будда рассказал историю о времени, когда Земля еще не сформировалась. Живые существа в это время обычно жили в царстве Абхасара в сияющем свете и питаемом небесной радостью. Затем наступило время, когда Земля находилась в процессе формирования, но все еще была непригодной для жизни. Одно из этих существ в царстве Абхасара умерло (из-за истощения его карма ) и переродился в высшем царстве, названном Царство Брахмы и жил там один во дворце. Из-за того, что он так долго жил в одиночестве, это существо сильно огорчилось и тосковало по компаньону.

Затем он произнес: «О, пусть другое существо может прийти сюда и сопровождать меня». В то же время, что и произнесение, существо из царства Абхасара умерло (из-за истощения своей хорошей кармы) и переродилось в царстве Брахмы в качестве своего последователя, но во многом аналогично его чертам.[требуется разъяснение ]

Увидев это, Брахма подумал: «Я есмь. Брахма, Махабрахма, Всемогущий, Всеведущий, Господь всего, Создатель, Повелитель всех существ. Я источник всей жизни, Отец всего, что существует и будет существовать. Эти существа - мои творения. Как я могу это сделать? Потому что, как только я думал: «Пусть другое существо может прийти сюда и сопровождать меня», тогда мое желание привело к появлению этого существа ».

Существа, пришедшие после, думали то же самое. Они поклонялись и почитали Брахму, потому что: «Он был здесь даже до того, как я существовал! Несомненно, он - Господь и Создатель всего». В царстве Брахмы первое существо имело более длинные и могущественные черты, чем последние грядущие существа. Итак, существовала вероятность того, что последний умер в царстве Брахмы, а затем переродился человеком. Этот человек оставил мирские дела и стал аскетом, а затем своей преданностью и практикой достиг способности вспомнить свою прошлую жизнь. Вспоминая это, он пришел к выводу, что существа, включая его самого, не вечны, имеют ограниченный возраст, уязвимы для изменений, но что Брахма вечен, нестареет и неизменен.

Вторая полуэтерналистская вера пришла от аскетов, которые когда-то были богами Кхиддападосика, небесными существами, которые были слишком заняты, чтобы испытывать радость и веселье, основанные на желании, забыли принять пищу и поэтому умерли. Когда они переродились аскетами и обрели способность вспоминать свою прошлую жизнь, они пришли к выводу, аналогичному «отпадению от благодати»: «Если бы только мы не были такими жадными и чрезмерно рьяными в нашей предыдущей жизни, если бы только мы были будучи в состоянии контролировать себя, мы не понесли бы смерти. Теперь, когда мы совершили эту ошибку, мы должны претерпеть эту смертную жизнь ». Здесь они пришли к выводу, что боги вечны, а другие нет.

Третья полуэтерналистская вера пришла от богов Манопадосика. Это были боги, которые всегда завидовали другим богам. Эта болезнь ума стала причиной их смерти. В том же цикле они переродились как аскетические боги Манопадосика, обрели способность помнить свою прошлую жизнь и пришли к выводу: «Если бы мы не завидовали, мы остались бы сильными и умными. Мы никогда бы не умерли или не упали. навсегда из царства богов. ".

Четвертая полуэтерналистская вера основана на логике и размышлениях. Люди, принявшие эту веру, заключили свою веру, основываясь на своих мыслях и логике, следующим образом: «Вот то, что называется (атта) - глаза, нос, язык и наше физическое тело, которые всегда меняются. Но есть также атта ума: состояние ума, осознание «атта», что вечно ».

Все последователи этих верований защищали и держались своей веры и не верили в другие религии.

Вселенная (Доктрины конечности и бесконечности мира)[1])

Представления о вселенной основаны на предположениях о бесконечной или ограниченной природе вселенной. Эти убеждения выражались четырьмя способами:

  • 1. Вселенная бесконечна.
  • 2. Вселенная ограничена.
  • 3. Вселенная ограничена по вертикали, но бесконечна по горизонтали.
  • 4. Вселенная не ограничена и не бесконечна.

Источником этих убеждений послужили две причины:

  • 1. Состояние ума, сформировавшее эти убеждения, происходило от объекта фокусировки медитации, взятого аскетами, которым удалось достичь глубокого уровня медитации и которые пришли к выводу, что мир бесконечен (если они использовали бесконечность как объект медитация) или ограниченным (если они воображали, что объект их внимания ограничен).
  • 2. Люди, которые использовали логику и мысли и пришли к выводу, что мир не должен быть ни бесконечным, ни ограниченным.

Все последователи этих верований защищали и держались своей веры и не верили в другие религии.

Двусмысленное уклонение

Концепция чего-либо двусмысленное уклонение или же извивающийся угорь (Пали: Амаравиккхепа) вводится в сутте Брахмаджала. Слушая буддийские учения, Будда утверждает, что люди будут реагировать четырьмя формами двусмысленного уклонения:

  1. Уклонение из-за страха или ненависти к ложным заявлениям.
  2. Уклонение из-за страха или ненависти к привязанности.
  3. Уклонение из-за страха или ненависти к спорам.
  4. Уклонение из-за страха или ненависти к признанию незнания.

Другими словами, когда человек услышит дхарма, они ответили бы: "Я не знаю. Может быть, это правда. Может, это неправда. Я не могу сказать, что это правда, потому что я не знаю, и я не могу отрицать, что это правда, потому что я не знаю . "

Идея состоит в том, что человек не принимает во внимание представленные аргументы (см. Калама Сутта ), Но упорно придерживаясь иррациональным агностицизм из-за чувства страха или ненависти.

Убеждения о непричинности

Вера в беспричинность утверждала, что Вселенная и Души произошли случайно. Сторонники этих убеждений утверждали, что не было / не было причин для создания Вселенной и Самости / Самости.

Эти убеждения были выражены из-за двух возможностей:

  • 1 Были боги, которых называли ассаннасаттами, у которых было только тело и не было ментальной воли. Отсутствие ментальной воли в этом состоянии было связано с природой подавленных мыслей, а не с полным отсутствием мыслей. Когда они умерли в царстве богов, была вероятность того, что они переродились аскетами, которые обрели способность вспоминать только одну прошлую жизнь.

Здесь они пришли к выводу о своей прошлой жизни: «До этого не было Атты и Локи. Итак, Атта и Лока были созданы без причины. Они просто возникают спонтанно. Почему я так считаю? Потому что я не существовал. и теперь я существую ».

  • 2. Аскеты, которые основывали свои мысли на логике и мышлении и пришли к выводу, что Душа и Вселенная произошли без причины.

Все последователи этих верований защищали и держались своей веры и не верили в другую веру.

Сорок четыре верования в будущее

Есть аскеты, верящие в будущее. Сторонники одного из этих убеждений придерживались того, что:

Существование восприятия после смерти

  • A. Восприятие все еще существует после смерти. Разница верований была описана в том, что после смерти Атта:
    • 1. обладал физической формой (рупа)
    • 2. не обладал формой / нематериальным (арупа)
    • 3. оба имели физическую форму, некоторые - нет (рупа и арупа)
    • 4. не обладал ни физической формой, ни нематериальным.
    • 5. Бесконечный
    • 6. Limited
    • 7. И бесконечное, и ограниченное
    • 8. Ни Infinite, ни Limited
    • 9. имел определенную форму сознания
    • 10. имел несколько форм сознания
    • 11. имел бесконечное сознание
    • 12. имело ограниченное сознание
    • 13. всегда в радостном / блаженном состоянии
    • 14. всегда в состоянии страдания
    • 15. И в радости, и в страдании
    • 16. ни радости, ни страдания
  • Б. Восприятие исчезло после смерти. Было описано различие верований в том, что после смерти Атта был лишен восприятия после смерти, но:
    • 1. обладал физической формой (рупа)
    • 2. не обладал физической формой (арупа)
    • 3. Оба имели форму, но не имели формы.
    • 4. Ни формы, ни формы.
    • 5. Ограниченный
    • 6. Безлимитный
    • 7. Как ограниченные, так и неограниченные
    • 8. Ни ограниченный, ни бесконечный
  • C. Также после смерти не было восприятия без восприятия. Разница в этих верованиях заключалась в том, что после смерти Атта не был лишен восприятия или невосприятия, но:
    • 1. обладал физической формой (рупа)
    • 2. не обладал физической формой (арупа)
    • 3. Оба имели форму, но не имели формы.
    • 4. Ни формы, ни формы.
    • 5. Ограниченный
    • 6. Безлимитный
    • 7. Как ограниченные, так и неограниченные
    • 8. Ни ограниченный, ни бесконечный

Все последователи этих верований защищали и держались своей веры и не верили в другие веры.

Уничтожение (нигилизм) верований

Сторонник этих верований заявлял, что после смерти существование просто исчезло (исчез Атта). Эти убеждения были описаны в семи типах авторитетов и оснований:

  • 1. Атта была создана из союза сущности отца и матери, состоящей из четырех элементов (дхату), и после смерти эти элементы перестали существовать. Таким образом Атта перестает существовать.
  • 2. что не только (1), но и связанные с физикой желания небесных богов, которые имели физическую форму и питались, которые также перестают существовать после смерти.
  • 3. что не только (2), но и атта богов Брахмы, которые были сформированы из ума джханы и способностей чувств, которые перестают существовать после смерти.
  • 4. что не только (3), но и атта, которая превзошла концепцию Бесконечности, где восприятие формы было превзойдено, ощущение контакта между разумом и объектом исчезло, не обращая внимания на основные виды Восприятия , которые перестают существовать после смерти.
  • 5. что не только (4), но и атта, достигшая Царства Бесконечности Сознания.
  • 6. что не только (5), но и атта, достигшие Царства Ничто.
  • 7. что не только (6), но и атта, которые не достигли области ни Восприятия, ни Невосприятия.

Все последователи этих верований защищали и держались своей веры и не верили в другую веру.

Пять убеждений в достижимой ниббане

Сторонники этих верований предполагали, что состояние блаженства Ниббаны может быть достигнуто в нынешней жизни. Они основывали свою веру потому, что:

  • 1. Радость, исходящая от пяти чувств, может быть получена полностью. Итак, Ниббана также может быть достигнута.
  • 2. Радость пяти чувств была уязвима для перемен и смертна. Но радость от достижения первой джханы (дхьяны) можно полностью насладиться и достичь. Итак, с первой джханой можно было также достичь ниббаны.
  • 3. ..... (то же самое с №2), но со Второй Джханой ...
  • 4. ..... (то же самое с № 3), но с Третьей Джханой ...
  • 5. ..... (то же самое с №4), но с Четвертой Джханой. Итак, Ниббана также может быть достигнута.

Все последователи этих верований защищали и держались своей веры и не верили в другую веру.

Заключение Будды

"Татхагате известны эти шестьдесят два воззрения. Он также знает дхамму, которая превосходит их. Зная эту дхамму, он не смотрит на нее неправильно. Поскольку он не считает это неправильным, он сам осознает исчезновение омрачений (то есть жадности, гнева и незнания Четырёх Арийских истин)..

Будда, наконец, завершает изложение этих «неправильных» верований, заявляя, что эти (62) верования, если в них поверит, непременно вызовут волнение и страстное желание. Это означает, что убеждения приходят к заключению из-за неспособности увидеть истину, поскольку они охвачены страстным желанием (цеплянием), возбуждены тоской (чувством).

Далее Будда объясняет, что убеждения происходят от Контакта (Фасса) как причины. Контакт - это явление, когда восприятие распознало объект за пределами нашего Я. Затем из этого короткого события (как молния в небе, в сравнении, проведенном Нагасена в Милинда Панха ), поднимайте чувства.

Будда утверждает, что нет возможности чувствовать без контакта. Таким образом, согласно закону Двенадцати Связанных Цепей Причин и Следствий (Пратитья-самутпада ), люди, которые верят в одну из многих из этих шестидесяти двух верований, окажутся в круглом круге страданий; поскольку они не нашли истину о прекращении страданий.

Благодаря своей вере они будут испытывать чувства в результате повторного контакта через шесть чувственных основ. В них чувство порождает влечение; жажда порождает цепляние; цепляние порождает текущее существование (упапатти-бхава) и каммический причинный процесс (камма-бхава); каммический причинный процесс порождает перерождение; а перерождение порождает старение, смерть, горе, скорбь, боль, страдания и отчаяние.

Будда утверждает, что монахи, осознавшие и понявшие происхождение контакта шести чувств и избежавшие страданий, увидят Дхамма (Истина) заповедей (Шила ), Концентрация (Самадхи ) и Мудрость (Паньня ), который превзошел все ошибочные убеждения.

Затем Будда проводит аналогию с рыбаком, который ловит рыбу в пруду мелкоячеистой сетью. Рыбы олицетворяют аскетов, придерживающихся своих убеждений. Они будут подниматься и опускаться в пруду, но в конце концов неизбежно попадут в сеть. В то время как Будда, стоящий вне сети, нашел истину и вышел из цикла страданий.

Брахмаджала-сутта заканчивается этой цитатой:

"Когда Бхагава произнес эту беседу, Достопочтенный Ананда обратился к нему так: «Воистину чудесно, Достопочтенный господин! Воистину необычайно, Достопочтенный господин! Как называется это изложение дхаммы?»"Ананда!" - сказал Бхагава: «Имейте в виду, что это описание дхаммы называется Аттхаджала, Сеть Сущности, а также Дхаммаджала, Сеть Дхаммы, а также Брахмаджала, Сеть Совершенной Мудрости, а также Диттхиджала, Сеть взглядов, а также Ануттарасангама Виджая, несравненная победа в битве ». Так сказал Бхагавад.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Длинные беседы Брахмаджала Сутта. «СуттаЦентрал». Получено 4 октября 2017.

Библиография

внешняя ссылка

Переводы