Гурунгский шаманизм - Gurung shamanism
Гурунгский шаманизм возможно, одна из старейших религий Непала. Он описывает традиционные шаманский религия Гурунг люди из Непал.[1] В гурунгах есть три священника: Пачью, Кхлепри и Бонпо Лам (добуддийский лама). Поскольку у гурунгов не было письменности, произношение слов «пачью» и «кхлепри» часто различается от одной деревни к другой. Пачью иногда называют «Подзю или Паджью», а кхлепри также называют «Лхори или Гьябри». Бонпо Лам - подходящий термин для Гурунг-ламы. «Пачью» считается первым из трех священников, за которым следует Кхлепри и, наконец, Бонпо Лам. Пачью, Кхлепри и Бонпо Лам читают песнопения древних легенд и мифов. Эти священные мифы и легенды в Пе - это исторические события и истории, которые восходят ко времени создания Земли до историй, которые произошли в обществах гурунгов, когда они мигрировали из Монголии в Непал.
Устаревшие условия
Гурунгский шаманизм часто упоминается в научных текстах, а также в индуистском мире мысли как Гурунг дхарма, но последний термин считается неточным, поскольку он не считается формой дхарма его приверженцы, а скорее древняя шаманская система верований.
Описание
В деревнях гурунга есть свои местные божества.[2] Есть два важных ритуала, которые выполняются среди гурунгов: «Пайлу / Пвелу /» и «Паэ / Аргум». Phailu / Pwelu - это ритуал поклонения предкам, который обычно длится 12 часов и проводится ежегодно или каждые три года. Во время ежегодного Пайлу / Пвелу Пахюс в основном приносит в жертву петуха, однако, если ритуал проводится каждые три года, необходимо приносить в жертву козла. В случае с Хлепри необходимо принести в жертву козла. Другой известный ритуал - похороны. На языке гурунг похороны называются «пай», также известные как «аргум» на непальском языке. Погребальный обряд - центральная церемония, включающая в себя три дня и две ночи ритуалов для отправки душ в Страну Предков. Эти ритуалы могут проводиться Пачью и Кхлепри или Бонпо Ламом (добуддийским ламой). У гурунгов смерть подразумевает растворение элементов тела - земли, воздуха, огня и воды. Эти элементы выпускаются в серии ритуалов, девять для мужчин и семь для женщин. Один из ритуалов освобождения душ включает в себя "Клехпри", вводящего дух умершего через веревку в птицу, которая затем, кажется, узнает членов семьи и в остальном действует неестественно. Птицу символически приносят в жертву: отрывают несколько перьев, полученных членами семьи, после чего птицу отпускают.[1] Оказавшись в Стране Предков, жизнь продолжается почти так же, как в этом мире. воплощения.[3] Из Страны Предков духи продолжают интересоваться своими выжившими сородичами, способными творить добро и зло в царстве живых.[3]
Согласно гурунгскому шаманизму, правильным методом обращения с телом умершего является погребение, однако, поскольку гурунги мигрировали в нижние области, многие из них испытали влияние индуистов, что привело к кремации. После погребения или кремации семья умершего может построить небольшой святыня на холме, чтобы предложить пищу духу, который остается и может причинить несчастье. Сыновья умерших соблюдают траур от шести до двенадцати месяцев, в течение которых они быстрый из мяса и алкоголя. Заключительная погребальная церемония проводится через год или более после смерти, для чего проводится дорогостоящий поминальный обряд. Этот обряд включает в себя чучело (называется пла) умершего, задрапированные белой тканью и украшенные орнаментом. Ритуалы смерти близки как Klehpri обращается к духу и отправляет его в место упокоения, после чего храм на вершине холма разбирается.[3] Далее следуют обряды, во время которых священник произносит мольбы к «духам четырех направлений» о добром обращении, пока умерший направляется в царство духов, советует уходящей душе о ее выборе между реинкарнацией и пребыванием в Земле предков. и увещевает его держаться подальше от мирских забот и не возвращаться преждевременно.[1]
Священство
Гурунги используют три категории священства - Пачью, Гьяпри и Бонпо Лам (добуддийские ламы), каждая из которых придерживается различных практик.[3] В отличие от буддийских лам, жрецы гурунгов - Пачью и Гьябри практикуют устную литературу, не полагаясь на текст.
В Пачью Считается, что они общаются с духами и местными божествами и часто используются людьми, страдающими болезнями или несчастьями, для составления гороскопов.[3][4][5] Пачью часто действуют в своих собственных деревнях и общинах гурунгов, особенно в долине Моди в Непале. Однако сегодня священников Гурунга можно найти за пределами Непала в Англии, США и Гонконге. Большинство пахю и гибри часто проводят ритуалы с представителями одного клана. Их практика в основном связана с толкованием сверхъестественного.[5] Хотя их ритуальный язык также архаичен, его легче понимают практикующие и миряне.
В Гьябри / Кхлепри участвуют в погребальных ритуалах и играют на барабанах и больших медных тарелках. В Гьябри не иметь священной литературы, заучивая все молитвы и ритуалы наизусть за несколько лет. Эти священные устные писания называются Пай Тан Лу Тан. Священный язык, гурунг-кура, больше не понимают ни миряне, ни практикующие, и, возможно, он произошел от древней религии.[3][4][5]
Влияние буддизма
Многовековое культурное влияние Тибета привело к тому, что многие гурунги постепенно приняли Тибетский буддизм на протяжении веков, особенно Ньингма школы, и особенно среди гурунгов в Мананг область, край.[6] Гурунги обычно верят в Будду и бодхисаттв. Основные тибетские буддийские ламы придерживаются двойственных взглядов на практики Гурунг Дхармы (Пье Та Лу Та), и синкретический Гурунг Дхарма может неохотно раскрывать свои практики посторонним.[1]
Согласно переписи населения Непала 2001 года, 69,03% этнических гурунгов идентифицированы как Буддисты, 28,75% как Индусы, и 0,66% как Христиане.[7]
Смотрите также
Примечания
- ^ а б c d Мамфорд, Стэнли Роял (1989). Гималайский диалог: Бонпо-лама и гурунг-шаманы в Непале. Мэдисон, Висконсин: University of Wisconsin Press. С. 6–10, 30–32, 182–194.
- ^ Пачью, Кхлепри и Бонпо Лам читают «Пе», состоящее из мифов, легенд и исторических событий. Пе состоит из историй, восходящих к временам создания Земли в миграционные пути Гурунга из Монголии и Непала.
- ^ а б c d е ж Кристоф фон Фюрер-Хаймендорф (1985). Племенные народы и культуры Индийского субконтинента. 2. Brill Publishers. С. 137–8. ISBN 90-04-07120-2. Получено 2011-04-02.
- ^ а б «Вестник школы востоковедения и африканистики». 30. Лондонский университет, Школа востоковедения и африканистики. 1967: 720. Цитировать журнал требует
| журнал =
(Помогите) - ^ а б c Archiv orientální. 36. Orientální ústav (Československá akademie věd). 1968 г.
- ^ МакХью, Эрнестина (2001). Любовь и честь в Гималаях: знакомство с другой культурой. Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета. п. 32. ISBN 0-8122-1759-4.
- ^ Доктор Дилли Рам Дахал (30 декабря 2002 г.). «Глава 3. Социальный состав населения: каста / этническая принадлежность и религия в Непале» (PDF). Правительство Непала, Центральное статистическое бюро. Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-05-19. Получено 2011-04-02.
дальнейшее чтение
- Суведи, Раджарама (2003). История государства Каски. Видьярти Пустака Бхатара. ISBN 99933-55-34-8.