Афанасийский символ веры - Athanasian Creed

Афанасий Александрийский Традиционно считался автором Афанасианского символа веры и дал его имя своему общепринятому названию.

В Афанасийский символ веры, также называемый Псевдо-афанасийский символ веры и иногда известный как Quicunque Vult (или же Quicumque Vult), который одновременно является его латинский имя и вступительные слова что означает «Кто бы ни пожелал», является Христианин утверждение веры сосредоточен на Тринитарный доктрина и Христология. Кредо используется христианскими церквями с шестого века. Это первый символ веры, в котором прямо говорится о равенстве трех лиц Троицы. Он отличается от Никейско-Константинопольский и Символ веры апостолов во включении анафемы, или осуждение тех, кто не согласен с верой (например, оригинальный Никейский символ веры ).

Широко признан среди Западные христиане, в том числе Римская католическая церковь а также некоторые Англиканские церкви, Лютеранские церкви (считается частью Лютеранский признания в Книга Согласия ) и древние литургический церквей Афанасийский символ веры все реже и реже используется в публичных богослужениях. Однако отчасти это можно найти как «Официальное подтверждение веры» в недавнем (2000 г.) Общее поклонение литургия англиканской церкви, в основном томе, на странице 145.[1][2]

Он был разработан, чтобы различать Никейское христианство от ереси Арианство. Литургически этот Символ веры был прочитан в Воскресной канцелярии г. основной в Западной церкви; в Восточной церкви он не используется. Символ веры никогда не принимался в литургии среди Восточные христиане поскольку это считалось одним из многих неортодоксальных фальсификаций, содержащих Filioque пункт. Сегодня Афанасийский символ веры редко используется даже в Западной церкви. Одна из распространенных практик - использовать его один раз в год на Троицкое воскресенье.[3]

Источник

В Щит Троицы, визуальное представление учения о Троице, полученное из Афанасийского символа веры.

Средневековый счет зачислен Афанасий Александрийский, знаменитый защитник Никейское богословие, как автор Символа веры. Согласно этому сообщению, Афанасий составил его во время изгнания в Рим и представил это Папа Юлий I как свидетель его ортодоксальности. Традиционное приписывание Символа веры Афанасию впервые было поставлено под сомнение в 1642 году голландским протестантским теологом. Герхард Иоганн Воссиус.[4]

С тех пор современные ученые широко признали, что автором символа веры не Афанасий,[5] что изначально это вообще не называлось верой[6] и что имя Афанасия изначально не было связано с ним.[7] Имя Афанасия, по-видимому, было связано с символом веры в знак твердого провозглашения тринитарной веры. Обоснование отказа Афанасия как автора обычно основывается на сочетании следующего:

  1. Первоначально символ веры, скорее всего, был написан на латыни, но Афанасий - на греческом.
  2. Ни Афанасий, ни его современники никогда не упоминали Символ веры.
  3. Не упоминается ни в каких записях вселенские соборы.
  4. Похоже, что он решает теологические проблемы, возникшие после смерти Афанасия (включая Filioque ).
  5. Наиболее широко он был распространен среди Западные христиане.[2][8]

Использование символа веры в проповеди Цезарий Арльский, а также богословское сходство с произведениями Винсент Леринский, укажите на Южный Галлия как его происхождение.[5] Скорее всего, это конец пятого или начало шестого века нашей эры, по крайней мере, через 100 лет после жизни Афанасия. В Христианское богословие веры прочно укоренен в Августинец традиции и использует точную терминологию Августина На Троице (опубликовано в 415 году нашей эры).[9][неполная короткая цитата ] В конце 19 века было много предположений о том, кто мог быть автором символа веры. Амвросий Миланский, Венанций Фортунат и Хилари Пуатье.[10]

Обнаружение в 1940 г. утраченной работы Винсент Леринский, который имеет поразительное сходство с языком Афанасианского Символа веры, многие пришли к выводу, что это символ веры возник от Винсента или его учеников.[11] Например, в авторитетной современной монографии о символе веры Дж. Н. Д. Келли утверждает, что Винсент Леринский не был его автором, но что он мог происходить из той же среды, из области Лерин в южной Галлии.[12]

Самые старые из сохранившихся рукописей Афанасийского символа веры датируются концом 8 века.[13]

Содержание

Афанасийский Символ веры обычно делится на два раздела: в строках 1–28 рассматриваются доктрины Троица, а строки 29–44 касаются доктрины Христология.[14] Перечисляя трех лиц Троицы (Отец, то Сын, а Святой Дух ), первый раздел символа веры приписывает божественные атрибуты каждому индивидуально. Таким образом, каждое лицо Троицы описывается как несотворенное (increatus), Безграничный (Immensus), вечный (ternus) и всемогущим (всемогущий).[15]

Приписывая божественные атрибуты и божественность каждому лицу Троицы, избегая таким образом субординационизм, первая половина Афанасианского символа веры также подчеркивает единство трех личностей в едином Божестве, избегая, таким образом, богословия троебожие. Более того, хотя один Бог, Отец, Сын и Святой Дух отличаются друг от друга, поскольку Отец не создан и не рожден; Сын не создан, но рожден от Отца; Святой Дух не создан и не порожден, но исходит от Отца - западные церкви включают «и Сына» (Filioque ), концепция, которую отвергают восточные и восточные православные.

Текст Афанасианского символа веры выглядит следующим образом:

на латынианглийский перевод[16]

Quicumque vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem: Quam nisi quisque integram inviolatamque servaverit, absque dubio in aeternum peribit. Fides autem catholica haec est: ut unum Deum in Trinitate, et Trinitatem in unitate veneremur. Neque confundentes personas, neque contintiam separantes. Alia est enim persona Patris, alia Filii, alia Spiritus Sancti: Sed Patris, et Filii, et Spiritus Sancti una est divinitas, aequalis gloria, coeterna maiestas. Квалис Патер, талис Филиус, талис [и] Спиритус Санктус. Increatus Pater, increatus Filius, increatus [et] Spiritus Sanctus. Immensus Pater, immensus Filius, immensus [et] Spiritus Sanctus. Aeternus Pater, aeternus Filius, aeternus [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres aeterni, sed une aeternus. Sicut non tres increati, nec tres immensi, sed необычный increatus, et необычный immensus. Similiter omnipotens Pater, omnipotens Filius, omnipotens [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres omnipotentes, sed un omnipotens. Ита Деус Патер, Деус Филиус, Деус [и] Спиритус Санктус. Et tamen non tres dii, sed необычный Deus. Ита Доминус Отец, Доминус Филиус, Доминус [и] Спиритус Санктус. Et tamen non tres Domini, sed un [est] Dominus. Quia, sicut singillatim unamquamque personam Deum ac Dominum confiteri christiana veritate принудительное: Ita tres Deos aut [tres] Dominos dicere catholica Religione prohibemur. Pater a nullo est factus: nec creatus, nec genitus. Filius a Patre solo est: non factus, nec creatus, sed genitus. Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procdens. Unus ergo Pater, non tres Patres: une Filius, non tres Filii: un Spiritus Sanctus, non tres Spiritus Sancti. Et in hac Trinitate nihil prius aut posterius, nihil maius aut minus: Sed totae tres personae coaeternae sibi sunt et coaequales. Ita, ut per omnia, sicut iam supra dictum est, et unitas in Trinitate, et Trinitas in unitate veneranda sit. Qui vult ergo salvus esse, ita de Trinitate sentiat.

Sed needarium est ad aeternam salutem, ut incarnationem quoque Domini nostri Iesu Christi fideliter credat. Est ergo fides recta ut credamus et confiteamur, quia Dominus noster Iesus Christus, Dei Filius, Deus [pariter] et homo est. Deus [est] ex субстанция Patris ante saecula genitus: et homo est ex материальная матрица in saeculo natus. Perfectus Deus, perfectus homo: ex anima rationali et humana carne subsistens. Aequalis Patri secundum divinitatem: minor Patre secundum humanitatem. Qui licet Deus sit et homo, non duo tamen, sed une est Christus. Unus autem non converte divinitatis в carnem, sed accepte humanitatis в Deum. Unus omnino, non confusione субстанции, седые единичные персоны. Нам сикут анима рационалист и каро необычный есть человек: это деус и человек необычный есть Христос. Qui passus est pro salute nostra: Descendit ad inferos: tertia die resurrexit a mortuis. Ascendit ad [in] caelos, sedet ad dexteram [Dei] Patris [omnipotentis]. Inde venturus [est] judicare vivos et mortuos. Ad cujus adventum omnes homines resurgere habent cum corporibus suis; Et reddituri sunt de factis propriis rationem. Et qui bona egerunt, ibunt in vitam aeternam: qui vero mala, in ignem aeternum. Haec est fides catholica, quam nisi quisque fideliter firmiterque crediderit, salvus esse non poterit.

Всякому, желающему спастись, прежде всего необходимо, чтобы он держался католической веры. Эту веру, если каждый не будет сохранять целостность и непорочность, несомненно, погибнет вечно. А католическая вера такова: мы поклоняемся единому Богу в Троице. , и Троица в Единстве; ни смешивая Личности, ни разделяя Сущность. Ибо есть одна Личность Отца; другой Сына; а другой - от Святого Духа. Но Божество Отца, Сына и Святого Духа - все одно; равная слава, вечное величие. такой как есть отец; таков Сын; и таков Святой Дух. Отец несотворенный; Сын нетварный; и Святой Дух нетварный. Отец безграничный; Сын безграничный; и Святой Дух безграничный. Вечный Отец; Сын вечный; и Святой Дух вечный. И все же они не три вечные; но один вечный. Как и нет трех несотворенных; ни три бесконечности, а одно несотворенное; и одно безграничное. Так и Отец Всемогущий; Сын Всемогущий; и Святой Дух Всемогущий. И все же они не трое Всемогущих; но один Всемогущий. Итак, Отец есть Бог; Сын есть Бог; и Святой Дух есть Бог. И все же они не три Бога; но один Бог; так и Отец есть Господь; Сын Господь; и Господь Святой Дух. И все же не три Господа; но один Господь. Ибо как мы побуждаемы христианской истиной; признавать, что каждая Личность сама по себе является Богом и Господом, Так и нам запрещает католическая религия; сказать: есть три бога или три господина. Отец ни из одного не сотворен; ни сотворен, ни рожден. Сын от одного Отца; не сделано и не создано; но рожден. Дух Святой от Отца и от Сына; ни сотворен, ни сотворен, ни рожден; Итак, есть один Отец, а не три Отца; один Сын, а не три Сына; один Святой Дух, а не три Святых Духа. И в этой Троице нет ни до, ни после другого; нет ни больше, ни меньше другого. Но все три Личности вечны и равны. Так что во всем, как сказано выше; нужно поклоняться Единству в Троице и Троице в Единстве. Поэтому тот, кто будет спасен, пусть так думает о Троице.

Более того, это необходимо для вечного спасения; что он также верно верит в воплощение Господа нашего Иисуса Христа. Ибо правильная вера заключается в том, что мы верим и исповедуем; что наш Господь Иисус Христос, Сын Божий, есть Бог и Человек, Бог из Сущности [Сущности] Отца; рожденный прежде миров; и Человек, из Сущности [Сущности] его Матери, рожденный в мире. Совершенный Бог; и совершенный Человек, имеющий разумную душу и существующую человеческую плоть. Равный Отцу, касающийся его Божества; и ниже Отца в том, что касается его мужественности. Кто, хотя он есть Бог и Человек; однако он не двое, но один Христос. не обращением Божества в плоть; но путем принятия мужественности в Бога. Одно целиком; не путаницей с Субстанцией [Сущностью]; но единством Личности. Ибо, как разумная душа и плоть - один человек; Итак, Бог и Человек - один Христос, пострадавший за наше спасение; спустился в ад; воскрес на третий день из мертвых.Он поднялся на небеса, он сидит одесную Бога Отца Всемогущего, откуда Он придет судить живых и мертвых. При приходе Которого все люди воскреснут со своими телами; И дадут отчет за свои дела; и делавшие добро будут жить вечно; а делавших зло - в огонь вечный. Это католическая вера; в которые, если человек не верит искренне и твердо, он не может быть спасен.

Христология второго раздела более детализирована, чем Никейский символ веры, и отражает учение Первый Эфесский собор (431) и определение Собор Халкидона (451). В Афанасианском символе веры используется термин субстанция (латинский перевод Никейского homoousios: 'то же самое существо' или 'единосущное') в отношении отношения Сына к Отцу согласно его божественной природе, но также говорится, что Сын есть субстанция его матери Марии согласно его человеческой природе.

Таким образом, формулировка Символа веры исключает не только Сабеллианство и Арианство но и христологические ереси Несторианство и Евтихианство. Потребность в ясном признании против арианства возникла в западная Европа когда Остготы и Вестготы, исповедующие арианские верования, вторглись в начале V века.

Заключительный раздел этого Символа веры также вышел за рамки Никейского (и Апостольского) Символа веры в негативных высказываниях о судьбе людей: «Сделавшие добро войдут в жизнь вечную; а делавшие зло - в огонь вечный». Это вызвало в Англии в середине XIX века широкую дискуссию, сосредоточенную на учении Фредерик Денисон Морис.

Использует

Деталь иллюстрации к рукописи, изображающей рыцаря, несущего «Щит Троицы».

Афанасийский символ веры, состоящий из 44 ритмических строк, по всей видимости, был задуман как литургический документ, и первоначальная цель символа веры заключалась в том, чтобы его произносили или пели как часть поклонения. В самом символе веры используется язык общественного поклонения, говоря о поклонении Богу, а не о языке веры («Это католическая вера: мы поклоняемся единому Богу»). В средневековье католическая церковь, символ веры читался после воскресной проповеди или в воскресном офисе основной.[17] Символ веры часто ставился на музыку и использовался вместо псалма.

Рано Протестанты унаследовал позднесредневековую преданность Афанасианскому Символу веры и считался авторитетным во многих протестантских церквях. Утверждения протестантской веры (конфессиональные документы) различных реформаторов рекомендуют Афанасийский символ веры их последователям, включая Аугсбургское признание, то Формула согласия, то Второе гельветское исповедание, то Бельгийское исповедание, Богемское исповедание и Тридцать девять статей.[18] А метрика версия "Quicumque vult" с музыкальным оформлением была опубликована в Вся книга псалмов напечатано Джон Дэй в 1562 году. Среди современных лютеранских и реформатских церквей приверженность Афанасианскому Символу веры предписывается более ранними конфессиональными документами, но символ веры не получает особого внимания, кроме случайного использования, особенно в Троицкое воскресенье.[17]

В реформатских кругах он включен, например, в Книгу форм христианских реформатских церквей Австралии (опубликовано в 1991 г.). Однако на публичных богослужениях его произносят редко.

В последовательных Книгах общей молитвы реформированной англиканской церкви с 1549 по 1662 год его повторение предусматривалось 19 раз в год, и эта практика продолжалась до 19 века, когда возникли ожесточенные споры по поводу его заявления о «вечном проклятии». видел, как его использование постепенно снижалось. Он остается одним из трех Символов веры, утвержденных в Тридцать девять статей, и напечатан в нескольких современных англиканских молитвенниках, таких как Молитвенник для Австралии (1995). Как и в случае с римско-католической практикой, сейчас его используют только в Троицкое воскресенье или его октаву. Англиканское религиозное руководство, опубликованное Церковный союз, Руководство католической преданности: для членов англиканской церкви, включает Афанасийский Символ веры с молитвами о Маттинс, с примечанием: «Сказано на некоторых праздниках в Утрене вместо Апостольского символа веры».[19] Епископальная церковь, базирующаяся в Соединенных Штатах, никогда не предусматривала его использование в богослужении, но впервые добавила его в свою Книгу общей молитвы в 1979 году, где она включена мелким шрифтом в справочный раздел «Исторические документы» Церкви ». [20][21] Англо-католическое религиозное руководство Молитвенник святого Августина, впервые опубликованный в 1947 году и пересмотренный в 1967 году, включает Афанасийский символ веры в разделе «Посвящения Святой Троице».[22]

В Римский католик церквей, как традиционно говорили в основной по воскресеньям, когда Офис был воскресенья. Реформы 1911 года сократили это число до воскресенья после Крещения и Пятидесятницы и далее. Троицкое воскресенье, кроме случаев, когда отмечается двойной пир или день в Октаве. Реформы 1960 года сократили его использование до одного раза в год, в Троицкое воскресенье. Его фактически исключили из католической литургии со времен Второй Ватиканский собор. Однако он сохраняется в Forma Extraordinaria, согласно указу Summorum Pontificum, а также в обряде экзорцизма как Forma Ordinaria и Forma Extraordinaria римского обряда.

В Лютеранство Афанасийский Символ веры, наряду с Апостольским и Никейским Символом веры, является одним из трех экуменические символы веры и находится в начале 1580 г. Книга Согласия, исторический сборник авторитетных доктринальных утверждений (конфессий) лютеранской церкви. Он до сих пор используется в литургии на Троицкое воскресенье.

Обычная визуализация первой половины Символа веры - это Щит Троицы.

Примечания

  1. ^ Морен 1911
  2. ^ а б Канторович 1957, п. 17
  3. ^ "Афанасийский символ веры - orthodoxWiki". orthodoxwiki.org. Получено 16 марта 2018.
  4. ^ О'Кэрролл 1987
  5. ^ а б Норрис 1997
  6. ^ Ричардсон и Хопкинс 1967, п. 483
  7. ^ Фолкнер 1910, п. 427
  8. ^ Бенте 2008, п. 13
  9. ^ Шафф 1990
  10. ^ Видеть Джексон (1966) за примерами различных теорий авторства.
  11. ^ Махаджан и Сампаоло 2012
  12. ^ Келли 1964
  13. ^ Chazelle 1997, п. 1056
  14. ^ Видеть Шафф (1877a) для примера этого разделения.
  15. ^ Афанасийский символ веры, строки 8, 9, 10 и 13 соответственно. Смотрите бок о бок английский и латинский языки в Schaff 1877b, стр. 66–71
  16. ^ Это поправка Шаффа к Книга общей молитвы перевод. Видеть Schaff 1877b, стр. 66–71
  17. ^ а б Пфаттейхер 1990, п. 444
  18. ^ Видеть Меланхтон (1530), Андреа и др. (1577), Буллингер (1564), де Брес и Юний (1562), Англиканская церковь (1563 г.)
  19. ^ Руководство католической преданности: для членов англиканской церкви. (1950, Rev.1969). Церковный союз. Лондон: Ассоциация церковной литературы. С. 511-513.
  20. ^ Епископальная церковь 1979 г., п. 864.
  21. ^ Хэтчетт 1980, п. 584.
  22. ^ Молитвенник святого Августина: Книга преданности для членов епископальной церкви (1967). (Пересмотренный ред.) Вест-Парк, Нью-Йорк: Публикации Святого Креста. С. 232-235.

Рекомендации