Шятана - Āyatana

Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg
Переводы
Шанаятана
английскийшесть чувственные основы,
шесть сфер чувств
санскритШанаятана
палисанаятана
Китайский六 入, 六 処
(Пиньинь: liùr)
Японский六 入, 六 処
(ромаджи: рокунью, рокушо)
Корейский육입, 육처
(RR: юк-ип, юк-чер)
тибетскийskye.mched
Тайскийอายตนะ (RTGS: аятана)
вьетнамский六 入, 六 処 (lục căn)
Глоссарий буддизма
 12 нидан: 
Невежество
↓
Образования
↓
Сознание
↓
Имя и форма
↓
Шесть чувственных основ
↓
Контакт
↓
Чувство
↓
Страстное желание
↓
Цепляние
↓
Став
↓
Рождение
↓
Старость и смерть
 

Шятана (Пали; санскрит: आयतन) является Буддист термин, который был переведен как «смысловая база», «смысловая среда» или «смысловая сфера».[1] В буддизме шесть внутренний чувственные основы (пали: аджхаттикани аятанани; также известные как «органы», «ворота», «двери», «силы» или «корни»[2]) и шесть внешний смысловые основы (бахирани аятанани или «объекты чувств»; также известный как вишая или "домены"[3]).

Есть шесть внутренних-внешних (орган-объект) санаятана (Пали; санскр. Шанаятана), пары смысловых баз:[примечание 1][заметка 2]

Буддизм и другие индийские эпистемологии[8][9] идентифицировать шесть «чувств» в отличие от западной идентификации пяти. В буддизме «ум» обозначает внутренний орган чувств, который взаимодействует с объектами чувств, включая чувственные впечатления, чувства, восприятие и желание.[6][10]

В палийском каноне

в Четыре благородные истины, Будда указывает, что источник страдания (пали, санскр .: дуккха ) страстное желание (пали: татха; Санскр .: tṛṣṇā). В цепочке Зависимое происхождение, Будда определяет, что влечение возникает из ощущения это результат контакт на шести чувственных базах (см. рисунок 2 ниже). Следовательно, чтобы преодолеть влечение и связанное с ним страдание, нужно развить сдержанность и понимание основ чувств.[11]

Смысловые контексты

Рисунок 1: В Пали канон с Шесть секстетов:
 
 чувственные основы 
 
→		 ж
е
е
л
я
п
грамм		  
 
→		 c
р
а
v
я
п
грамм		  
 "внутренний"
смысл
органы		<–>"внешний"
смысл
объекты		 
 
↓↓
↓контакт
↓↑
  
сознание
 		 
 
  1. Шесть внутренних чувственные основы глаза, ухо,
    нос, язык, тело и разум.
  2. Шесть внешних чувственных основ видимые формы,
    звук, запах, вкус, прикосновение и ментальные объекты.
  3. Смысловой сознание возникает зависимый
    на внутренней и внешней чувственной основе.
  4. Контакт это встреча внутреннего смысла
    основа, основа внешнего чувства и сознание.
  5. Чувство зависит от контакта.
  6. Страстное желание зависит от чувства.
 Источник: MN 148 (Thanissaro, 1998).    детали схемы
 
↑
12
Причины
↓		Невежество 
 
Образования
 
Сознание
 
Имя и форма
 
Шесть чувственных основ
↓
Контакт
↓
Ощущения
↓
 Страдания←Страстное желание Прекращение тропинка 
 ← 4 Благородные истины →
 Цепляние 
 
Став
 
Рождение
 
Старость и смерть
 
Фигура 2: Пересечение
Двенадцать причин и Четыре благородные истины:
Как разумные основания приводят к страданию.[12]

На протяжении Пали канон, на смысловые основы ссылаются в сотнях дискурсов.[13] В этих разнообразных дискурсах смысловые основы контекстуализируются по-разному, включая:

  • Секстеты (Пали: чакка):
    Чувственные основы включают два набора из шести: шесть органов чувств (или внутренних чувственных баз) и шесть чувственных объектов (или внешних чувственных баз). На основе этих шести пар чувственных основ возникает ряд умственных факторов. Так, например, при наличии уха и звука связанное сознание (пали: Винняна ) возникает. Возникновение этих трех элементов (дхату) - ухо, звук и сознание, связанное с ухом - приводят к так называемому "контакту" (Phassa ), что, в свою очередь, вызывает приятное, неприятное или нейтральное "чувство" или "ощущение" (ведана ) возникать. Именно от такого ощущения "тяга" (татха) возникает. (См. Рисунок 1.) Такое перечисление можно найти, например, в дискурсе «Шесть секстетов» (Чачакка Сутта, MN 148), где «шесть секстетов» (шесть органов чувств, шесть объектов чувств, шесть специфических для чувств типов сознания, шесть специфических для чувств типов контактов, шесть специфических для чувств типов ощущений и шесть специфических для чувств типов влечения) проверены и признаны пустой от себя.[14]
  • "Все" (Пали: сабба):
    В дискурсе под названием «Все» (SN 35.23), Будда утверждает, что нет «всего» за пределами шести пар чувственных основ.[15] В следующем кодифицированном дискурсе (SN 35.24) Будда уточняет, что Все включает в себя первые пять вышеупомянутых секстетов (органы чувств, объекты, сознание, контакт и ощущения).[16] Ссылки на Все можно найти в ряде последующих бесед.[17] В дополнение Абхидхамма и постканоническая палийская литература далее концептуализирует смысловые основы как средство классификации все факторы существования.[18]
  • Двенадцать зависимостей (Пали, санскр .: нидана):
    Как описано в «Родственные буддийские концепции» ниже и проиллюстрировано на Рисунке 2, чувственные основы являются важным звеном в бесконечном круговороте перерождения, известном как Двенадцать Причин и как показано на Колесо становления (Санскр .: бхавачакра).[19]

«Пылает похотью, ненавистью и заблуждением»

В дискурсе «Змеи» (Асивиса Сутта, SN 35.197), Будда сравнивает внутренние сенсорные базы с «пустой деревней», а внешние сенсорные базы - с «разбойниками, грабящими деревни». Используя эту метафору, Будда характеризует «пустое»[20] органы чувств как "атакуемые приятными и неприятными" объектами чувств.[21]

В другом месте в том же сборнике дискурсов (SN 35.191), Великий Будда Ученик Сарипутта поясняет, что на самом деле страдания связанных с органами чувств и объектами чувств не присущий к этим смысловым базам, но из-за "оковы" (здесь определяется как «желание и похоть»), возникающие при контакте между органом чувств и объектом чувств.[22]

В "Огненная проповедь " (Адиттапарья Сутта, SN 35.28), доставленный через несколько месяцев после того, как Будда пробуждение Будда описывает все основы чувств и связанные с ними умственные процессы следующим образом:

«Монахи, Все горит. Что Все горит? Глаз горит. Формы горит. Сознание в глазу горит. Контакт в глазу горит. И все, что возникает в зависимости от контакта с глазом, воспринимаемого как удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль - это тоже горит. Горит чем? Пылает огнем страсть, огонь отвращения, огонь заблуждения. Горит, говорю вам, с рождение, старение и смерть с печалями, причитаниями, болью, страданиями и отчаянием."[23]

Погашение пламени страдания

Будда учил, что для того, чтобы избежать опасностей чувственных основ, нужно уметь постигать чувственные основы без осквернение. В «Покинув оковы» (SN 35.54), Будда утверждает, что человек отбрасывает оковы, «когда он знает и видит ... как непостоянный "(Пали: Аничка) шесть органов чувств, объекты, чувства-сознание, контакт и ощущения.[24] Точно так же в «Вырвании оков» (СН 35.55) Будда утверждает, что «вырваны с корнем оковы», «когда он знает и видит ... как не являющийся собой " (Анатта) упомянутые пять секстетов.[25]

Содействовать этому типу проницательного знания и видения и, как следствие, избавлению от страдания в Сатипаттхана сутта (MN 10) Будда наставляет монахов медитировать на чувственных основах и зависимо возникающих путях следующим образом:

"Как, о бхиккху, живет ли монах, созерцая ментальный объект в ментальных объектах шести внутренних и шести внешних чувственных основ?
«Здесь, о монахи, монах понимает глаз и материальные формы, а также оковы, которые возникают в зависимости от обоих (глаза и форм); он понимает, как возникает возникновение не возникших оков; он понимает, как отбрасывание возникают возникшие оковы, и он понимает, как возникает не возникновение в будущем брошенных оков. [Аналогичным образом:] Он понимает ухо и звуки ... орган обоняния и запахов ... орган вкуса и аромата ... орган осязания и осязательные объекты ... сознание и ментальные объекты ....
«Таким образом, он живет, созерцая ментальный объект в ментальных объектах ... и цепляется к нулю в мире ".[26]

В постканонических палийских текстах

В Вимуттимагга, то Висуддхимагга, и связанные Комментарии на пали[27] и подкомментарии все вносят свой вклад в традиционные знания о чувственных основах.

Понимание органов чувств

Что имеется в виду, когда Будда говорит о «понимании» глаза, уха, носа, языка и тела?

Согласно сингальскому руководству по медитации I века н.э., Вимуттимаггаорганы чувств можно понять в терминах воспринимаемого объекта, пробужденного сознания, лежащей в основе «чувственной материи» и связанных первичный или производный элемент что присутствует «в избытке».[28] Эти характеристики приведены в таблице ниже.

смысл
орган		смысл
объект		смысл
сознание		сенсорный
иметь значение		элемент
в избытке
глазвизуальные объектывизуальное сознание"... три маленьких мясистых диска вокруг зрачка, а также белый и черный глазное яблоко он состоит из пяти слоев плоти, крови, ветра, мокроты и сыворотки, размером с половину макового зерна, похож на голову Louseling...."земной шар
ухозвуковые волныслуховое сознание«... внутри двух отверстий для ушей окаймлен коричневыми волосами, зависит от перепонки, похож на стебель сине-зеленой фасоли ...»Звуки
носзапахиобонятельное сознание«... во внутренней части носа, где встречаются трое, зависит от одного маленького отверстия, как Ковинара (цветок в форме) .... "воздуха
языквкусывкусовое сознание«... размером в два пальца, по форме похож на синий лотос, находится на плоти языка ....»воды
теломатериальные ценноститактическое сознание«... во всем теле, за исключением волос на теле и голове, ногтей, зубов и других нечувствительных частей ....»Тепло (или его отсутствие)
Таблица 1. В Вимуттимагга характеристика органов чувств.[29]

Компактный пятый век н.э. Висуддхимагга предоставляет аналогичные дескрипторы, такие как «размер головы простой вши» для определения «чувствительности» глаза (пали: пасада; также известный как «чувственный орган, орган чувств, чувствительная поверхность»),[30] и «в месте в форме копыта козла» относительно чувствительности носа (Всм. XIV, 47–52).[31] Кроме того, Вишуддхимагга описывает органы чувств с точки зрения следующих четырех факторов:

  • характеристика или знак (лаккхаṇа)
  • функция или "вкус" (раса)
  • проявление (paccupaṭṭхана)
  • возможная причина (падаṭṭхана)

Так, например, он описывает глаз следующим образом:

При этом характеристика глаза - чувствительность первичные элементы готов к воздействию видимых данных; или его характеристика - чувствительность первичных элементов, порожденных камма источник из желания видеть. Его функция - выбрать [объект] среди видимых данных. Это проявляется как основа глазного дна.сознание. Его непосредственная причина - это первичные элементы, порожденные источником каммы из желания видеть.[32]

Что касается шестой внутренней чувственной основы ума (Mano), Пали подкомментарии (приписываемые Дхаммапале Тхере) различают сознание, возникающее из пяти физических чувственных основ, и сознание, возникающее из прежде всего пост-канонический понятие «жизненного цикла» или «бессознательного разума» (бхаваṅга-мана):[33]

«Из совокупности сознания или разума, включенной в процесс познания глаз-сознания, только глазная основа [не разумная основа] является« дверью »происхождения, а [внешняя чувственная] основа материальной формы есть видимый объект. Так же обстоит дело и с другими [то есть с основами органов чувств уха, носа, языка и тела]. Но в шестой основе чувств - та часть основы ума, которая называется жизненным континуумом, бессознательное разум - это «дверь» происхождения ... "[34]

Корни мудрости

В толковании V века н. Э. Висуддхимагга, Buddhaghosa определяет знание об основах чувств как часть «почвы» освобождения мудрость. Другие компоненты этой «почвы» включают агрегаты, то факультеты, то Четыре благородные истины и Зависимое происхождение.[35]

Родственные буддийские концепции

  • Агрегаты (Пали, кхандха; Санскр., скандха):
    В различных суттах агрегаты, элементы (Смотри ниже) и смысловые основы идентифицируются как «почва», в которой страстное желание и цепляющийся расти.[36] В общем, в Пали канон совокупность материальной формы включает пять материальных органов чувств (глаз, ухо, нос, язык и тело) и связанные с ними объекты чувств (видимые формы, звуки, запахи, вкусы и осязательные объекты); совокупность сознания связана с органом чувств ума; и ментальные совокупности (ощущение, восприятие, ментальные образования) являются ментальными объектами чувств.[37]
    И совокупности, и чувственные основы идентифицируются как объекты внимательность медитация в Сатипаттхана сутта. С точки зрения стремления к освобождению, медитация на совокупности искореняет самооценку и неправильные взгляды. цепляющийся медитация на чувственных основах устраняет цепляние чувственных удовольствий.[38]
  • Зависимое происхождение (Пали: паничча-самуппада; Санскр .: пратитйа-самутпада):
    Как показано на рисунке 2 выше, шесть чувственных основ (пали: санаятана; Санскр .: Шанаятана) - пятое звено в Двенадцать причин (нидана) цепочки Взаимозависимого Происхождения и, таким образом, занимают пятое место в Колесо становления (бхавачакра). Возникновение шести чувственных основ зависит от возникновения материальные и ментальные объекты (Пали, санскр .: намарупа); и возникновение шести чувственных основ ведет к возникновению "контакт "(Пали: Phassa; Санскр .: спарша) между смысловыми базами и сознание (Пали: Винняна; Санскр .: Visjñāna), что приводит к приятным, неприятным и нейтральным чувства (Пали, санскр .: ведана).
  • Элементы (Пали, санскр .: дхату):[39]
    Восемнадцать элементов включают двенадцать чувственных основ. Восемнадцать элементов представляют собой шесть триад элементов, каждая из которых состоит из чувственного объекта (внешних чувственных основ), чувственного органа (внутренних чувственных основ) и связанного с ним чувственного органа-сознания (Винняна).[40] Другими словами, восемнадцать элементов состоят из двенадцати чувственных основ и шести связанных чувственных сознаний.
  • Карма (Санскр .; пали: камма):
    В Самютта Никая В беседе Будда заявляет, что шесть внутренних основ чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум) - это «старая камма, которую нужно рассматривать как порожденную и сформированную волей, как нечто, что нужно почувствовать».[41] В этой беседе «новая камма» описывается как «любое действие, которое человек делает сейчас телом, речью или умом». Таким образом, внутренние чувственные основы обеспечивают связь между нашими волевыми действиями и последующим восприятием.

Смотрите также

  • Сутра сердца —Махаяна текст, который показывает аятаны в беседе Махаяны
  • Индрия - «способности», которые включают группу «шести сенсорных способностей», аналогичных шести чувствительным основам.
  • Праджня (мудрость)
  • Садаятана - обсуждение «шести чувственных основ»
  • Сатипаттхана сутта - включает медитацию с использованием чувственных основ в качестве медитативного объекта
  • Скандха - аналогичная буддийская конструкция
  • Двенадцать нидан - цепь бесконечных страданий, пятым звеном которой являются чувственные основы

Примечания

  1. ^ Один может логически вывести из существования шести внутренних чувственных баз и шести внешних чувственных баз, что всего существует двенадцать индивидуальный смысловые основы; палийский канон, однако, никогда не упоминает «двенадцать» смысловых основ как таковых, например, см. MN 137: "[S] aḷāyatanavibhagaṃ vo, bhikkhave, desessāmi .... Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni .... " Также см. MN 148, 149 и т. Д.
  2. ^ Санаятана обычно используется в контексте Двенадцать причин (нидана) цепочки Зависимое происхождение.[4]Шанаятана это пятое звено в Двенадцать нидан из Пратитья-Самутпада (Взаимозависимое происхождение) и, следовательно, в пятой позиции на Бхавачакра (Колесо становления). Шанаятана (Смысловые врата) зависит от Намарупа (Имя и Форма) как условие, прежде чем оно может существовать: "С Имя и форма как условие возникают Смысловые Врата ". Шанаятана также является преобладающим условием для следующего условия в цепочке, Контакт (Спарша ): "С

Рекомендации

  1. ^ «Чувственная основа» используется, например, Бодхи (2000b) и Сомой (1999). «Смысл-медиа» используется Таниссаро (например, ср. Таниссаро, 1998c ). «Смысловая сфера» используется, например, VRI (1996) и предлагается Рис Дэвидс и Стеде (1921–195), стр. 105, чье третье определение для Шятана является:
    сфера восприятия или чувства в целом, объект мысли, орган чувств и объект; отношение, порядок. - [Аунг и Рис Дэвидс (1910)], стр. 183 правильно говорит: «аятана не может быть передана одним английским словом, охватывающим как органы чувств (ум рассматривается как шестое чувство), так и объекты чувств». - Эти аятанани (отношения, функции, взаимности), таким образом, делятся на две группы: внутренние (аджхаттикани) и внешние (бахирани) ....
  2. ^ Сосна 2004, стр. 102
  3. ^ Сосна 2004, стр. 103
  4. ^ Рис Дэвидс и Стеде (1921–195), стр. 699.[постоянная мертвая ссылка ]
  5. ^ Палийское слово, переведенное здесь как «видимые объекты», звучит так: рупа. В терминах буддийского представления о чувственных основах рупа означает визуальный объекты (или объекты, узнаваемые глазом через свет). Это не следует путать с использованием слова рупа в терминах буддийской концепции агрегаты где рупа относится к все материальные объекты, как мира, так и тела. Таким образом, сравнивая эти два использования рупы, совокупность рупы (рупаккхандха) включает чувственный объект рупа (рупаятана), а также четыре других материальных объекта чувств (звук, запах, вкус и осязание).
  6. ^ а б Палийское слово, переведенное здесь как «ум», Mano. Другие распространенные переводы включают «интеллект» (например, Thanissaro, 2001a) и "сознание" (например, Soma, 1999). в Суттапитака, Mano не обязательно относится ко всей мысленной обработке. Другие часто упоминаемые дополнительные психические процессы включают «сознание» (Винняна ) и «психические состояния» (читта). Тем не менее, в Абхидхамма Питака и в более поздних текстах эти термины иногда используются как синонимы.
  7. ^ Палийское слово, переведенное здесь как «ментальные объекты», звучит так: дхамма. Другие часто встречающиеся переводы включают «ментальные феномены» (например, Bodhi, 2000b, pp. 1135ff.), «мысли», «идеи» (например, Thanissaro, 2001a) и «содержимое разума» (VRI, 1996, стр. 39), в то время как некоторые переводчики просто оставляют это слово непереведенным из-за его сложных обертонов в Пали литература.
  8. ^ Гамильтон (2001), стр. 53, пишет: «... шесть чувств, включая одно, относящееся к бессенсорной умственной деятельности, признаны в буддизме и других индийских школах мысли ...»
  9. ^ Также Pine 2004, p. 101. Red Pine утверждает, что эта схема, вероятно, предшествовала буддизму, потому что она имеет десять внешних членов (ухо, звук, нос, запах, язык, вкус, тело, осязание), соответствующих единственной внешней скандхе (форме), и только два внутренних члена. (ум и мысль), соответствующие четырем внутренним скандхам.
  10. ^ См., Например, Bodhi (2000a), p. 288.
  11. ^ Бодхи (2005b), начало в 50:00. Бодхи (2005b) ссылается, например, Маджхима Никая Сутта № 149, где Будда наставляет:
    "... [K] теперь и видит глаз, как он есть на самом деле, зная и видя [видимые] формы ... сознание в глазу ... контакт в глазах, когда они действительно присутствуют, зная и видя все, что возникает обусловлено контактом с глазом - переживаемым как удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль - поскольку оно действительно присутствует, человек не увлечен глазом ... формирует ... сознание в глазах ... контакт в глазах ... что бы ни возникало ... Жажда, которая способствует дальнейшему становлению - сопровождаемая страстью и восторгом, наслаждаясь сейчас этим и теперь тем, - оставлена ​​им. Его телесные расстройства и психические расстройства отброшены. Его телесные муки и душевные муки оставлены. Его телесные страдания и психические расстройства оставлены. Он чувствителен как к легкости тела, так и к легкости осознания ... " (Таниссаро, 1998c).
  12. ^ Эта диаграмма основана на комментариях, сделанных Бхиккху Бодхи во время беседы о Дхарме (Бодхи, 2005, начало в 50:00). Конечно, ссылка на Четыре благородные истины в этом контексте избыточен, поскольку весь бесконечный цикл Двенадцать причин это форма страдания и последние две причины, Рождение и Старость и смерть, находятся явно идентифицированы как компоненты страдания Буддой в Четырех Благородных Истинах (например, см. Дхаммачакка Сутта ). Тем не менее, формулировка Бодхи здесь обеспечивает лаконичность - как концептуально, так и, на этой диаграмме, визуально, - которая в противном случае могла бы быть не такой убедительной и понятной.
  13. ^ Наибольшая концентрация дискурсов, относящихся к смысловым основам, находится в Самютта Никая, глава 35, озаглавленная «Книга о шести чувственных основаниях» (Санаятана-вагга). Например, в издании Самьютта Никаи Бодхи (2000b) только эта глава содержит 248 бесед. Запись Рис Дэвидс и Стед (1921–25) для "Шятана" (стр. 105) также упоминает другие беседы в каждой палийской никае.
  14. ^ Āamoli & Bodhi (2001), стр. 1129–36; и, Таниссаро (1998a).
  15. ^ Бодхи (2000b), стр. 1140; и, Таниссаро (2001b). Согласно Бодхи (2000b), стр. 1399, г. п. 7, палийский комментарий относительно Сабба Сутта гласит: «... [Если] человек проходит через двенадцать чувственных основ, он не может указать на какое-либо реальное явление». Также см Рис Дэвидс и Стеде (1921–25), стр. 680, запись "Сабба" куда саббах определяется как «(весь) мир чувственного опыта».
  16. ^ Бодхи (2000b), стр. 1140; и, Таниссаро (2001а).
  17. ^ Например, SN С 35.25 по 35.29, включая знаменитую «Огненную проповедь» (SN 35.28).
  18. ^ Бодхи (2000b), стр. 1122.
  19. ^ Обратите внимание, что «Двенадцать причин» и «Шесть секстетов» по-разному описывают отношения между чувственными основами и сознанием. Соответственно, существуют канонические дискусы, которые выдвигают гибридные модели этих различных психофизических факторов, такие как описанные в «Мировом дискурсе» (Лока Сутта, SN 12.44) (Таниссаро, 1998b; и, Бодхи, 2005a, стр.358–59), где вышеупомянутые шесть «секстетов» (от глаза и формы до жажды) обусловливают последние четыре «причины» (привязанность, становление, рождение, старость и смерть) и страдание. В отношении этого и подобных «вариантов» дискурсов Бодхи (2005a) отмечает:
    "Эти варианты ясно показывают, что последовательность факторов не следует рассматривать как линейный причинный процесс, в котором каждый предшествующий фактор порождает своего преемника посредством простого осуществления эффективной причинности. Отнюдь не линейная, взаимосвязь между факторами всегда носит постоянный характер. сложный, включающий в себя несколько взаимосвязанных нитей обусловленности ". (Бодхи, 2005а, с. 316.)
  20. ^ В контексте SN 35.197 термин «пустой» мог бы просто означать «пассивный». Его также можно использовать в буддийском понимании самоотверженности, как в Анатта (видеть). Фактически, в SN 35.85 Будда применяет это последнее понятие пустоты (суньята ) ко всем внутренним и внешние чувственные основы (Bodhi, 2000b, pp. 1163–64; и Таниссаро, 1997c).
  21. ^ Bodhi (2000b), pp. 1237–1239 (где этот дискурс обозначен как SN 35.238); Buddhaghosa (1999), стр. 490 (где этот дискурс обозначен как S.iv, 175); и, Таниссаро (2004) Точно так же в последней сутте Самьютта Никаи Салаятана-самьютта, озаглавленный «Сноп ячменя» (который Бодхи, 2000b, идентифицирует как SN 35.248, а Thanissaro, 1998d, как SN 35.207), Будда описывает органы чувств как «пораженные» или «избиваемые» «приятными и неприятными» объектами чувств. (Бодхи, 2000b, стр. 1257–59; Таниссаро, 1998г. ).
  22. ^ Bodhi (2000b), pp. 1230–1231 (где этот дискурс обозначен как SN 35.232); и, Таниссаро (1997b).
  23. ^ Таниссаро, 1993 год. О других ссылках на смысловые основы как на «Все» см. Таниссаро (2001b) и Таниссаро (2001а). Чувственные основы - это «Все», поскольку все, что мы знаем о мире, известно через чувственные основы.
  24. ^ Бодхи (2000b), стр. 1148.
  25. ^ Бодхи (2000b), стр. 1148. Относительно соответствия между непостоянством и несамостью см. Три признака существования.
  26. ^ Сома (1999), раздел, озаглавленный «Шесть внутренних и шесть внешних чувственных основ».
  27. ^ Что касается палийских комментариев, например, между Висуддхимагга и комментарием к Дхаммасангани, Аттасалини (например, см. Vsm. XIV, 49 [Buddhaghosa, 1999, p. 446] и Asl. 310 [Rhys Davids, 1900, p. 178, n. 2]).
  28. ^ Что касается определения смысловых основ в терминах избыточных первичных элементов, Висуддхимагга (Vsm. XIV, 42) имеет решающее значение:
    «... Другие говорят, что глаз - это чувствительность тех [первичных элементов], у которых есть избыток огня, и что ухо, нос, язык и тело являются [чувствительностью] тех [первичных элементов], которые имеют [соответственно] отверстие , воздух, вода и земля в избытке. Их следует попросить процитировать сутту. Они точно не найдут ее ». (Buddhaghosa, 1999, стр. 444, пункт 42.)
  29. ^ Эта таблица основана на Упатисе. и другие. (1995), стр. 238–240.
  30. ^ Рис Дэвидс и Стеде (1921–25), стр. 446, запись для "Pasāda" (получено 16 апреля 2008 г. из "U. Chicago" на [1] ).
  31. ^ Buddhaghosa (1999), стр. 445–6. Хотя эта глава Вишуддхимагга (XIV) на самом деле относится к Пять агрегатов эта характеристика упоминается в главе Висуддхимагга (XV) об основах чувств (Buddhaghosa, 1999, стр. 489, стих 8).
  32. ^ Всм. XIV, 37 (пер. Buddhaghosa, 1999, стр. 443; текст в квадратных скобках в оригинале). The Pali (из бирманского CSCD, получено 16 апреля 2008 г. из "VRI" на http://www.tipitaka.org/romn/cscd/e0102n.mul2.xml ), связанный с этим отрывком:
    Таттха рупабхигхатарахатаппасадалаккханаṃ данхукаматаниданакаммасамуханабхутапасадалаккханаṃ ва чаккху, рупешу авинчанарасах, чаккхувишанmat.
  33. ^ Касательно бхаваṅга будучи в первую очередь постканонической концепцией, см. Matthews (1995, p. 128), где он, например, утверждает: "Бхаваṅга не встречается в Сутта Питака, но его появление как в Дхаммасаṅгаṇя и Паṭṭхана заверил, что этому вопросу уделялось много постклассического внимания в Тхераваде ». Далее он усиливает это в примечании (стр. 140, п. 34): «... [A] хотя бхаваṅга действительно появляется в Абхидхамма Пиṭон же, только в постклассическую эпоху ему уделяется много внимания ". Цитируя ÑāṇАмоли и др. Мэтьюз (1995, стр. 123) определяет «классический век» как «завершившийся примерно в 4 веке нашей эры», незадолго до «великой эпохи комментарии."
  34. ^ Сома (2003), стр. 133. Этот отрывок взят из подкомментария к Маджхима Никая, то Линаттхапакасана Тика.
  35. ^ Буддхагхоша и Шаṇamoli (1999), стр. 442–43.
  36. ^ См., Например, SN 35.91, где Будда провозглашает:
    "Что бы ни, бхиккху, является степенью совокупностей, элементов и чувственных основ, [практикующий правильно монах] не понимает этого, не понимает в этом, не представляет из этого, не понимает: «Это мое». Поскольку он ничего подобным не представляет, он ни за что не цепляется в этом мире. Не цепляясь, он не возбужден. Оставаясь невозмутимым, он лично достигает Ниббана... »(Бодхи, 2000б, стр. 1171).
  37. ^ См., Например, Bodhi (2000b), стр. 1122–24. Помимо пяти агрегатов, Ниббана также определяется как «ментальный объект», воспринимаемый «разумом» (Mano) (см., например, Bodhi, 2000a, p. 288).
  38. ^ См., Например, Bodhi (2000b), pp. 1124–26; и, Бодхи (2005b), начиная с момента 48:47. Также смотрите статью о упадана для канонический объяснение четырех типов цепляния: чувственного удовольствия, неправильного взгляда, обрядов и ритуалов и самообучения.
  39. ^ Палийское слово, упоминаемое здесь как «элемент», дхату, используется в нескольких контекстах в Палийский канон. Например, Bodhi (2000b), pp. 527–8, определяет четыре различных способа дхату используется в том числе в терминах «восемнадцать элементов» и в терминах «четырех первичных элементов» (Catudhātu ).
  40. ^ В буддийской литературе, когда чувственный объект и орган чувств вступают в контакт (пали, Phassa) возникает чувственное сознание. (См. Например MN 148.)
  41. ^ Бодхи (2005b), стр. 1211–1212. Смотрите также Таниссаро (1997a).

Источники

  • Аунг, С.З. & C.A.F. Рис Дэвидс (пер.) (1910). Компендиум философии (Перевод Абхидхамматтха-сангаха). Чипстед: Палийское текстовое общество. Цитируется в Rhys Davids & Stede (1921–195).
  • Бодхи, Бхиккху (ред.) (2000a). Всеобъемлющее руководство Абхидхаммы: Абхидхамматтха Сангаха Ачарии Ануруддхи. Сиэтл, Вашингтон: Издания BPS Pariyatti. ISBN  1-928706-02-9.
  • Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000b). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта-никаи. (Часть IV - это «Книга шести основ чувств (Салаятанавагга)».) Бостон: Публикации мудрости. ISBN  0-86171-331-1.
  • Бодхи, Бхиккху (2005a). Словами Будды: Антология бесед из палийского канона. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-491-1.
  • Бодхи, Бхиккху (18 января 2005b). МН 10: Сатипаттхана сутта (продолжение) (Аудиофайл в формате MP3) [В этой серии докладов о Маджхима Никая, это девятая беседа Бодхи о Сатипаттхана сутте. В этом выступлении обсуждение основ смысла начинается в час 45:36]. Доступно онлайн на http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3[постоянная мертвая ссылка ].
  • Buddhaghosa, Бхадантачария (перевод с пали Бхиккху Шанамоли) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга. (Глава XV - «Основы и элементы (Аятана-дхату-ниддеша)».) Сиэтл, Вашингтон: Издания BPS Pariyatti. ISBN  1-928706-00-2.
  • Гамильтон, Сью (2001). Индийская философия: очень краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-285374-5.
  • Мэтьюз, Брюс (1995). «Постклассическое развитие представлений о карме и возрождении в буддизме Тхеравады», в Рональде В. Нойфельдте (ред.), Карма и возрождение: постклассические события. Дели, Публикации Шри Сатгуру. (Первоначально опубликовано Государственным университетом Нью-Йорка, 1986 г.). ISBN  81-7030-430-Х.
  • Āamoli, Бхиккху (пер.) И Бодхи, Бхиккху (ред.) (2001). Рассуждения Будды средней продолжительности: перевод маджхима-никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-072-X.
  • Рис Дэвидс, Кэролайн А.Ф. ([1900], 2003). Буддийское руководство по психологической этике четвертого века до нашей эры, являющееся переводом первой книги Абхидхамма-Пи, впервые сделанного с оригинального пали.ṭиначе, под названием Дхамма-Saṅgai (Сборник состояний или явлений). Whitefish, MT: Kessinger Publishing. ISBN  0-7661-4702-9.
  • Красная сосна. Сутра сердца: Лоно Будд (2004) Shoemaker & Hoard. ISBN  1-59376-009-4
  • Рис Дэвидс, Т. И Уильям Стед (ред.) (1921–5). Пали-английский словарь Pali Text Society. Чипстед: Палийское текстовое общество. Общая онлайновая поисковая система для PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/ dictionaries/pali/.
  • Сома Тера (пер.) (1999). Беседа о пробуждении внимательности (MN 10). Доступно онлайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.soma.html.
  • Сома Тера (2003). Путь осознанности: английский перевод СатипыṭṭКомментарий к хана сутте. Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN  955-24-0256-5.
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (1993). Адиттапарьяя сутта: огненная проповедь (SN 35,28). Доступно онлайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.028.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997a). Камма Сутта: Действие (SN 35.145). Доступно онлайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.145.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997b). Коттхита сутта: в Коттхиту (SN 35,191). Доступен он-лайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.191.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997c). Сунья Сутта: Пусто (SN 35,85). Доступно онлайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.085.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998a). Чачакка сутта: шесть секстетов (MN 148). Доступно онлайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998b). Лока Сутта: Мир (SN 12,44). Доступно онлайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.044.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998c). Маха-салаятаника сутта: великая беседа о шести смыслах и средствах массовой информации (MN 149). Доступно онлайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.149.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998d). Явакалапи сутта: сноп ячменя (SN 35.207). Доступен он-лайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.207.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2001a). Паханая Сутта: Отказаться (SN 35.24). Доступен он-лайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.024.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (2001b). Сабба Сутта: Все (SN 35.23). Доступен он-лайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.023.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2004). Асивиса Сутта: Змеи (SN 35,197). Доступно онлайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.197.than.html.
  • Упатисса, Арахант, Н.Р.М. Эхара (перевод), Сома Тера (перевод) и Хеминда Тера (перевод) (1995). Путь свободы (Вимуттимагга). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN  955-24-0054-6.
  • Исследовательский институт Випассаны (VRI) (пер.) (1996). Махасатипатхана Сутта: Великая беседа об установлении внимательности (Пали-английское издание). Сиэтл, Вашингтон: Исследовательские публикации Випассаны Америки. ISBN  0-9649484-0-0.

внешняя ссылка