Индивидуалистический анархизм в США - Individualist anarchism in the United States

Часть Политика серии на
Анархизм
Символ анархии
  • BlackFlagSymbol.svg Портал анархизма
  • Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал
Часть серии на
Либертарианский социализм
Анархистский flag.svg
  • BlackFlagSymbol.svg Портал анархизма
  • Красный флаг II.svg Портал социализма
  • Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

Индивидуалистический анархизм в США находился под сильным влиянием Бенджамин Такер, Джозайя Уоррен, Ральф Уолдо Эмерсон, Лизандр Спунер, Пьер-Жозеф Прудон, Макс Штирнер, Герберт Спенсер и Генри Дэвид Торо.[1] Другими важными анархистами-индивидуалистами в США были Стивен Перл Эндрюс, Уильям Батчелдер Грин, Эзра Хейвуд, М. Э. Лазарь, Джон Беверли Робинсон, Джеймс Л. Уокер, Джозеф Лабади, Стивен Байингтон и Лоренс Лабади.[2][3]

Первое американское анархистское издание было Мирный революционер, отредактированный Уорреном, чьи ранние эксперименты и сочинения предшествовали Прудону.[4] По мнению историка Джеймс Дж. Мартин, анархисты-индивидуалисты были социалисты, чья поддержка трудовая теория стоимости сделал их либертарианский социалист форма мутуализм а социалистический альтернатива обоим капитализм и марксизм.[5][6]

Примерно к началу 20 века период расцвета индивидуалистического анархизма прошел.[7] В 21 веке Кевин Карсон описывает его Исследования по мутуалистической политической экономии как "попытка возродить индивидуалист-анархист политическая экономия, чтобы учесть полезные достижения последних ста лет и сделать ее актуальной для проблем двадцать первого века ".[8]

Обзор

Для историка-анархиста Юнис Минетт Шустер, американка индивидуалистический анархизм «подчеркивает изолированность человека - его право на свои собственные инструменты, свой разум, свое тело и продукты его труда. Для художника, который принимает эту философию, это так»эстетический анархизм, реформатору, этический анархизм, независимая механика, экономический анархизм. Первый связан с философией, второй - с практической демонстрацией. Экономический анархист озабочен построением общества на основе анархизма. С экономической точки зрения он не видит никакого вреда в частном владении тем, что индивид производит своим собственным трудом, но только в таком количестве и не более. Эстетический и этический тип нашел свое выражение в трансцендентализм, гуманизм, и романтизм первой половины девятнадцатого века, экономического типа в пионерской жизни Запада в тот же период, но в более благоприятных условиях после гражданской войны ».[9]

Современный индивидуалист-анархист Кевин Карсон заявляет, что "[u] n, как и остальные социалистическое движение, анархисты-индивидуалисты полагали, что естественная заработная плата на свободном рынке была его продуктом, и что экономическая эксплуатация могла иметь место только тогда, когда капиталисты и помещики использовали власть государства в своих интересах. Таким образом, индивидуалистический анархизм был альтернативой как растущему этатизму основного социалистического движения, так и альтернативе классический либерал движение, которое двигалось к простому извинению за власть большого бизнеса ".[10] Именно по этой причине было высказано предположение, что для понимания американского индивидуалистического анархизма необходимо принять во внимание «социальный контекст их идей, а именно трансформацию Америки из докапиталистического общества в капиталистическое, [... ] некапиталистический характер ранних США можно увидеть по раннему доминированию самозанятости (ремесленное и крестьянское производство). В начале 19 века около 80% работающего (не рабского) мужского населения составляли самозанятые. Подавляющее большинство американцев в то время были фермерами, работающими на своей земле, в первую очередь для собственных нужд ". Это сделало индивидуалистический анархизм "явно формой кустарный социализм [...] пока коммунистический анархизм и анархо-синдикализм формы промышленных (или пролетарский ) социализм ».[11]

Историк Венди МакЭлрой сообщает, что на американский индивидуалистический анархизм оказали большое влияние три европейских мыслителя. По словам МакЭлроя, «одним из наиболее влиятельных лиц оказал влияние французский политический философ. Пьер-Жозеф Прудон, чьи слова «Свобода - не дочь, а мать порядка» появились как девиз на Свобода 's masthead ",[1] влиятельное индивидуалистическое анархистское издание Бенджамин Такер. МакЭлрой также заявил, что «еще одним большим иностранным влиянием был немецкий философ. Макс Штирнер. Третьим иностранным мыслителем, оказавшим большое влияние, был британский философ. Герберт Спенсер ".[1] Другие факторы, которые следует учитывать, включают: Уильям Годвин анархизм, который "оказал идеологическое влияние на некоторые из них, но в большей степени социализм Роберт Оуэн и Шарль Фурье ". После успеха своего британского предприятия Оуэн сам основал в 1825 году в США в Нью-Хармони, штат Индиана, кооперативное сообщество. Одним из членов этой общины был Джозайя Уоррен, считается первым анархистом-индивидуалистом. После того, как New Harmony потерпела неудачу, Уоррен сместил свои идеологические взгляды с социализма на анархизм, который анархист Питер Сабатини назвал «не большим скачком, учитывая, что социализм Оуэна основывался на анархизме Годвина».[12]

Происхождение

Мутуализм

Часть серии на
Социализм
Красный флаг waving.svg
  • Эмблема-money.svg Портал экономики
  • Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал
  • Красный флаг II.svg Портал социализма
Основная статья: Мутуализм (экономическая теория)

Мутуализм - это анархическая школа мысли что можно проследить до сочинений Пьер-Жозеф Прудон, который представлял себе общество, в котором каждый человек мог бы обладать средства производства, индивидуально или коллективно, при этом торговля представляет собой эквивалентное количество труда в свободный рынок.[13] Неотъемлемой частью схемы было создание банка взаимного кредита, который будет предоставлять производителям ссуды под минимальную процентную ставку, достаточно высокую, чтобы покрыть административные расходы.[14] Мутуализм основан на трудовая теория стоимости который утверждает, что когда труд или его продукт продается, в обмен он должен получить товары или услуги, воплощающие «количество труда, необходимое для производства предмета точно такой же и равной полезности».[15] Некоторые мутуалисты считают, что если бы государство не вмешивалось, люди не получали бы дохода больше, чем тот, который пропорционален количеству труда, который они затрачивают в результате усиления конкуренции на рынке.[16][17] Сторонники взаимопонимания выступают против идеи получения людьми дохода за счет ссуд, инвестиций и ренты, поскольку они считают, что эти люди не работают. Некоторые из них утверждают, что, если вмешательство государства прекратится, эти виды доходов исчезнут из-за усиления конкуренции за капитал.[18][19] Хотя Прудон выступал против этого типа дохода, он заявил, что он «никогда не имел в виду запрещать или подавлять [...] суверенным декретом земельную ренту и проценты на капитал. Я считаю, что все эти формы человеческой деятельности должны оставаться свободными и необязательными. для всех".[20]

Что такое собственность? (1840) Пьера-Жозефа Прудона

Мутуалисты выступают за условные титулы на землю, частная собственность на которую является законной только до тех пор, пока она остается в использовании или оккупации (что Прудон называл «владением»).[21] Мутуализм Прудона поддерживает рабочие кооперативные фирмы и ассоциации.[22] ибо «нам не нужно колебаться, поскольку у нас нет выбора [...] необходимо сформировать АССОЦИАЦИЮ среди рабочих [...], потому что без этого они остались бы в родстве как подчиненные и начальники, и в результате возникли бы два [ ...] касты господ и наемных рабочих, что противно свободному и демократическому обществу, "и поэтому" рабочим становится необходимо сформировать демократические общества с равными условиями для всех членов, опасаясь рецидива в феодализм ».[23] Что касается капитальных благ (искусственных и неземельных, средств производства), мнения мутуалистов расходятся относительно того, должны ли они быть общественная собственность и обычно управляемые государственные активы или частная собственность в форме рабочие кооперативы до тех пор, пока они обеспечивают право рабочего на полный продукт своего труда, мутуалисты поддерживают рынки и свойство в продукте труда, различая капиталистические частная собственность (производственная собственность) и личная собственность (частная собственность).[24][25]

Вслед за Прудоном мутуалисты - либертарианские социалисты, считающие себя частью рыночный социалист традиции и социалистическое движение. Однако некоторые современные мутуалисты за пределами классический анархист традиции отказались от трудовой теории стоимости и предпочитают избегать использования термина социалист из-за его связи с государственный социализм на протяжении 20 века. Тем не менее, эти современные мутуалисты «по большей части сохраняют некоторые культурные установки, которые отталкивали их от либертарианское право. Большинство из них рассматривают мутуализм как альтернативу капитализму и считают, что капитализм в том виде, в каком он существует, представляет собой государственную систему с чертами эксплуатации ".[26] Мутуалисты отличились от государственного социализма и не защищают государственная собственность над средствами производства. Бенджамин Такер сказал о Прудоне, что «хотя Прудон и выступал против обобществления собственности на капитал, он, тем не менее, стремился обобществить его эффекты, делая его использование выгодным для всех, вместо того, чтобы обеднять многих для обогащения [...] немногих путем подчинения капитала окружающим. естественный закон конкуренции, тем самым снижая цену собственного использования до стоимости ".[27]

Джозайя Уоррен

Основная статья: Джозайя Уоррен
Джозайя Уоррен

Джозайя Уоррен считается первым американским анархистом.[2] и четырехстраничную еженедельную газету, которую он редактировал в 1833 году, Мирный революционер, был первым анархистским периодическим изданием,[4] предприятие, для которого он построил свой собственный печатный станок, отлил свой собственный шрифт и изготовил свои собственные печатные формы.[4]

Уоррен был последователем Роберт Оуэн и присоединился к сообществу Оуэна в Нью-Хармони, Индиана. Джозия Уоррен назвал фразу "стоить предел цены "стоимость" здесь относится не к уплаченной денежной цене, а к труду, затраченному на производство предмета.[28] Поэтому «[h] e предложил систему для оплаты людям сертификатов, указывающих, сколько часов они отработали. Они могли обменивать купюры в магазинах по местному времени на товары, на производство которых требовалось столько же времени».[2] Он проверил свои теории, создав экспериментальный «труд за труд», названный Цинциннати Time Store где торговля была облегчена примечаниями, подкрепленными обещанием выполнить работу. Магазин оказался успешным и проработал три года, после чего был закрыт, чтобы Уоррен мог продолжить создание колоний на основе мутуализм. К ним относятся утопия и Современное время. Уоррен сказал, что Стивен Перл Эндрюс ' Наука общества, опубликованный в 1852 году, был самым ясным и полным изложением собственных теорий Уоррена.[29] Каталонский историк Ксавье Диес сообщает, что преднамеренный коммунальный эксперименты, начатые Уорреном, оказали влияние на Европейские анархисты-индивидуалисты конца 19 - начала 20 веков, таких как Эмиль Арман и намеренные сообщества начатый ими.[30]

Генри Дэвид Торо

Основная статья: Генри Дэвид Торо
Генри Дэвид Торо

Американская версия индивидуалистического анархизма делает сильный упор на индивидуальный суверенитет.[3] Некоторые анархисты-индивидуалисты, такие как Генри Дэвид Торо[31][32] описать простое право на «разъединение» с государством.[33]

"Гражданское неповиновение " (Сопротивление гражданскому правительству) - это эссе Торо, которое было впервые опубликовано в 1849 году. В нем утверждается, что люди не должны позволять правительствам подавлять или атрофировать их совесть, и что люди обязаны избегать такого согласие чтобы позволить правительству сделать их агентами несправедливости. Торо отчасти руководствовался его отвращением к рабство и Мексикано-американская война. Это повлияет Мохандас Ганди, Мартин Лютер Кинг младший., Мартин Бубер и Лев Толстой через его защиту ненасильственное сопротивление.[34] Это также главный прецедент для анархо-пацифизм.[34]

Анархизм начал иметь экологический взгляд в основном в трудах американских индивидуалист-анархист и трансценденталист Торо. В его книге Walden, он защищает простая жизнь и самодостаточность среди естественного окружения, сопротивляясь развитию индустриальной цивилизации.[35] Многие видели в Торо одного из предшественников экологизма и анархо-примитивизм представлен сегодня в Джон Зерзан. За Джордж Вудкок, такое отношение может быть также мотивировано определенной идеей сопротивления прогрессу и отказа от растущего материализма, который является характером американского общества середины XIX века ».[35] Сам Джон Зерзан включил текст Торо «Экскурсии» (1863) в свой отредактированный сборник антицивилизационных сочинений под названием Против цивилизации: чтения и размышления с 1999 г.[36] Уолден сделал Торо влиятельным в Европейский индивидуалист-анархист зеленый поток анархо-натуризм.[35]

Уильям Батчелдер Грин

Основная статья: Уильям Батчелдер Грин
Уильям Батчелдер Грин

Уильям Батчелдер Грин был представителем 19 века. мутуалист, индивидуалист-анархист, Унитарный министр, солдат и покровитель бесплатный банкинг В Соединенных Штатах. Грин наиболее известен своими работами Взаимное банковское дело (1850 г.), который предложил беспроцентную банковскую систему, и Трансцендентализм, критика Философская школа Новой Англии. Для американского историка-анархиста Юнис Минетт Шустер «[...] очевидно, что Прудониан Анархизм можно было найти в Соединенных Штатах, по крайней мере, в 1848 году, и он не осознавал своей близости к индивидуалистическому анархизму прошлого. Джозайя Уоррен и Стивен Перл Эндрюс. [...] Уильям Б. Грин представил этот прудонический мутуализм в его наиболее чистой и систематической форме ".[37]

После 1850 года Грин стал активным участником трудовой реформы.[37] Грин был «избран вице-президентом Лиги трудовой реформы Новой Англии, большинство ее членов придерживалось схемы взаимного банковского обслуживания Прудона, а в 1869 году президентом Массачусетского профсоюза работников».[37] Затем он опубликовал Социалистические, взаимные и финансовые фрагменты (1875).[37] Он видел мутуализм как синтез «свободы и порядка».[37] Его «ассоциативность [...] проверяется индивидуализмом. [...]« Занимайтесь своим делом »,« Не судите, чтобы вас не судили ». В вопросах чисто личного характера, таких как, например, нравственное поведение, индивид суверенен, как и в отношении того, что он сам производит. По этой причине он требует «взаимности» в браке - равного права женщины на ее личное свобода и собственность ".[37]

Стивен Перл Эндрюс

Основная статья: Стивен Перл Эндрюс
Стивен Перл Эндрюс

Стивен Перл Эндрюс был анархистом-индивидуалистом и близким соратником Джозайя Уоррен. Эндрюс ранее был связан с Фурьерист движение, но перешло в радикальный индивидуализм после знакомства с творчеством Уоррена. Как и Уоррен, он считал принцип «индивидуального суверенитета» первостепенным.

Эндрюс сказал, что, когда люди действуют в собственных интересах, они случайно способствуют благополучию других. Он утверждал, что «ошибкой» является создание «государственной, церковной или общественной мораль "что люди должны служить, а не стремиться к собственному счастью. Любовь, брак и развод и суверенитет личности, он говорит, чтобы «[...] активизировать [...] поиск лекарства от зол правительства в большем количестве правительств. Дорога лежит как раз в другом направлении - к индивидуализму и свободе от всякого правительства. [...] Природа создала индивидуумов, а не наций; и пока нации вообще существуют, свободы личности должны погибнуть ".

Современный американский анархист Хаким Бей сообщает, что «Стивен Перл Эндрюс [...] не был фурьеристом, но он пережил кратковременное увлечение фаланстерами в Америке и принял множество фурьеристских принципов и практик [...], создатель Он объединил аболиционизм, свободную любовь, духовный универсализм, [Джозайю] Уоррена и Фурье в великую утопическую схему, которую он назвал универсальной пантархией ». Бей далее заявляет, что Эндрюс «сыграл важную роль в создании нескольких« преднамеренных сообществ », включая« Утопию Браунстоуна »на 14-й улице в Нью-Йорке и« Современные времена »в Брентвуде, Лонг-Айленд. Последнее стало таким же известным, как и лучшие из них. известные фурьеристские коммуны (Брук-Фарм в Массачусетсе и Северо-Американская Фаланга в Нью-Джерси) - фактически, Новое время стало откровенно печально известным (за «Свободную любовь») и, наконец, рухнуло под волной скандальной огласки. Эндрюс (и Виктория Вудхалл) были члены печально известной секции 12 Первого Интернационала, изгнанные Марксом за анархические, феминистские и спиритуалистические тенденции.[38]

Свободная любовь

Основная статья: Свободная любовь

Важным течением в американском индивидуалистическом анархизме является свободная любовь.[39] Сторонники свободной любви иногда уходят своими корнями в Джозайя Уоррен и экспериментальным сообществам, рассматривающим сексуальную свободу как четкое, прямое выражение индивидуальной собственности. Свободная любовь особенно подчеркнута права женщин поскольку большинство сексуальных законов дискриминируют женщин, например, законы о браке и меры по ограничению рождаемости.[39]

Самый важный американский журнал о свободной любви был Люцифер Светоносец (1883–1907) под редакцией Моисей Харман и Лоис Уэйсбрукер.[40] Однако существовали и Анджела Хейвуд и Эзра Хейвуд с Слово (1872–1890, 1892–1893).[39]

М. Э. Лазарь был важным американским анархистом-индивидуалистом, который продвигал свободную любовь.[39] Хатчинс Хэпгуд был американским журналистом, писателем, индивидуалист-анархист и философский анархист кто был хорошо известен в Богемный окружающая среда примерно в начале 20 века Нью-Йорк. Он выступал за свободная любовь и часто совершал прелюбодеяние. Хэпгуд был последователем немецких философов Макс Штирнер и Фридрих Ницше.[41]

Люцифер Светоносец

Люцифер Светоносец, влиятельный американский журнал о свободной любви

По словам Хармана, миссия Люцифер Светоносец было «помочь женщине разорвать оковы, которые веками связывали ее со стойкой созданного руками человека закона, духовного, экономического, промышленного, социального и особенно сексуального, - полагая, что до тех пор, пока женщина не осознает свою ответственность за все В линиях человеческих усилий, и особенно в областях ее особой области, в области воспроизводства расы, не будет практически никакого реального продвижения к более высокому и истинному цивилизация ". Название было выбрано потому, что"Люцифер, древнее название Утренней Звезды, ныне Венера, кажется нам непревзойденным прозвищем для журнала, задача которого - нести свет обитателям тьмы ».

В феврале 1887 г. редакторы и издатели Люцифер были арестованы после того, как журнал столкнулся с Закон Комстока за публикацию письма с осуждением принуждения к сексу в браке, которое автор назвал изнасилование. Закон Комстока прямо запрещал обсуждение супружеское изнасилование. А Топика окружной прокурор В итоге было вынесено 216 обвинительных заключений. В феврале 1890 года Харман, теперь единственный продюсер Люцифер, снова был арестован по обвинению в аналогичной статье, написанной Нью-Йорк врач. В результате первоначальных обвинений Харман провел большую часть следующих шести лет в тюрьма.

В 1896 г. Люцифер был переведен в Чикаго, но судебные преследования продолжались. В Почтовая служба Соединенных Штатов - в то время известное как почтовое отделение Соединенных Штатов - конфисковало и уничтожило многочисленные номера журнала, а в мае 1905 года Харман был снова арестован и осужден за распространение двух статей - «Вопрос об отцовстве» и «Еще мысли о сексологии». пользователя Сара Крист Кэмпбелл. Приговорен к году тяжелый труд, здоровье 75-летнего редактора сильно ухудшилось. После 24 лет производства Люцифер прекратил публикацию в 1907 году и стал более научным Американский журнал евгеники.

У них также было много противников, и Мозес Харман провел два года в тюрьме после того, как суд постановил, что опубликованный им журнал был «непристойным» под пресловутой Закон Комстока. В частности, суд возражал против трех писем в адрес редактора, в одном из которых описывалось тяжелое положение женщины, изнасилованной ее мужем, разрывающей швы после недавней операции после тяжелых родов и вызывающей сильное кровотечение. В письме жаловались на отсутствие у женщины обращение в суд. Эзра Хейвуд, который уже был привлечен к ответственности по закону Комстока за брошюру, критикующую брак, перепечатал письмо в знак солидарности с Харманом, а также был арестован и приговорен к двум годам тюремного заключения.

Эзра Хейвуд

Эзра Хейвуд Философия России сыграла важную роль в продвижении индивидуалистических анархистских идей через его обширное памфлетирование и перепечатку работ Джозайя Уоррен такой как Истинная цивилизация (1869) и Уильям Батчелдер Грин. В 1872 году на съезде Лиги трудовой реформы Новой Англии в Бостоне Хейвуд представил Грина и Уоррена возможному Свобода издатель Бенджамин Такер. Хейвуд видел то, что он считал непропорциональной концентрацией капитала в руках немногих в результате выборочного распространения поддерживаемых государством привилегий на определенных лиц и организации.

Слово

Эзра Хейвуд

Слово был индивидуалист-анархист свободная любовь журнал Отредактировано Эзра Хейвуд и Анджелы Хейвуд (1872–1890, 1892–1893), выпущенные сначала из Принстона, а затем из Кембриджа, штат Массачусетс.[39] Слово был озаглавлен «Ежемесячный журнал реформ» и включал материалы Джозайя Уоррен, Бенджамин Такер и J.K. Ингаллс. Первоначально, Слово свободная любовь была представлена ​​как второстепенная тема, которая была выражена в формате трудовой реформы, но позже это издание превратилось в периодическое издание о откровенно свободной любви.[39] В какой-то момент Такер стал важным автором, но позже стал недоволен фокусом журнала на свободной любви, так как он хотел сосредоточиться на экономике. Напротив, отношения Такера с Хейвудом стали более отдаленными. Тем не менее, когда Хейвуд был заключен в тюрьму с августа по декабрь 1878 года в соответствии с законами Комстока за его позицию в отношении контроля рождаемости, Такер отказался Радикальный обзор чтобы взять на себя редакцию Хейвуда Слово. После освобождения Хейвуда из тюрьмы, Слово открыто стал бесплатным дневником любви; он нарушал закон, печатая материалы о контроле над рождаемостью и открыто обсуждая сексуальные вопросы. Неодобрение Такера этой политики проистекало из его убежденности в том, что «[l] свобода, чтобы быть эффективной, должна найти свое первое применение в сфере экономики».[39]

М. Э. Лазарь

М. Э. Лазарь был американским анархистом-индивидуалистом из Гантерсвилл, Алабама. Он автор нескольких эссе и анархистских брошюр, в том числе Землевладение: анархистский взгляд (1889 г.). Известная цитата Лазаря гласит: «Каждый голос за руководящий пост - инструмент порабощения меня». Лазарь также внес интеллектуальный вклад в Фурьеризм и Свободное движение любви 1850-х годов, группа социальных реформ, которая в своей крайней форме призывала к отмене институционального брака.

В эссе Лазаря 1852 г. Любовь против брака, он утверждал, что брак как институт сродни «легализованной проституции», угнетая женщин и мужчин, позволяя бракам без любви, заключенным по экономическим или утилитарным причинам, иметь приоритет над настоящей любовью.[42][43][44]

Свободомыслие

Основная статья: Свободомыслие

Свобода мысли как философская позиция и как активизм играли важную роль в индивидуалистическом анархизме Северной Америки. В Соединенных Штатах свободомыслие было "в основном антихристиан, антиклерикальный движение, целью которого было дать человеку политическую и духовную свободу принимать решения по религиозным вопросам. Ряд авторов Свобода были выдающимися фигурами как вольнодумца, так и анархизма. Анархист-индивидуалист Джордж Макдональд был соредактором Свободомыслие и какое-то время Искатель правды. Э.К.Уокер был соредактором отличного журнала о свободной мысли и свободной любви. Люцифер, Носитель света ".[1] Многие анархисты были «пламенными вольнодумцами; перепечатывали вольнодумные газеты, такие как Люцифер, Носитель света, Свободомыслие и Искатель правды появился в Свобода. [...] Церковь рассматривалась как общий союзник государства и как репрессивная сила сама по себе ».[1]

Бостонские анархисты

Лизандр Спунер

Другая форма индивидуалистического анархизма была обнаружена в Соединенных Штатах, которую пропагандировали бостонские анархисты.[45] По умолчанию американским индивидуалистам не составляло труда принять концепции, что «один человек нанимает другого» или что «он руководит им» в его труде, а скорее требовали, чтобы «все естественные возможности, необходимые для производства богатства, были доступны для всех на равных условиях. и что монополии, вытекающие из особых привилегий, установленных законом, должны быть отменены ".[46]

Они верили государственно-монополистический капитализм (определяется как спонсируемая государством монополия)[47] препятствовали тому, чтобы труд полностью вознаграждался. Вольтерин де Клер, резюмировал философию, сказав, что анархисты-индивидуалисты «твердо убеждены в том, что система работодателя и найма, купли-продажи, банковского дела и всех других важных институтов коммерциализма, основанных на частной собственности, сами по себе хороши, и становятся злыми только в результате вмешательства государства ".[48]

Даже среди американских индивидуалистов XIX века не было единой доктрины, поскольку они расходились во мнениях по различным вопросам, включая интеллектуальная собственность права и владение против свойство в земле.[49][50][51] Крупный раскол произошел позже в 19 веке, когда Такер и некоторые другие отказались от своей традиционной поддержки естественные права - как поддерживает Лизандр Спунер - и превратился в «эгоизм», смоделированный по образцу Философия Штирнера.[50] Лисандр Спунер, помимо его индивидуалистической анархической активности, также был важным антирабовство активист и стал членом Первый Интернационал.[52]

Некоторые бостонские анархисты, в том числе Бенджамин Такер, идентифицировали себя как социалисты который в 19 веке часто использовался в смысле стремления улучшить условия жизни рабочего класса (т. е. "проблема труда ").[53] Бостонские анархисты, такие как Такер и его последователи, считаются социалистами из-за их противодействия ростовщичеству.[11] Это потому, что, как утверждает современный экономист Джим Стэнфорд, существует множество различных видов конкурентных рынков, таких как рыночный социализм, а капитализм - это только один тип рыночной экономики.[54]

Свобода (1881–1908)

Основная статья: Свобода (1881–1908)
Свобода, влиятельный американский индивидуалистический анархистский журнал

Свобода был 19 век анархист периодическое издание, издаваемое в США Бенджамин Такер, с августа 1881 по апрель 1908 года. Журнал способствовал развитию и формализации индивидуалист-анархист философия, публикуя эссе и служа форматом для обсуждения. Авторы включены Бенджамин Такер, Лизандр Спунер, Оберон Герберт, Дайер Лам, Джошуа К. Ингаллс, Джон Генри Маккей, Виктор Яррос, Вордсворт Донисторп, Джеймс Л. Уокер, Дж. Уильям Ллойд, Флоренс Финч Келли, Вольтерин де Клер, Стивен Т. Байингтон, Джон Беверли Робинсон, Джо Лабади, Лилиан Харман, и Генри Эпплтон. В его шапке есть цитата из Пьер Прудон говоря, что свобода - это «не дочь, а мать порядка».

Внутри рабочего движения

Джордж Вудкок сообщает, что американские анархисты-индивидуалисты Лизандр Спунер и Уильям Б. Грин были членами социалистической Первый Интернационал[55] Два анархиста-индивидуалиста, написавшие в книге Бенджамина Такера Свобода были также важными организаторами труда того времени.

Джозеф Лабади

Джозеф Лабади был американским профсоюзным организатором, индивидуалист-анархист, общественный деятель, печатник, издатель, эссеист, поэт. В 1883 году Лабади обнял индивидуалистический анархизм, ненасильственная доктрина. Он стал тесно связан с Бенджамин Такер, выдающийся сторонник этой доктрины в стране и часто писавший для последней публикации, Свобода. Лабади полагал, что без угнетения государства люди предпочли бы гармонизировать с «великими законами природы ... без ограбления [своих] собратьев с помощью процентов, прибыли, ренты и налогов». Тем не менее, он поддерживал сотрудничество с сообществами, так как поддерживал общественный контроль над коммунальными предприятиями, улицами и железными дорогами.[56] Хотя он не поддерживал воинствующий анархизм Хеймаркет анархисты, он боролся за помилование обвиняемых, потому что не верил, что они виноваты. В 1888 году Лабади организовал Федерацию труда Мичигана, стал ее первым президентом и заключил союз с Сэмюэл Гомперс.

Дайер Лам

Дайер Лам был американцем XIX века. индивидуалист-анархист, рабочий активист и поэт.[57] Ведущий анархо-синдикалист и видный левое крыло интеллектуальный 1880-х годов,[58] его помнят как любителя и наставника ранних анарха-феминистка Вольтерин де Клер.[59] Лам был плодовитым писателем, написавшим ряд ключевых анархистских текстов и внесшим вклад в публикации, в том числе Мать-Земля, Двадцатый век, Свобода (Бенджамин Такер с индивидуалист-анархист журнал), Будильник (журнал Международная ассоциация трудящихся ) и Открытый суд среди прочего. Lum's политическая философия был сплав индивидуалистов анархическая экономика - «радикализованная форма laissez-faire экономика », вдохновленная Бостонские анархисты - с радикальной организацией профсоюзов, подобной чикагским анархистам того времени.[60] Герберт Спенсер и Пьер-Жозеф Прудон оказал сильное влияние на Лума в его индивидуалистических наклонностях.[60] Он разработал "мутуалист "теория профсоюзов и как таковая была активна в Рыцари труда и позже повышен антиполитический стратегии в Американская федерация труда.[60] Разочарование аболиционизм, спиритизм, а реформа труда заставила Лума принять анархизм и радикализировать рабочих[60] когда он пришел к выводу, что революция неизбежно повлечет за собой жестокую борьбу между рабочий класс и класс работодателей.[59] Убежденный в необходимости насилия для проведения социальных изменений, он вызвался сражаться в американская гражданская война, надеясь тем самым положить конец рабство.[59] Кевин Карсон высоко оценил слияние Лам индивидуалистических laissez-faire экономистов с радикальным активизмом трудящихся как «творческого» и описал его как «более значительного, чем кто-либо в бостонской группе».[60]

Эгоизм

Основная статья: Эгоистический анархизм
Бенджамин Такер

Некоторые из американских анархистов-индивидуалистов позже в эту эпоху, такие как Бенджамин Такер, отказались от позиций естественных прав и обратились в Макс Штирнер с эгоистический анархизм. Отвергая идею моральных прав, Такер сказал, что существует только два права: «право силы» и «право договора». После обращения в эгоистический индивидуализм Такер сказал, что «у меня была привычка бойко говорить о праве человека на землю. Это была дурная привычка, и я давно ее отбросил. [...] Единственное право человека на землю - это его мог бы над этим ".[61] Приняв к 1886 году стирнеровский эгоизм, Такер отверг естественные права, которые долгое время считались основой либертарианства. Этот отказ спровоцировал ожесточенные дебаты, в ходе которых сторонники естественных прав обвиняли эгоистов в разрушении самого либертарианства. Такер комментирует, что «горьким был конфликт, который ряд сторонников естественных прав сняли со страниц Свобода в знак протеста, несмотря на то, что до сих пор они были среди его частых участников. После этого «Свобода» отстаивала эгоизм, хотя ее общее содержание существенно не изменилось ».[62]

Венди МакЭлрой пишет, что «на [несколько] периодических изданий несомненно оказали влияние Свобода'представление эгоизма. Они включали: я опубликовано C.L. Swartz, под редакцией W.E. Гордак и J.W. Ллойд (все сотрудники Свобода); Эго и Эгоист, оба из которых были отредактированы Эдвардом Х. Фултоном. Среди эгоистических газет, за которыми следил Такер, были немецкие Der Eigene, Отредактировано Адольф Брэнд, и Орел и Змей, выданный из Лондона. Последний, наиболее известный англоязычный эгоистический журнал, издавался с 1898 по 1900 год с подзаголовком «Журнал эгоистической философии и социологии».[62]

Среди тех американских анархистов, которые придерживались эгоизма, можно назвать Бенджамина Такера, Джон Беверли Робинсон, Стивен Т. Байингтон, Хатчинс Хэпгуд, Джеймс Л. Уокер, Виктор Яррос и Э. Х. Фултон.[62] Джон Беверли Робинсон написал эссе под названием «Эгоизм», в котором он заявляет, что «современный эгоизм, как утверждали Штирнер и Ницше, и изложено Ибсен, Шоу и другие, это все; но это больше. Это осознание индивидуумом того, что он индивидуум; что с их точки зрения они - единственный человек ".[63] Стивен Т. Байингтон был одноразовым сторонником Грузизм которые позже перешли на позиции эгоистов-активистов после общения с Бенджамин Такер. Он известен переводом двух важных анархистских работ на английский с немецкого: Макс Штирнер с Эго и его собственное и Пауль Эльцбахер с Анархизм: представители анархистской философии (также опубликовано Dover с названием Великие анархисты: идеи и учения семи основных мыслителей).

Джеймс Л. Уокер и Философия эгоизма

Основная статья: Джеймс Л. Уокер

Джеймс Л. Уокер, иногда известный под псевдонимом Так Как, был одним из основных авторов Бенджамин Такер с Свобода. Он опубликовал свой главный философский труд под названием Философия эгоизма с мая 1890 по сентябрь 1891 в выпусках издания Эгоизм.[64] Джеймс Л. Уокер опубликовал работу Философия эгоизма в котором он утверждал, что эгоизм «подразумевает переосмысление отношений между собой и другим человеком, не что иное, как« полную революцию в отношениях человечества », которая избегает как принципа« архиста », узаконивающего господство, так и« моралистического »понятия, которое возвышает себя. - отречение от добродетели. Уокер описывает себя как «эгоистичного анархиста», который верил в договор и сотрудничество как в практические принципы, которыми руководствуются в повседневных взаимодействиях ».[65] По Уокеру, эгоист отвергает понятие долга и безразличен к тяготам угнетенных, согласие которых на их угнетение порабощает не только их самих, но и тех, кто не соглашается.[66] Эгоист приходит к самосознанию не ради Бога, не ради человечества, а ради себя самого.[67] По его мнению, «сотрудничество и взаимность возможны только среди тех, кто не желает апеллировать к фиксированным образцам справедливости в человеческих отношениях и вместо этого сосредотачивается на форме взаимности, т.е. союз эгоистов, в котором каждый находит удовольствие и удовлетворение, делая что-то для других ".[68] Уокер считал, что «то, что на самом деле определяет эгоизм, - это не просто личный интерес, удовольствие или жадность; это суверенитет личности, полное выражение субъективности индивидуального эго».[69]

Влияние Фридриха Ницше

Основная статья: Анархизм и Фридрих Ницше

Фридрих Ницше и Макс Штирнер их часто сравнивали французские «литературные анархисты», и анархистские интерпретации ницшеанских идей, по-видимому, также имели влияние в Соединенных Штатах.[70] Один исследователь отмечает, что «переводы произведений Ницше в Соединенных Штатах, скорее всего, впервые появились в Свобода, анархистский журнал под редакцией Бенджамин Такер Он добавляет, что «Такер предпочел стратегию использования своих сочинений, но действовал с должной осторожностью:» Ницше говорит великолепные вещи, - часто даже анархические вещи, - но он не анархист. Следовательно, анархисты должны интеллектуально эксплуатировать этого потенциального эксплуататора. Его можно использовать с пользой, но не пророчески'".[71]

Итальянские американцы

Итальянский антиорганизационалистический индивидуалистический анархизм был принесен в Соединенные Штаты.[72] итальянскими индивидуалистами, такими как Джузеппе Чианкабилья и другие, которые выступали за насильственные пропаганда делом там. Историк-анархист Джордж Вудкок сообщает об инциденте, в котором важный итальянец социальный анархист Эррико Малатеста стал вовлеченным "в спор с индивидуалистическими анархистами Патерсон, который настаивал на том, что анархизм вообще не подразумевает никакой организации и что каждый человек должен действовать исключительно по своим импульсам. Наконец, в одной шумной дискуссии, индивидуальный импульс определенной Ciancabilla направил его снимать Малатеста, который был тяжело ранен, но упорно отказывался назвать его зачинщик».[73]

Энрико Арригони

Основная статья: Энрико Арригони

Энрико Арригони, псевдоним Фрэнка Брэнда, был Итальяноамериканец индивидуалист-анархист Токарь, маляр, каменщик, драматург и политический деятель, на которых повлияла работа Макс Штирнер.[74][75] Он взял псевдоним «Бренд» у вымышленного персонажа в одном из Хенрик Ибсен пьесы.[75] В 1910-х годах он начал участвовать в анархистской и антивоенной деятельности в Милане.[75] С 1910-х до 1920-х годов он участвовал в анархистской деятельности и народных восстаниях в различных странах, включая Швейцарию, Германию, Венгрию, Аргентину и Кубу.[75] Он жил с 1920-х годов в Нью-Йорке и там редактировал индивидуалистический анархистский эклектичный журнал. Эрезия в 1928 году. Он также писал для других американских анархистских изданий, таких как L 'Adunata dei refrattari, Культура Обрера, Controcorrente и Intessa Libertaria.[75] Вовремя гражданская война в Испании, он пошел воевать с анархистами, но был заключен в тюрьму, и ему помогли освободить Эмма Гольдман.[74][75] Впоследствии Арригони стал давним членом Либертарианского книжного клуба в Нью-Йорке.[75] Он умер в Нью-Йорке, когда ему было 90 лет, 7 декабря 1986 года.[75]

С 1945 г.

Смотрите также: Анархизм и Фридрих Ницше, Эгоистический анархизм, Повстанческий анархизм, Левый рыночный анархизм, Постанархизм, и Пост-левая анархия

Мюррей Букчин идентифицировал пост-левую анархию как форму индивидуалистического анархизма в Социальный анархизм или анархизм образа жизни: непреодолимая пропасть где он говорит, что он определяет «сдвиг среди евро-американских анархистов от социального анархизма к индивидуалистическому анархизму или анархизму образа жизни. Действительно, анархизм образа жизни сегодня находит свое основное выражение в граффити из баллончиков, постмодернистский нигилизм, антирационализм, неопримитивизм, антитехнологизм, нео-Ситуационист «культурный терроризм», «мистицизм» и «практика» постановки Фуко 'личные восстания'".[76] Пост-левый анархист Боб Блэк в своей длинной критике философии Букчина назвал Анархия после левизны сказал о постлеевой анархии, что «она, в отличие от букчинизма, индивидуалистична» в том смысле, что если свобода и счастье человека - то есть каждого реально существующего человека, каждого Тома, Дика и Мюррея - не являются мерой хорошее общество, что такое? "[77]

Тесная связь существует с постлевым анархизмом и работой индивидуалистических анархистов. Макс Штирнер. Джейсон Маккуинн говорит, что «когда я (и другие антиидеологические анархисты) критикую идеологию, это всегда с конкретной критической, анархической точки зрения, уходящей корнями в скептическую, индивидуалистско-анархическую философию Макса Штирнера.[78] Также Боб Блэк и Feral Faun / Вольфи Ландстрайхер твердо придерживаются идеологов. эгоистический анархизм. Боб Блэк с юмором предложил идею «марксистского стирнеризма».[79]

Хаким Бей сказал, что "[из] Штирнеровского" Союза Самостоятельных "мы переходим к Ницше кружок "Free Spirits" и оттуда в Шарль Фурье «Страстная серия», удваивая и удваивая самих себя, даже когда Другой умножается в эросе группы ».[80] Бей также написал, что «Общество Маккея, активными членами которого являются Марк и я, посвящено анархизму Макса Штирнера, Бендж. Такер & Джон Генри Маккей. [...] Общество Маккея, кстати, представляет собой малоизвестное течение индивидуалистической мысли, которое никогда не разрывает своих связей с революционным трудом. Дайер Лам, Эзра & Анджела Хейвуд представляет эту школу мысли; Джо Лабади, который написал для Такера Свобода, сделал себя связующим звеном между американскими анархистами-«отвесами», «философскими» индивидуалистами и синдикалистской или коммунистической ветвью движения; его влияние достигло общества Маккея через его сына Лоренса. Подобно итальянским штирнеритам (которые повлияли на нас через нашего покойного друга Энрико Арригони ) мы поддерживаем все антиавторитарные течения, несмотря на их кажущиеся противоречия ».[81]

Что касается индивидуальных анархистов-индивидуалистов, Джейсон Маккуинн некоторое время использовал псевдоним Лев Черный в честь русского индивидуалистического анархиста с тем же именем, в то время как «Ферал Фавн» процитировал итальянского индивидуалистического анархиста Ренцо Новаторе[82] и перевел Новаторе[83] а также молодой итальянский индивидуалист-анархист Бруно Филиппи.[84] Эгоизм также оказал сильное влияние на повстанческий анархизм что можно увидеть в работе американского повстанца Вольфи Ландстрейхера.

В 1995 году Лансдстрейхер писал в качестве Feral Faun:

В игре восстания - живой партизанской войне - стратегически необходимо использовать личности и роли. К сожалению, контекст социальных отношений дает этим ролям и идентичностям силу определять человека, который пытается их использовать. Итак, я, Дикий Фавн, стал [...] анархистом, [...] писателем, [...] находившимся под влиянием Штирнера, пост-ситуационист, теоретик антицивилизации, [...] если не в моих собственных глазах, то по крайней мере в глазах большинства людей, читавших мои труды.[85]

Левый рыночный анархизм, форма левый либертарианство, индивидуалистический анархизм[86] и либертарианский социализм,[87][88] связан с такими учеными, как Кевин Карсон,[89][90] Родерик Т. Лонг,[91][92] Чарльз Джонсон,[93] Брэд Спэнглер,[94] Самуэль Эдвард Конкин III,[95] Шелдон Ричман,[96][97][98] Крис Мэтью Скиабарра[99] и Гэри Шартье,[100] которые подчеркивают ценность радикально свободных рынков, называемых освобожденные рынки чтобы отличить их от общей концепции, которую эти либертарианцы считают пронизанной государственными и капиталистическими привилегиями.[101] Их называют левыми рыночными анархистами[102] или ориентированные на рынок левые либертарианцы,[98] сторонники этого подхода решительно поддерживают классические либеральные идеи самообладание и свободных рынков, поддерживая логические выводы, эти идеи поддерживают антикапиталистический, антикорпоративный, антииерархические, прорабочие позиции в экономике; антиимпериализм во внешней политике; и полностью либеральные или радикальные взгляды на такие культурные вопросы, как пол, сексуальность и раса.[103][104]

Генеалогия современного ориентированного на рынок левого либертарианства, иногда называемого левым рыночным анархизмом,[105] в значительной степени совпадает с Левое либертарианство Штайнера-Валлентайна как корни этой традиции изложены в книге Истоки левого либертарианства.[106] Лево-либертарианство в стиле Карсона-Лонга уходит корнями в XIX век. мутуализм и в работе таких деятелей, как социалист Томас Ходжскин и анархисты-индивидуалисты Бенджамин Такер и Лизандр Спунер. Хотя, за заметными исключениями, либертарианцы, ориентированные на рынок после Такера, имели тенденцию объединяться с политическими правыми, отношения между такими либертарианцами и Новые левые процветала в 1960-е, заложив основу современного левого рыночного анархизма.[107] Рыночный анархизм левого крыла отождествляется с левым либертарианством[108] который называет несколько связанных, но отличных друг от друга подходов к политике, обществу, культуре, политической и социальной теории, которые подчеркивают оба индивидуальная свобода и социальная справедливость. В отличие от правые либертарианцы, левые либертарианцы считают, что ни смешивание труда с природные ресурсы достаточно для генерации полного частная собственность права[109][110] и утверждать, что природные ресурсы (земля, нефть, золото, деревья) должны храниться в некоторых эгалитарный манера, либо без собственности, либо принадлежит коллективно.[110] Те левые либертарианцы, которые поддерживают собственность, делают это в соответствии с другими нормами собственности.[111][112][113][114] и теории,[115][116][117] или при условии, что вознаграждение предлагается местный или же Мировое сообщество.[110]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Венди МакЭлрой. «Культура анархистов-индивидуалистов в Америке конца девятнадцатого века».
  2. ^ а б c Палмер, Брайан (29 декабря 2010 г.). "Что анархисты хотят от нас? " Slate.com.
  3. ^ а б Мэдисон, Чарльз А. (1945). «Анархизм в США». Журнал истории идей. Университет Пенсильвании Press. 6 (1): 46–66. Дои:10.2307/2707055. JSTOR  2707055.
  4. ^ а б c Бейли, Уильям (1906). Джозия Уоррен: первый американский анархист - социологическое исследование В архиве 4 февраля 2012 г. Wayback Machine. Бостон: Смолл, Мейнард и Ко, стр. 20.
  5. ^ Мартин, Джеймс Дж. (1970). Мужчины против государства. Колорадо-Спрингс: издатель Ральфа Майлза. С. viii, ix, 209. ISBN  9780879260064
  6. ^ Маккей, Иэн, изд. (2012) [2008]. Анархистские FAQ. I / II. Стирлинг: AK Press. ISBN  9781849351225.
  7. ^ Аврич, Пол. 2006. Анархические голоса: устная история анархизма в Америке. АК Пресс. п. 6.
  8. ^ Карсон, Кевин (2006). "Предисловие". Исследования по мутуалистической политической экономии. Чарлстоун, Северная Каролина: Издательство BookSurge. ISBN  9781419658693. В архиве 1 октября 2016 г. Wayback Machine. Проверено 26 сентября 2020 г. - через веб-сайт Mutualist: Free Market Anti-Capitalism.
  9. ^ Юнис Минетт Шустер. Индейский анархизм: исследование левого американского индивидуализма. В архиве 13 февраля 2016 г. Wayback Machine.
  10. ^ Кевин Карсон. Теория организации: либертарианская перспектива. BookSurge. 2008. с. 1.
  11. ^ а б «G.1.4. Почему социальный контекст важен при оценке индивидуалистического анархизма?» Анархистские FAQ. В архиве 15 марта 2013 г. Wayback Machine.
  12. ^ Питер Сабатини. «Либертарианство: фальшивая анархия».
  13. ^ "Вступление". Мутуалист: антикапитализм свободного рынка. Проверено 27 сентября 2020 года.
  14. ^ Миллер, Дэвид. 1987. «Мутуализм». Энциклопедия политической мысли Блэквелла. Блэквелл Паблишинг. п. 11
  15. ^ Тэнди, Фрэнсис Д., 1896 г., Добровольный социализм, глава 6, параграф 15.
  16. ^ Тэнди, Фрэнсис Д., 1896 г., Добровольный социализм, глава 6, параграфы 9, 10 и 22.
  17. ^ Карсон, Кевин, 2004, Исследования по мутуалистической политической экономии, глава 2 (по мотивам Мика и Оппенгеймера).
  18. ^ Тэнди, Фрэнсис Д., 1896 г., Добровольный социализм, глава 6, параграф 19.
  19. ^ Карсон, Кевин, 2004, Исследования по мутуалистической политической экономии, глава 2 (после Рикардо, Добба и Оппенгеймера).
  20. ^ Решение социальной проблемы, 1848–49.
  21. ^ Шварц, Кларенс Ли. Что такое мутуализм? VI. Земля и аренда
  22. ^ Химанс, Э., Пьер-Жозеф Прудон, стр. 190–91,
    Вальдшнеп, Джордж. Анархизм: история либертарианских идей и движений, Broadview Press, 2004, стр. 110, 112.
  23. ^ Общая идея революции, Pluto Press, стр. 215–16, 277.
  24. ^ Краудер, Джордж (1991). Классический анархизм: политическая мысль Годвина, Прудона, Бакунина и Кропоткина. Оксфорд: Clarendon Press. С. 85–86. ISBN  9780198277446. "Право собственности [анархисты] - это, в основном, незаслуженное [...] имущество, включая такие вещи, как проценты по ссудам и доход от ренты. Это контрастирует с правами собственности на те товары, которые либо произведены работой владельца, либо необходимы для Прудон первоначально называет законные права собственности на эти товары «владением», и хотя в своей последней работе он называет это «собственностью», концептуальное различие остается тем же. "
  25. ^ Харгривз, Дэвид Х. (2019). За пределами школы: вызов анархистов. Лондон: Рутледж. С. 90–91. ISBN  9780429582363. По иронии судьбы, Прудон имел в виду не буквально то, что он сказал. Его смелость в выражениях была предназначена для акцента, и под словом «собственность» он хотел, чтобы его понимали то, что он позже назвал «суммой ее злоупотреблений». Он осуждал собственность государства. человек, который использует ее для эксплуатации чужого труда без каких-либо усилий со своей стороны, собственности, отличающейся процентами и рентами, путем наложения непроизводителя на производителя. К собственности, рассматриваемой как "владение", право человека на контролировать свое жилище, землю и инструменты, необходимые ему для жизни, Прудон не испытывал враждебности; более того, он считал это краеугольным камнем свободы, и его главная критика коммунистов заключалась в том, что они хотели ее уничтожить ».
  26. ^ "Часто задаваемые вопросы мутуалистов: A.4. Являются ли мутуалисты социалистами?". Мутуалист: антикапитализм свободного рынка. В архиве 9 июня 2009 г. Wayback Machine. Проверено 27 сентября 2020 года.
  27. ^ Такер, Бенджамин (1926) [1890]. Индивидуальная свобода: отрывки из произведений Бенджамина Р. Такера. Нью-Йорк: Vanguard Press. В архиве 17 января 1999 г. Wayback Machine. Проверено 27 сентября 2020 года - через Flag.Blackened.Net.
  28. ^ Уоррен, Джозия. Справедливая торговля. "У часов есть Стоимость и ценить. СТОИМОСТЬ состоит из количества труда, затраченного на добычу полезных ископаемых или природных богатств при их превращении в металлы ... "
  29. ^ Мэдисон, Чарльз А. (январь 1945 г.). «Анархизм в США». Журнал истории идей. 6: 1. с. 53.
  30. ^ Диез, Ксавьер. L'ANARQUISME INDIVIDUALISTA A ESPANYA 1923–1938 п. 42.
  31. ^ Джонсон, Элвуд. Хорошее слово: влияние пуритан в американской литературе, Clements Publishing, 2005, стр. 138.
  32. ^ Энциклопедия социальных наук, отредактированный Эдвином Робертом Андерсоном Селигманом, Элвином Сондерсом Джонсоном, 1937, стр. 12.
  33. ^ Торо, Генри Дэвид (1996). Торо: Политические сочинения. Издательство Кембриджского университета. п. 19. ISBN  978-0-521-47675-1.
  34. ^ а б «ПРОТИВОСТОЯНИЕ НАЦИОНАЛЬНОМУ ГОСУДАРСТВУ пацифистским и анархистским традициям Джеффри Остергаарда». Архивировано из оригинал на 2011-05-14. Получено 2010-01-25.
  35. ^ а б c "Su obra más Representativa es Walden, aparecida en 1854, aunque redactada entre 1845 y 1847, cuando Thoreau resolve instalarse en el aislamiento de una cabaña en el bosque, y vivir en íntimo contacto con la naturaleza, en una vida de soledadad". De esta experiencecia, su filosofía trata de Transmission la idea que resulta necesario un retorno respetuoso a la naturaleza, y que la felicidad es sobre todo fruto de la riqueza interior y de la armonía de los Individualos con el entorno natural. a uno de los predursores del ecologismo y del anarquismo primitivista, submitado en la actualidad por Jonh Zerzan. Para George Woodcock (8), esta actitud puede estar también motivada por una cierta idea de resistencia al progreso y de rechazo al materialismo creciente la socaraciente la caraciente la norteamericana de mediados de siglo XIX "."LA INSUMISIÓN VOLUNTARIA. EL ANARQUISMO INDIVIDUALISTA ESPAÑOL DURANTE LA DICTADURA Y LA SEGUNDA REPÚBLICA (1923–1938)" Ксавьера Диеса В архиве 26 мая 2006 г. Wayback Machine
  36. ^ Против цивилизации: чтения и размышления Джон Зерзан (редактор)
  37. ^ а б c d е ж Индейский анархизм: исследование левого американского индивидуализма Юнис Минетт Шустер В архиве 13 февраля 2016 г. Wayback Machine
  38. ^ Хаким Бей. "Лимонадный океан и современность".
  39. ^ а б c d е ж грамм Движение свободной любви и радикальный индивидуализм Венди МакЭлрой
  40. ^ Джоан Э. Пассет, «Сила через печать: Лоис Вайсбрукер и массовый феминизм», в: Женщины в печати: очерки о культуре печати американских женщин девятнадцатого и двадцатого веков, Джеймс Филип Данки и Уэйн А. Виганд, редакторы, Мэдисон, Висконсин, Университет Висконсина, 2006; С. 229–50.
  41. ^ Биографический очерк Доулинга, Роберт М. Американские писатели, Приложение XVII. Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, 2008
  42. ^ Фридман, Эстель Б., «Бостонский брак, свободная любовь и фиктивные родственники: исторические альтернативы господствующему браку». Информационный бюллетень Организации американских историков, август 2004 г. http://www.oah.org/pubs/nl/2004aug/freedman.html#Anchor-23702
  43. ^ Гварнери, Карл Дж., Утопическая альтернатива: фурьеризм в Америке девятнадцатого века. Итака: Корнелл, 1991.
  44. ^ Стоер, Тейлор, изд., Свободная любовь в Америке: документальная история. Нью-Йорк: AMS, 1979.
  45. ^ Леви, Карл. "Анархизм". Microsoft Encarta Интернет-энциклопедия 2007 г.. Архивировано из оригинал 31 октября 2009 г.
  46. ^ Мэдисон, Чарльз А. «Анархизм в Соединенных Штатах». Журнал истории идей, Том 6, № 1, январь 1945 г., стр. 53.
  47. ^ Шварцман, Джек. «Ингаллс, Хэнсон и Такер: американские анархисты девятнадцатого века». Американский журнал экономики и социологии, Vol. 62, № 5 (ноябрь 2003 г.). п. 325.
  48. ^ де Клер, Вольтерина. Анархизм. Первоначально опубликовано в Свободное общество, 13 октября 1901 г. Опубликовано в журнале Exquisite Rebel: The Essays of Voltairine de Cleyre под редакцией Шэрон Пресли, SUNY Press 2005, стр. 224.
  49. ^ Спунер, Лисандр. Закон интеллектуальной собственности В архиве 24 мая 2014 г. Wayback Machine.
  50. ^ а б Уотнер, Карл (1977). "Бенджамин Такер и его журнал" Свобода " (PDF). (868 КБ). Журнал либертарианских исследований, Vol. 1, № 4, с. 308.
  51. ^ Уотнер, Карл. ""Спунер против свободы" (PDF)." (1,20 МБ) в Либертарианский форум. Март 1975 года. Том VII, № 3. ISSN  0047-4517. С. 5–6.
  52. ^ Джордж Вудкок. Анархизм: история анархистских идей и движений (1962). п. 459.
  53. ^ Брукс, Фрэнк Х. 1994. Индивидуалисты-анархисты: антология свободы (1881–1908). Издатели транзакций. п. 75.
  54. ^ Стэнфорд, Джим. Экономика для всех: краткое руководство по экономике капитализма. Анн-Арбор: Мичиган, Pluto Press. 2008. с. 36.
  55. ^ Вудкок, Г. (1962). Анархизм: история либертарианских идей и движений. Мельбурн: Пингвин. п. 460.
  56. ^ Мартин, Джеймс Дж. (1970). Люди против государства: толкователи индивидуалистического анархизма в Америке, 1827–1908 гг.. Колорадо-Спрингс: издатель Ральфа Майлза.
  57. ^ Шустер, Юнис (1999). Индейский анархизм. Город: Breakout Productions. п. 168 (сноска 22). ISBN  978-1-893626-21-8.
  58. ^ Джонполл, Бернард; Харви Клер (1986). Биографический словарь американских левых. Вестпорт: Greenwood Press. ISBN  978-0-313-24200-7.
  59. ^ а б c Красс, Крис. «Вольтерин де Клер - биографический очерк». Infoshop.org. Архивировано из оригинал на 2007-06-30. Получено 2007-08-06.
  60. ^ а б c d е Карсон, Кевин. «Первомайские мысли: индивидуалистический анархизм и рабочее движение». Блог мутуалистов: антикапитализм свободного рынка. Получено 2007-08-07.
  61. ^ Такер, Вместо книги, стр. 350
  62. ^ а б c Венди Макелрой. "Бенджамин Такер, индивидуализм и свобода: не дочь, а мать порядка"
  63. ^ «Эгоизм» Джона Беверли Робинсона
  64. ^ МакЭлрой, Венди. Споры о свободе. Lexington Books. 2003. с. 55
  65. ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. с. 163
  66. ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. с. 165
  67. ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. с. 166
  68. ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. с. 164
  69. ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. с. 167
  70. ^ О. Эвальд, «Немецкая философия в 1907 году», в The Philosophical Review, Vol. 17, № 4, июл. 1908 г., стр. 400–26; Т. А. Райли, «Антистатизм в немецкой литературе на примере работ Джона Генри Маккея», в PMLA, Vol. 62, № 3, сентябрь 1947 г., стр. 828–43; К. Э. Форт, «Ницше, упадок и возрождение во Франции, 1891–1895», в Journal of the History of Ideas, Vol. 54, № 1, январь 1993 г., стр. 97–117; см. также Роберта С. Голуба Ницше: социалист, анархист, феминист, эссе, доступное в Интернете на сайте Калифорнийского университета в Беркли.
  71. ^ Роберт С. Голуб, Ницше: социалист, анархист, феминист В архиве 21 июня 2007 г. Wayback Machine
  72. ^ «именно во времена суровых социальных репрессий и мертвого социального покоя индивидуалистические анархисты вышли на передний план либертарианской деятельности - и тогда в первую очередь как террористы.Во Франции, Испании и Соединенных Штатах анархисты-индивидуалисты совершили террористические акты, благодаря которым анархизм приобрел репутацию жестокого зловещего заговора ». [1]Мюррей Букчин. Социальный анархизм или анархизм образа жизни: непреодолимая пропасть
  73. ^ Вальдшнеп, Джордж. Анархизм: история либертарианских идей и движений. 1962
  74. ^ а б Энрико Арригони в анархистской энциклопедии Daily Bleed В архиве 2 мая 2015 г. Wayback Machine
  75. ^ а б c d е ж грамм час [2]Пол Аврич. Анархические голоса: устная история анархизма в Америке
  76. ^ Социальный анархизм или анархизм образа жизни: непреодолимая пропасть к Мюррей Букчин
  77. ^ Анархия после левизны к Боб Блэк
  78. ^ "Что такое идеология?" к Джейсон Маккуинн
  79. ^ "Тезисы о марксизме Граучо" Боба Блэка
  80. ^ Иммедиатизм пользователя Hakim Bey. AK Press. 1994. стр. 4 В архиве 5 декабря 2009 г. Wayback Machine
  81. ^ Хаким бей. "Эзотерическая интерпретация преамбулы I.W.W."
  82. ^ Anti-politics.net В архиве 2009-08-14 на Wayback Machine, "Куда теперь? Некоторые мысли о создании анархии", автор Feral Faun
  83. ^ К творческому ничто и другим произведениям Ренцо Новаторе В архиве 20 августа 2008 г. Wayback Machine
  84. ^ «Темный смех повстанцев: сочинения Бруно Филиппи».
  85. ^ "Последнее слово" Дикаря Фавна
  86. ^ Чартье, Гэри; Джонсон, Чарльз В. (2011). Рынки, а не капитализм: индивидуалистический анархизм против боссов, неравенства, корпоративной власти и структурной бедности. Бруклин, Нью-Йорк: второстепенные композиции / Autonomedia.
  87. ^ «Он представляет собой открывающий глаза подход к радикальной социальной мысли, в равной степени уходящей корнями в либертарианский социализм и рыночный анархизм». Чартье, Гэри; Джонсон, Чарльз В. (2011). Рынки, а не капитализм: индивидуалистический анархизм против боссов, неравенства, корпоративной власти и структурной бедности. Бруклин, Нью-Йорк: второстепенные композиции / Autonomedia. п. Задняя обложка
  88. ^ «Но всегда существовала ориентированная на рынок часть либертарианского социализма, которая делает упор на добровольном сотрудничестве между производителями. И рынки, если правильно понимать их, всегда были ориентированы на сотрудничество. Как комментатор блога Hit & Run журнала Reason, отмечая Джесси Уокер Ссылка на статью Келли гласит: «Каждая сделка - это совместный акт». Фактически, среди рыночных анархистов довольно распространено наблюдение, что подлинно свободные рынки имеют самые законные претензии на ярлык «социализм»."Социализм: реабилитированное совершенно хорошее слово" к Кевин Карсон на сайте Центра общества без гражданства
  89. ^ Карсон, Кевин А. (2008). Теория организации: либертарианская перспектива. Чарльстон, Южная Каролина: BookSurge.
  90. ^ Карсон, Кевин А. (2010). Домашняя промышленная революция: манифест с минимальными накладными расходами. Чарльстон, Южная Каролина: BookSurge.
  91. ^ Лонг, Родерик Т. (2000). Причина и ценность: Аристотель против Рэнда. Вашингтон, округ Колумбия: Центр объективистов
  92. ^ Лонг, Родерик Т. (2008). "Интервью с Родериком Лонгом "
  93. ^ Джонсон, Чарльз В. (2008). "Свобода, равенство, солидарность: к диалектическому анархизму." Анархизм / минархизм: является ли правительство частью свободной страны? В Лонг, Родерик Т. и Мачан, Тибор Олдершот: Ашгейт, стр. 155–88.
  94. ^ Спэнглер, Брэд (15 сентября 2006 г.). "Рыночный анархизм как стигмергический социализм В архиве 10 мая 2011 г., в Archive.today."
  95. ^ Конкин III, Самуэль Эдвард. Новый либертарианский манифест.
  96. ^ Ричман, Шелдон (23 июня 2010 г.). "Почему левый либертарианец? " Фримен. Фонд экономического образования.
  97. ^ Ричман, Шелдон (18 декабря 2009 г.). "Рабочие мира объединяются за свободный рынок В архиве 22 июля 2014 г. Wayback Machine. »Фонд экономического образования.
  98. ^ а б Шелдон Ричман (3 февраля 2011 г.). "Либертарианские левые: антикапитализм свободного рынка, неизвестный идеал В архиве 2012-05-09 в Wayback Machine." Американский консерватор. Проверено 5 марта 2012 года.
  99. ^ Скиабарра, Крис Мэтью (2000). Полная свобода: к диалектическому либертарианству. Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета.
  100. ^ Шартье, Гэри (2009). Экономическая справедливость и естественное право. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  101. ^ Гиллис, Уильям (2011). «Свободный рынок». У Шартье, Гэри и Джонсона, Чарльза. Рынки, а не капитализм. Бруклин, Нью-Йорк: второстепенные композиции / Autonomedia. С. 19–20.
  102. ^ Чартье, Гэри; Джонсон, Чарльз В. (2011). Рынки, а не капитализм: индивидуалистический анархизм против боссов, неравенства, корпоративной власти и структурной бедности. Бруклин, Нью-Йорк: второстепенные композиции / Autonomedia. С. 1–16.
  103. ^ Гэри Шартье и Чарльз В. Джонсон (редакторы). Рынки, а не капитализм: индивидуалистический анархизм против боссов, неравенства, корпоративной власти и структурной бедности. Минорные сочинения; 1-е издание (5 ноября 2011 г.)
  104. ^ Гэри Шартье присоединился Кевин Карсон, Чарльз Джонсон, и другие (повторяя язык Бенджамин Такер и Томас Ходжскин ) в утверждении, что радикальный рыночный анархизм в силу своего наследия, его освободительных целей и потенциала должен рассматриваться - его сторонниками и другими людьми - как часть социалист традиции, и что рыночные анархисты могут и должны называть себя «социалистами». См. Гэри Чартье, «Защитники свободных рынков должны противостоять капитализму», «Антикапитализм свободного рынка?» сессия, ежегодная конференция, Ассоциация образования частного предпринимательства (Csar's Palace, Лас-Вегас, Невада, 13 апреля 2010 г.); Гэри Шартье, «Защитники свободных рынков должны принять« антикапитализм »»; Гэри Шартье, Социалистические цели, рыночные средства: пять статей. Cp. Такер, «Социализм».
  105. ^ Крис Скиабарра - единственный ученый, связанный с этой школой левого либертарианства, который скептически относится к анархизму; см. Sciabarra's Полная свобода
  106. ^ Питер Валлентайн и Гиллель Штайнер. Истоки левого либертарианства. Palgrave. 2000 г.
  107. ^ Лонг, Родерик Т. (2006). "«Слева и справа» Ротбарда: сорок лет спустя. »Лекция памяти Ротбарда, Конференция австрийских ученых.
  108. ^ Связанные, возможно, синонимы, термины включают либертарианство, левое либертарианство, эгалитарно-либертарианство, и либертарианский социализм.
  109. ^ Валлентайн, Питер; Штайнер, Гиллель; Оцука, Майкл (2005). «Почему левый либертарианство не является бессвязным, неопределенным или неуместным: ответ Фриду» (PDF). Философия и связи с общественностью. Blackwell Publishing, Inc. 33 (2). Архивировано из оригинал (PDF) на 2012-11-03. Получено 2013-07-23.
  110. ^ а б c Нарвесон, Ян; Тренчард, Дэвид (2008). «Левый либертарианство». В Хамуи, Рональд (ред.). Энциклопедия либертарианства. Таузенд-Окс, Калифорния: МУДРЕЦ; Институт Катона. С. 288–89. Дои:10.4135 / 9781412965811.n174. ISBN  978-1-4129-6580-4. LCCN  2008009151. OCLC  750831024.
  111. ^ Шнак, Уильям (13 ноября 2015 г.). «Панархия процветает при геомутуализме». Центр общества без гражданства. В архиве 10 августа 2018 г. Wayback Machine. Проверено 10 августа 2018.
  112. ^ Байас, Джейсон Ли (25 ноября 2015 г.). «Моральная неуместность ренты». Центр общества без гражданства. Проверено 21 марта 2020 года.
  113. ^ Карсон, Кевин (8 ноября 2015 г.). "Все ли мы мутуалисты?" Центр общества без гражданства. Проверено 21 марта 2020 года.
  114. ^ Гиллис, Уильям (29 ноября 2015 г.). «Органическое возникновение собственности из репутации». Центр общества без гражданства. Проверено 8 апреля 2020.
  115. ^ Bylund, Пер (2005). Человек и материя: философское исследование обоснования права собственности на землю на основе самовладения (PDF). Работы студентов LUP (дипломная работа). Лундский университет. Получено 12 июля 2020.
  116. ^ Лонг, Родерик Т. (2006). "Без выхода к морю: критика Карсона прав собственности" (PDF). Журнал либертарианских исследований. 20 (1): 87–95.
  117. ^ Верхаег, Маркус (2006). «Ротбард как политический философ» (PDF). Журнал либертарианских исследований. 20 (4): 3.

дальнейшее чтение