Myōe - Myōe

Myōe (Японский: 明 恵) (1173–1232) был японцем буддийский монах активен во время Камакура период кто также пошел по имени Kōben (Японский: 高 弁) и современник Jōkei и Hōnen.

биография

Родился в семье Юаса (湯 浅), предположительно происходил из ветви Fujiwara клан, он был рукоположен в оба Кегон и Сингон-буддизм. В средневековой Японии монахи нередко были посвящены в несколько сектантских линий, и Мёэ поочередно подписывал свои трактаты и переписку как монах любой школы на протяжении большей части своей карьеры. Во второй половине своей карьеры он служил настоятелем Кодзан-дзи (高 山寺), храм школы Кэгон, расположенный недалеко Киото. Мье, пожалуй, наиболее известен своим вкладом в практику и популяризацию Мантра света, мантра, связанная с буддизмом Сингон, но широко используемая в других буддийских сектах. Миэ также известен тем, что более 40 лет ведет дневник своих снов, который продолжает изучаться буддистами и буддийскими учеными, а также своими усилиями по возрождению монашеской дисциплины наряду с Jōkei.

При жизни он был ярым критиком своего современника, Hōnen, и новый Буддийское движение Чистой Земли. В ответ на растущую популярность эксклюзивных практика нэмбуцу, Myōe написал два трактата, Зайджарин (摧 邪 輪, «Трактат для разрушения еретических взглядов») и последующие меры Зайджарин Сёгонки (摧 邪 輪 荘 厳 記, «Проработка Зайджарина») которая стремилась опровергнуть учение Хонэна, изложенное в Сенчакушу. Миэ согласилась с критикой Хонена истеблишмента, но считала, что единственная практика нэмбуцу была слишком ограничительной, и игнорировала важные буддийские темы в Махаяна Буддизм, такой как Бодхичитта и концепция упайа. Тем не менее, Миэ также сетовал на необходимость написания таких трактатов: «По природе мне больно из-за того, что вредно. Я так отношусь к написанию Зайджарина». (перевод профессора Марка Унно)[требуется полная цитата ]

Могила Myōe в Кодзан-дзи

В более поздние годы своей жизни Мёэ много писал о значении и применении Мантра света. Интерпретация Миэ Мантры Света была несколько неортодоксальной в том смысле, что он продвигал мантру как средство перерождения в Сукхавати, то чистая земля из Амитабха, а не практика для достижения просветление в этой жизни, как учил Кукай и другие. Миэ твердо верил в понятие Упадок Дхармы и стремился продвигать Мантру Света как средство

Миэ столь же критически относился к слабой дисциплине и коррупции буддийского истеблишмента и удалился из столицы Киото насколько это возможно. В какой-то момент, чтобы продемонстрировать свою решимость следовать буддийскому пути, Миэ преклонил колени перед изображением Будды в Кодзан-дзи, и отрезал себе ухо. Предположительно, пятно крови все еще можно увидеть в храме по сей день. Записи того времени показывают, что ежедневный режим практик монахов в Кодзан-дзи во время правления Мёэ включал: дзадзэн медитация, чтение сутры и Мантра света. Эти же записи показывают, что даже такие детали, как регулярная уборка ванной комнаты, были в обязательном порядке. Деревянная табличка с названием Arubekiywa (阿 留 辺 畿 夜 宇 和, "Как уместно") Все еще висит в северо-восточном углу Зала Сэкисуи'ин в Кодзан-дзи с подробным описанием различных правил.

В то же время Миэ был прагматичным и часто перенимал практики других буддийских сект, в частности Дзен, если это окажется полезным. Миэ твердо верила в важность упайа и стремился предоставить разнообразный набор практик как для монахов, так и для мирян. Кроме того, он разработал новые формы мандалы которые использовали только японскую каллиграфию и санскрит Siddhaṃ сценарий. Подобные стили использовались Шинран и Ничирен. Особый стиль созданной им мандалы и окружающие его религиозные ритуалы описаны в его трактате Санджи Райшаку (Трижды в день поклонения) написано в 1215 году.[1]

Миэ дважды пытался поехать в Индию, в 1203 и 1205 годах, чтобы изучить то, что он считал истинным буддизмом на фоне предполагаемого упадка Дхармы, но в обоих случаях ками из Касуга-тайша призвал его остаться в Японии через оракул.

Монастырский устав, изданный Mye

Монах Myōe: висящий свиток, относящийся к периоду Камакура 13 века.

На деревянной табличке в Кодзан-дзи Мёэ перечислил следующие правила для всех монахов, разделенные на три части:[примечание 1]

По мере необходимости

  • 18:00 - 20:00, Литургия: Юисин кангё шики (唯心 観 行 式, Руководство по практике созерцания ума)
  • 20:00 - 22:00, практика один раз. Пойте Sambrai (三宝 礼, Три сокровища вспять).
  • 10:00 - 12:00, Дзадзэн (сидячая медитация). Считайте вдохи.
  • 12:00 - 06:00, отдых в течение трех [двухчасовых] периодов.
  • 06:00 - 08:00, медитация при ходьбе один раз. (Включение или исключение должно соответствовать случаю). Литургия: Райсан Ришукё (理 趣 経 礼賛, Ритуальное покаяние, основанное на Сутре о высшем значении Принципа) и тому подобное.
  • 08:00 - 10:00, Sambrai. Пойте Священные Писания на завтрак и Комьё Сингон (Мантра света ) сорок девять раз.
  • 10:00 - 12:00, дзадзэн. Считайте вдохи.
  • 12:00 - 14:00, обед. Пойте Годжи Сингон (五 字 真言, Мантра Пяти Слогов) пятьсот раз.
  • 14:00 - 16:00. Изучите или скопируйте Священные Писания.
  • 16:00 - 18:00, встреча с мастером (Myōe) и решение важных вопросов.

Этикет в Храмовом Кабинете

  • Не оставляйте розарии или перчатки поверх Священных Писаний.
  • Не оставляйте тексты соси [связанные] на круглых подушках для медитации или на их половине. татами -размерные подушки [помещаются под круглые подушки].
  • Летом не используйте дневную воду для смешивания чернил.
  • Не кладите Священные Писания под стол.
  • Не облизывайте кончики кистей.
  • Не тянитесь к чему-то, протягивая руку к Священным Писаниям.
  • Не входите [в зал] в белых халатах.
  • Не ложись
  • Не считайте [страницы], смачивая пальцы слюной. Положите дополнительный лист бумаги под каждый лист вашего соши тексты.

Этикет в Зале Будды-Алтаря

  • Храните одежду для протирания алтаря отдельно от одежды для протирания [-статуи] Будды.
  • Летом (с первого дня четвертого месяца до последнего дня седьмого месяца) утром и вечером набирайте свежую воду [из колодца] для водных приношений.
  • Держите подношения воды и курильницы для будд и бодхисаттв отдельно от патриархов *.
  • Когда вы сидите на подушках половинного размера, не кланяйтесь подбородком вверх.
  • Не кладите салфетки для носа и подобные предметы подтатами размер подушки.
  • Не позволяйте рукавам касаться ведра для подношений.
  • Не кладите кольца [алтаря] на деревянный пол; они должны быть размещены высоко.
  • Положите соломенный коврик на свое обычное место.
  • Обычная сутра для чтения - это одна из глав Аватамсака Сутра (или половину пучка). Три сутры следует читать попеременно каждый день.
  • Путешествуя, вы должны прочитать их после возвращения.
  • В Gyganbon («Глава о практике и обете»), Yuigykyō («Сутра последних учений Будды») и Рокканкё («Сутру в шести частях») следует читать поочередно по одной главе в день.

- Школа Кэгон Шамон Кобен [Мёэ]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Перепечатано с разрешения профессора Марка Унно из книги Shingon Refractions: Myōe и мантра света

Рекомендации

дальнейшее чтение

  • Абэ, Рюичи (2002). Мантра, хинин и женское начало: о стратегиях спасения Mye и Eizon, Cahiers d'Extrême-Asie, Vol. 13, 101 - 125
  • Басуэлл, Роберт Э., Лопес, Дональд С. Младший (2014). Принстонский словарь буддизма, Princeton University Press, стр. 558
  • Жирар, Фредерик (1990). Un moine de la secte Kegon à Kamakura (1185-1333), Myôe (1173-1232) et le Journal de ses rêves, Париж: Французская школа Экстрем-Восток. ISBN  285539760X
  • Кавай, Хаяо; Унно, Марк (1992). Буддийский священник Мёэ: жизнь мечты. Венеция, Калифорния: Ляпис. ISBN  0932499627
  • Морелл, Роберт Э. (1982). Камакура рассказывает о Миэ Шонин как о популярном религиозном герое, Японский журнал религиоведения 9 (2-3), 171-191
  • Мросс, Микаэла (2016). Nehan kōshiki Myōe: аннотированный перевод, Японский журнал религиоведения, том 43 (1), онлайн-приложение 2, 1–20
  • Танабе, Джордж (1992). Мёэ Хранитель снов: фантазия и знания в раннем буддизме Камакура. Азиатский центр Гарвардского университета. ISBN  9780674597006
  • Унно, Марк (2004). Shingon Refractions: Myōe и мантра света. Сомервилл, Массачусетс, США: Публикации мудрости, ISBN  0-86171-390-7