Удумбара (буддизм) - Udumbara (Buddhism)

Для тайского короля см. Утумфон.
Ficus racemosa фрукты

В буддизм, uumbara (пали, санскрит ) относится к дереву, цветку и плоду Фикус racemosa (син. Фикус клубочковый).[1][2][3] В буддийской литературе это дерево или его плод могут иметь оттенок редкости и паразитизма. Он также упоминается в ведических текстах как источник древесины для ритуалов и амулетов.

Угумбара также используется для обозначения цветка голубого лотоса (Nymphaea caerulea Sav.).

Буддийский символизм

Невидимые цветы

В некоторых буддийских текстах цветы uumbara заключены в его плоды, как и во всех инжирах (см. опыление инжира и плоды инжира ). Поскольку цветок спрятан внутри плода, появилась легенда, объясняющая отсутствие (и предполагаемую редкость) визуального цветка: в буддизме считалось, что цветок цветет только раз в 3000 лет и, таким образом, стал символом редких событий.[1] В раннесредневековой Японии и, возможно, повсюду этот цветок считался способным спасти жизни умирающих от болезней.[4]. Это упоминается в Heian Японская классика Уцубо Моногатари.

Намеки на этот символизм можно найти в таких текстах, как Буддизм тхеравады с Урага Сутта (Sn 1.1, т. 5)[5] и Буддизм махаяны с Лотос Сутра, оба описаны ниже.

Удушающий инжир

Угумбара - одно из нескольких деревьев, известных как "душитель инжир "из-за того, что они часто развиваются в виде семян, упавших на ветви дерева-хозяина (животные поедают плоды смоковницы), и по мере роста смоковницы оно покрывает свое дерево-хозяин своими корнями и ветвями, иногда дробление и замена хост-дерева. На основе этого жизненного цикла Махарукха Сутта (SN 46.39) уподобляет «чувственные удовольствия» (Кама ) к таким фиговым деревьям, в результате чего их человеческие хозяева «сгибаются, скручиваются и раскалываются» (обхаггавибхагго випатито сети).[6]

Санскритская литература

Согласно Бхиккху Бодхи, ведические жертвоприношения использовали древесину умумбары для множества различных ритуальных целей, таких как черпак и столб, а также в ведических текстах упоминаются амулеты, сделанные из древесины умумбары.[7]

Он упоминается как название Ficus racemosa в Атхарваведа, Тайтирия Самхита, Айтарейя Брахмана, Шатапатха Брахмана и Махабхарата.[3] В индуистском медицинском тексте Сушрута СамхитаУгумбара - это разновидность проказы с медными пятнами.[3] В других текстах это мера, равная «двум толасам».[3]

Пали литература

в Пали литература, дерево умумбара и его цветы используются конкретно (как дерево, под которым бывший Будда обрел просветление), метафорически (как представитель касты) и символически (вызывая несущественность вещи и себя ).[8]

Бывшее дерево бодхи

В обоих Дигха Никая[9] и Буддхавамса,[10] дерево умумбара идентифицируется как дерево, под которым Конагамана Будда достигла просветления.[11]

Эгалитарная эмансипация

в Маджхима Никая с Каṇṇакаттхала сутта (MN 90), Будда использует дерево умумбара в метафоре, чтобы описать, как член любого из четыре касты способен достичь того же качества духовного «освобождения» или «освобождения» (вимутти) как член другой касты:

[Будда]: «Я говорю вам, великий царь, что между ними [четырьмя кастами] не будет различий в том, что касается освобождения одной и освобождения другой. Предположим, что человек, приняв сухое дерево шала, должен был разжечь огонь и вызвать жар. И предположим, что другой человек берет сухое дерево сака (тиковое дерево?) ... другой человек берет сухое дерево манго ...удумбара] древесины, должны были вызвать огонь и вызвать тепло. А что ты думаешь, великий царь: среди этих костров, порожденных разными породами дерева, будет ли какая-то разница между свечением ..., цветом ..., сиянием одного и сиянием другого? "

[Царь Пасенади:] «Нет, господин».

[Будда]: «Точно так же, великий царь, в силе, которая зажигается настойчивостью и порождается усилием, я говорю, что нет никакой разницы в том, что касается освобождения одного и освобождения другого».[12]

Архетип несущественности

в Палийский каноник с Сутта нипата смоковница умумбара используется как метафора существования крайняя нематериальность (на английском и пали):

Тот, кто не находит ядра или сущности ни в одной из сфер бытия,

как цветы, которые тщетно ищут на смоковницах, которые не рождают,
- такой монах отказывается от настоящего и запредельного,
так же, как змей сбрасывает изношенную кожу.[13]

Йо наджхагама бхавешу сарах
Vicīna pupphamīva udumbaresu,
Итак бхиккху джахати орапарах
ураго джишамива таках пуранах.[14]

В постканоническом Висуддхимагга (XXI, 56), дерево умумбара снова используется для обозначения «пустоты всех образований» (Sabbe Saṃkhārā suññāti, Всм XXI, 53):

Так же, как тростник без сердцевины, без сердцевины, без сердцевины; так же, как касторовое масло, удумбара (инжир) дерево, Setavaccha дерево, а палибхаддака дерево, комок пены, пузырь на воде, мираж, ствол подорожника, фокус, без сердцевины, без сердцевины, без сердцевины, тоже существенность ... чувство ... восприятие ... образования ... сознание ... глаз ... старение и смерть не имеет сердцевины, не имеет сердцевины, не имеет сердцевины, что касается сердцевины постоянства, сердцевины длительности, сердцевины удовольствия, сердцевины самого себя, или относительно того, что является постоянным, или продолжительным, или тем, что вечно, или то, что не подлежит изменению.[15]

Лотос Сутра

Ушумбара цветок Фикус racemosa дерево появляется во 2 и 27 главах 3 века Лотос Сутра, важный махаяна Буддийский текст. Символическая природа умумбары используется в Лотосовой сутре для сравнения уникального проявления ее цветения с необычным появлением Будды и его доктрины в мире:[1]

Все будды приходят в мир

Но редко и трудно встретить;
И когда они появятся в мире,
Им трудно говорить Дхарму.
На протяжении бесчисленных веков тоже
Эту Дхарму трудно услышать.
И те, кто слышит эту Дхарму -
Такие люди тоже редкость,
Как цветок удумбара,
Который все радуется,
Что ценят боги и люди,

Потому что он цветет лишь раз в долгое-долгое время.[16]

Thích Nhất Hạnh помещает цветок в контекст просветления:

Увидеть полностью пробужденного человека, Будду, настолько редко, что это все равно, что увидеть цветок удумбара. В монастыре Ту Хиеу в Хюэ есть свиток, в котором говорится: «Цветок удумбара, хотя и упал со стебля, все еще благоухает». Точно так же, как аромат цветка удумбара невозможно уничтожить, наша способность к просветлению всегда присутствует. Будда учил, что каждый - будда, каждый - цветок удумбара.[17]

Удонге

В Японский слово удонге (優 曇華) использовался Догэн относится к цветку дерева умумбара в главе 68 Сёбогэндзо («Сокровищница Ока Истинной Дхармы»). Догэн помещает контекст цветка удонге в Цветочная проповедь данный Гаутама Будда на Пик Стервятника. Цветок удонге может символизировать передача от ума к разуму между учителем и учеником, в этом случае, Гаутама Будда и Махакашьяпа.[18]

Удонге также используется для обозначения яиц златоглазое насекомое. Яйца откладываются по образцу, похожему на цветок, и его форма используется в азиатских гаданиях. гадание.[19]

Смотрите также

  • Ficus racemosa - включает представление дерева в ведических / индуистских текстах
  • Фикус религиозный - еще одно важное фиговое дерево в индийских религиях.

Рекомендации

  1. ^ а б c Маккалоу, Хелен Крейг; Мурасаки Сикибу (1994). Гэндзи и Хэйкэ: отрывки из сказки о Гэндзи и сказки о Хэйке. Stanford University Press. стр.94. ISBN  0-8047-2258-7.
  2. ^ Рис Дэвидс, Томас И Уильям Стед (ред.) (1921-5), Пали-английский словарь Pali Text Society (Chipstead: Pali Text Society), стр. 135, 19 ноября 2008 г. из "U. Chicago" по адресу Угумбара
  3. ^ а б c d Монье-Вильямс, Монье (1899, 1964). Санскритско-английский словарь (Лондон: Oxford University Press), стр. 175, 186. Получено 19 ноября 2008 г. из "Кельнского университета" на http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0175-ujjha.pdf и http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0186-udaya.pdf.
  4. ^ Утсухо Моногатари Сказка о пещере, пер. Зиро Ураки, сноска с. 237
  5. ^ Sn 1.1, стих 5, также можно найти в текстах других ранних буддийских школ, таких как Патна Дхармапада (PDhp v. 398), Гандхари Дхармапада (GDhp v. 81) и Уданаварга (Udv 18.21) (например, см. " Древние буддийские тексты »на http://www.ancient-buddhist-texts.net/Buddhist-Texts/C4-Uraga-Verses/06-Gandhari.htm ).
  6. ^ СН 46.39, «Деревья [дискурс]», пер. Бхиккху Бодхи (2000), стр. 1593, 1906 n. 81.
  7. ^ СН 4.21, «Число [дискурс]», пер. Бхиккху Бодхи (2000). Связанные беседы Будды: перевод саṃЮтта Никая (Бостон: Публикации мудрости), стр. 210-11. В собственном примечании Бодхи к этой сутте (стр. 419, п. 302) он отмечает: «В ведических жертвоприношениях удумбара дерево использовалось для всевозможных ритуальных целей; жертвенный столб, черпак и амулеты были сделаны из этого дерева (Макдонелл и Кейт, Ведический указатель, s.v. uumbara)."
  8. ^ На основе поисков SLTP Типитака в "Bodhgaya News" (http://www.bodhgayanews.net/pali.htm ) и «МеттаНет-Ланка» (http://www.metta.lk/tipitaka ), Палийские канонические и постканонические тексты, содержащие ссылки на удумбара дерево, которое нет далее в этой статье представлены: SN 35,231 (Бодхи, 2000 г., Связанные беседы Будды, Wisdom Publications, стр. 1228-29); AN 8.54 (Нарада, 1985), 8.55 (Упалаванна, н.д.-а), 8.76 (Упалаванна, н.д.-б); Ja № 208 (Рауз, 1895-а), 298 (Рауз, 1895-б), 342, 429, 492; Кd2 15-4 (SLTP); Ap i.236 (SLTP), п. 295 (SLTP), п.301 (SLTP), ii.419 (?) (SLTP); и, Всм VIII, 117 (Нанамоли, 1975/1999, Путь очищения, BPS Pariyatti, стр. 251).
  9. ^ DN 14, п. 1.8 в Морисе О'К. Уолш (1987/1995), Длинные беседы Будды: перевод Дигха Никаи (Бостон: публикации мудрости) ISBN  0-86171-103-3, п. 200.
  10. ^ Bv 23,23 дюйма Исалин Блю Хорнер (1975/2000), Малые антологии палийского канона (часть III): Хроники Будд и корзина поведения (Оксфорд: Палийское текстовое общество ) ISBN  0-86013-072-X, п. 88.
  11. ^ Напротив, нынешняя эпоха Гаутама Будда достигла просветления под так называемым Фикус религиозный.
  12. ^ Таниссаро Бхиккху (2003), «Каннакаттхала Сутта: В Каннакаттхале» (MN 90). Получено 20 ноября 2008 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.090.than.html. Этот отрывок символизирует отказ Будды от современной кастовой системы как показателя духовного статуса.
  13. ^ Sn 1.1, стих 5, в Ньянапоника Тхера (пер.) (1989), "Урага Сутта: Змей" из Изношенная кожа: размышления об Урага-сутте (WH 241), Канди: Буддийское издательское общество, получено 19 ноября 2008 г. из "Access to Insight" (1995) на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.1.01.nypo.html.
  14. ^ Sn 1.1, стих 5, изд. SLTP, получено 19 ноября 2008 г. из "Bodhgaya News" на http://www.bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=8021.
  15. ^ Всм XXI, 53,56 пер. пользователя Bhikkhu Nanamoli. (1975/1999), Путь очищения: Висуддхимагга (Сиэтл: BPS Pariyatti), стр. 676-78. Обратите внимание, что часть исключенного материала исходного текста Нанамоли была заполнена предыдущим текстом Нанамоли из того же раздела в тандеме с проверкой текста SLTP на пали.
  16. ^ «Глава вторая: подходящие устройства». Лотос Сутра. Буддийское общество перевода текстов. Получено 2008-02-28.
  17. ^ Thích, Nhất Hạnh (1990). Настоящий момент, чудесный момент: Стихи осознанности для повседневной жизни. Параллакс Пресс. стр.28. ISBN  0-938077-21-X.
  18. ^ Хелсмит, Марк (29.06.2005). "Цветы Дхармы". Говорить лично. nembutsu.info: Журнал Шин Буддизма. Получено 2008-07-14.
  19. ^ Хадамицкий, Вольфганг; Марк Спан (1996). Словарь кандзи. Издательство Tuttle. п. 783. ISBN  0-8048-2058-9.