Насадия Сукта - Википедия - Nasadiya Sukta
Тогда не было ни воздуха, ни пространства за его пределами.
Что это покрыло? Где это было? В чьем ведении?
Был ли тогда космический флюид в бездонных недрах? "
Ригведа 10.129.6 (пер. А. Л. Башама)[1]
В Насадия Сукта (после инципита ná ásat, или «несуществующий»), также известный как Гимн творения, это 129-й гимн 10-я мандала из Ригведа (10: 129). Это связано с космология и происхождение вселенной.[2]
Насадия Сукта начинается с утверждения: «Тогда не было ни существования, ни небытия». Он размышляет о том, когда, почему и кем было создано в очень искреннем созерцательном тоне, и не дает однозначных ответов. Скорее, в нем делается вывод, что боги тоже могут не знать, как они пришли после творения, и что даже смотритель творения на высших небесах может знать, а может и не знать.[3]
Интерпретации
Гимн привлек большое количество комментариев как на индийском, так и на индийском языках. даршаны и в западных филология.[4]Гимн, как Мандала 10 в целом, в Ригведа Самхите поздно, и выражает мысли, более типичные для более поздних Ведантическая философия.[5]Несмотря на то, что это не типично для содержания ведических гимнов, это одна из наиболее широко принимаемых частей Ригведы. Атеистическая интерпретация рассматривает Гимн Творения как одно из самых ранних описаний скептический запрос и агностицизм.[6] Астроном Карл Саган цитировал его, обсуждая индийскую «традицию скептического вопрошания и бессознательного смирения перед великими космическими тайнами».[7]
Текст начинается с парадоксального утверждения: «Несуществующее не существовало, и существующее тогда не существовало» (ná ásat āsīt ná u сидел асит таданим), и во 2-м стихе сказано: «Тогда не было смерти и бессмертного» (ná mṛtyúḥ āsīt amŕtam ná tárhi). Но уже в стихе 2 упоминается, что было «дыхание без дыхания, по своей природе, то одно». анит аватам свадхая тат ékam). В стихе 3 раскрывается «от тепла (тапас ) родился тот "(тапасах тат махина аджайата ékam). Стих 4 упоминает желание (Кама ) как изначальное семя, а первые поэты-провидцы (кавайи ) кто «нашел связь бытия внутри небытия с мыслью своего сердца».
Карел Вернер описывает авторский источник материала как источник не из рассуждений, а как «воплощенный словами визионерский, мистический или йогический опыт». Вернер пишет, что до творения Гимн Творения не описывал состояние «небытия», а скорее «Того (тад экам) "который является" внепространственным, вневременным, но по-своему динамичным и Единственной Силой, этим Абсолютом ... "[8]
Бреретон (1999) утверждает, что ссылка на мудрецов, ищущих бытия в своем духе, является центральной, и что постепенный переход гимна от небытия к бытию на самом деле воспроизводит творение внутри слушателя (см. sphoṭa ), приравнивая поэтическое высказывание к творчеству (см. шабда ).
Метр
Насадия Сукта состоит из семи Trishtubhs, хотя абзац 7б неполный, будучи короче на два слога,
- йади ва дадхи йади ва на
- "если он его создал; или если нет [...]"
Бреретон (1999) утверждает, что дефект - это сознательное средство, используемое риши, чтобы выразить недоумение по поводу возможности того, что мир может нет быть создано параллельно синтаксическому дефекту pada 7d, который заканчивается подчиненным предложением без управляющего предложения:
- só a gá veda yádi vā ná véda
- "он воистину знает; или если он не знает [...]"[9]
Текст и перевод
Деванагари | Транслитерация[10] | Перевод (Basham 1954)[11] |
नासदासीन्नो सदासीत्तदानीं नासीद्रजो नो व्योमा परो यत् | | 1. nā́sad āsīn nó грустный асит таданих | 1. Тогда не было ни небытия, ни существования, |
Смотрите также
Примечания
- ^ А.Л. Башам, Чудо Индии (1954).
- ^ Свами Ранганатхананда (1991). Человеческое существо в глубине: научный подход к религии. SUNY Нажмите. п. 21. ISBN 0-7914-0679-2.
- ^ "Насадия Суктам - Гимн творения в Ригведе".
- ^ Венди Донигер говорит об этом гимне (10.129): «Этот короткий гимн, хотя лингвистически простой ... концептуально чрезвычайно провокационен и действительно вызвал сотни сложных комментариев среди индийских богословов и западных ученых. Во многих смыслах он озадачен и вызов, чтобы поднять вопросы, на которые нет ответа, чтобы нагромождать парадоксы ». Ригведа. (Penguin Books: 1981) стр. 25. ISBN 0-14-044989-2.
- ^ "Несмотря на то, что этот гимн, без сомнения, очень древний, он, по-видимому, имеет не столько первичное, сколько вторичное происхождение, поскольку на самом деле является спорным составом, особенно направленным против Санкхья теория ». Рави Пракаш Арья и К. Л. Джоши. Агведа Самхита: Санскритский текст, английский перевод, примечания и указатель стихов. (Parimal Publications: Дели, 2001 г.) ISBN 81-7110-138-7 (Комплект из четырех томов). Parimal Sanskrit Series No. 45; Отпечаток 2003 г.: 81-7020-070-9, том 4, с. 519.
- ^ Патри, Умеш и Пратива Деви. "Прогресс атеизма в Индии: историческая перспектива В архиве 2014-06-29 в WebCite ". Центр атеистов, 1940–1990, Золотой юбилей. Виджаявада, февраль 1990 года. Проверено 2007-04-02.
- ^ Карл Саган, Космос: личное путешествие Часть 10 - Грань вечности 44:08
- ^ Вернер, Карел (1977). «Символизм в Ведах и его концептуализация». Нумен. 24 (3): 223–240. Дои:10.2307/3269600. JSTOR 3269600.
- ^ Бреретон, Джоэл (1999). "Поучительное недоумение: Агведа и использование Enigma ". Журнал Американского восточного общества. 10 (129).
- ^ Карен Томсон и Джонатан Слокам, Ригведа: Метрически восстановленный текст (1994), utexas.edu.
- ^ А.Л. Башам, Чудо, которым была Индия (1954).
дальнейшее чтение
- Джоэл П. Бреретон, Поучительное недоумение: Агведа 10. 129 и использование Enigma, Журнал Американского восточного общества (1999)
- П. Т. Раджу, Развитие индийской мысли, Журнал истории идей (1952)
- Карел Вернер, Символизм в Ведах и его концептуализация, Нумен (1977)
- Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. С. 206–. ISBN 978-81-317-1120-0.