Сакча-Кирия - Sacca-kiriya

Мотив сачча-кирия предполагает, что в мире действует естественная моральная сила.[1]

Сачча-кирия (Пали; санскрит: сатйа-крийа, но чаще: сатйадхишхана)[2][3][примечание 1] торжественное заявление истины, выраженное в ритуальной речи. Чаще всего встречается в буддизм, это может быть высказывание относительно собственной добродетели или относительно определенного факта, за которым следует приказ или решение. Считается, что такое заявление обладает чудодейственной силой, которая может принести пользу себе и другим, в зависимости от правдивости человека, делающего заявление. В сачча-кирия это мотив в рассказах буддистов Пали канон и это комментарии, а также в постканонических произведениях, таких как Милиндапанха и Аваданы. В этих историях он обычно встречается как благословение, но иногда как проклятие. Мотив также можно найти в Индуистский и Джайн тексты.

В сачча-кирия предполагает моральную силу истины, которая действует в мире, и она сильнее богов или людей. Несмотря на то что сачча-кирия часто ссылаются на характеристики Будда, буддийское учение, а монашеская община, он также может относиться к фактам, связанным с природными явлениями, такими как солнце или луна. Некоторые ученые считают, что эффективность сачча-кирия в рассказах зависит от добродетели и хорошего характера, в то время как другие ученые понимают сачча-кирия просто говорить в соответствии с фактами. Ученые предполагают, что сачча-кирия это древнее верование, которое предшествовало буддизму, но использовалось в буддизме в качестве обучающего средства для объяснения Буддийская этика и другие учения. Принципы, лежащие в основе сачча-кирия также были связаны с Махатма Ганди идеал ненасильственное сопротивление и многие другие аспекты азиатской культуры и религиозной жизни.

Определение

О великий царь, существует ли в этом мире такая вещь, как истина, посредством которой говорящие истину совершают поступок истины?

Милиндапанха 4.1.42, цитируется по Thompson 1998[5]

Сачча-кирия сложное существительное, образованное от корневого глагола сакчикароти, что означает «предстать перед глазами, увидеть лицом к лицу, осознать, испытать, достичь».[6] А сакча-кирия это торжественное признание истины, выраженное в ритуальном речевом акте.[7][8] Обычно это правдивое высказывание относительно совершения определенной добродетели, за которым следует приказ или решение,[7][9] называется «заповедь правды» (пали: saccādhiṭṭhānaṃ, санскрит: сатйадитхана).[10][11] В сачча-кирия обычно содержит фразу «По этой правде может ...» (пали: Etena saccavajjena ...) или «Этой силой может ...» (пали: теджаса ...), за которым следует команда или желание.[12] Обычно это делается с определенной целью, например, чтобы управлять духом, физическим объектом или заставить что-то сделать.[1] Другие примеры, приведенные в традиционной литературе, - это восстановление зрения после слепоты, побуждение других живых существ к помощи, беременность и отступление моря.[13][14] Упомянутые добродетели никогда не причиняют вреда живому существу, проявив щедрость, доброту, религиозную преданность и другие добродетели. Правдивость этих добродетелей считается «основанием» (пали: Ватту) для реализации сачча-кирия,[10] но земля не обязательно связана с ней причинно.[15] Иногда сачча-кирия завершается некоторыми символическими ритуалами, такими как обливание водой, купание и надевание новой одежды и т. д.[16][11] В сачча-кирия всегда формальный акт.[17] Индолог Джордж Томпсон использует термин "перформативное высказывание "как придумал философ Дж. Л. Остин, поскольку сачча-кирия удается реализовать высказывание «в самом разгаре».[18]

Индийская сачча-кирия по своей сути очень похожа на клятвы, которые можно найти в древних Индоевропейская литература. Однако он отличается тем, что говорящий не обязательно придерживается определенного курса действий, а скорее выражает перформативное высказывание, которое является немедленным и чудесным по своей природе.[19]

Известные примеры

Рельеф с изображением царя Ашоки, посещающего дерево Бодхи
Визит короля Ашока к Дерево Бодхи.

В литературе и истории Азии есть много примеров, когда люди сачча-кирия. Самая известная из них - самого Будды. Вечером его просветление, когда Будда вот-вот достигнет просветления, ему бросают вызов Мара, буддийское олицетворение зла. Мара пытается помешать Будде достичь просветления, обвиняя его в том, что он не имеет права сидеть на сиденье под сиденьем. дерево просвещения, и призывая его найти свидетеля его заявления о просветлении. В Будда затем вызывает Мать-Землю, чтобы засвидетельствовать его совершенства добродетели в вечер его просветления земля символизировала правда и праведность. Он ссылается на добродетели, которые он практиковал в течение многих жизней. Когда земля подтверждает утверждения Будды, Мара отступает.[20][21] В другом примере будущий Будда ставит чашу на поверхность воды. Он заявляет, что если он хочет достичь Состояние будды В тот вечер позвольте чаше плыть вверх против течения, что, по его словам, и происходит. В другом широко цитируемом Джатака история, перепел вот-вот увидит свое гнездо и других птиц, сожженных лесным пожаром. После того, как птица делает заявление о «действенности добродетели» (пали: шила-гунша) и «действенность истины» (пали: сачча-гуна), и расширяя достоинства Будды в прошлом Огонь чудесным образом утихает.[21][11]

Легендарный образец сачча-кирия относится к будущему акту - император Ашока, который клянется, что своим намерением поддерживать и поддерживать буддизм, умирающий Дерево Бодхи может быть спасен, что затем произойдет согласно его обету.[22][23] Еще один пример, приведенный индологом Ричард Гомбрих это король Шри-Ланки Духхагамани, кто использовал сачча-кирия в войне.[24] А совсем недавно буддийский реформатор Анагарика Дхармапала сослался на свои добрые намерения по восстановлению места паломничества Бодх Гая в руки буддистов, и решил, что благодаря этим намерениям в этой кампании придет помощь.[22]

ТрадицияТекст имениОраторИстина, упомянутая в историиЗаявление сделано
Буддизм тхеравадыСиви ДжатакаКороль Сивиотдавая глаза«Если это изречение верно, да восстановится глаз!»[25]
Буддизм тхеравадыМилиндапанхакуртизанка Биндуматисвобода от нежности и презрения к своим клиентамчтобы заставить великую Гангу течь против течения[26]
Буддизм тхеравадыПатара Джатаказмеиный корольчто аскет обманывает змея короля«Если это изречение - правда, пусть ваша голова расколется на семь частей!»[27]
Буддизм тхеравадыMaccha Jātakaрыбаникогда не ел других рыбчтобы вызвать дождь во время засухи[28]
Буддизм тхеравадыКанхадипаяна Джатакамать больного ребенкане любил своего мужаудалить яд из тела ее ребенка[29][30]
МуласарвастивадаДивьяваданаАнанда, ученик Буддыто Тройной самоцвет высший в миреисцелить и снова сделать тело искалеченного[31][32]
Буддизм тхеравадыКомментарий к ДхаммападаУттаране злиться на Сириму, куртизанку, которая имела отношения с ее мужем«Если я злюсь на нее, пусть это топленое масло сожжет меня. Если нет, пусть не сожжет меня».[33]
Буддизм тхеравадыКомментарий к ДхаммападаPuaдавая монаху Сарипутта без остатка"Могу я стать участником Дхамма вы видели себя "[34]
Буддизм тхеравадыДжатакаПринц Сиддхаттхастать просвещенный в будущемподбросить в воздух узел для волос и оставить его там[35]
Ведическая и санскритская литератураМахабхаратаДамаянтиее целомудриеПусть ее настоящий муж откроется ей, и боги, замаскированные под ее мужа, не смогут замаскироваться.[36]
ДжайнизмПаршаванатха ЧаритраКоролеваее муж, король, занимался благотворительностьюуметь пересечь дикую реку[37]

Примеры сачча-кирия в индийской литературе

Мотивы и принципы

В сачча-кирия это мотив в рассказах буддистов Пали канон и это комментарии, а также в постканонических произведениях, таких как Милиндапанха и Аваданы.[38] Мотив также можно найти в индуизме и Джайн тексты.[39][11] Мотив сачча-кирия предполагает, что в мире действует естественная моральная сила.[1] В некоторых рассказах, а также в устремлениях, записанных в надписях, упоминаются также цена (пали: Puñña; совершая добрые дела) как силу, стоящую за происходящими чудесами.[14][40] Иногда духовная сила Тройной самоцвет (Будда, Дхамма и Сангха) или божества тоже связано с этим.[41][14][42] Тем не менее, истинность утверждения, его соответствие реальным событиям или качествам - это главный принцип, который, как считается, позволяет сачча-кирия на работу: по словам индолога Юджин Бурлингейм «Нет ничего, чего нельзя было бы сделать с помощью Истины. Люди, боги, силы природы, все одушевленные и неодушевленные предметы одинаково подчиняются Истине».[43][11] В Милиндапанха считается locus classicus о сачча-кирия,[44] главный герой король Милинда спрашивает, как у кого-то зрение (имея в виду историю о Король Сиви ) может быть восстановлен божественными средствами, когда это кажется противоречащим буддийской доктрине. Монах Нагасена отвечает, что царь Сиви не получил ни божественной помощи, ни физической причины для исцеления, но он был исцелен «одной истиной».[45][5]

Хотя сачча-кирия обычно относится к прошлому поступку, иногда преданные могут относиться к будущему действию, которое они будут выполнять, или к хорошему намерению, которое еще не было осуществлено.[22][46] Иногда сачча-кирия относится к факту в настоящем, но выраженное желание относится к будущему. Эта форма также известна как «стремление» (пали: паттана) и обычно включает в себя цель в будущей жизни.[47] Более того, сачча-кирия могут выполняться для пользы другого человека, например, для исцеления другого человека. В этом случае говорящий может говорить о достоинствах другого человека, а не о своей собственной. Преданные исполняют сачча-кирия может также относиться к правдивому заявлению о Тройной жемчужине.[48][49] Примером этого является утверждение, что Будда рожден «для спасения всех существ».[48] В буддийском тексте Ратана Сутта приводится много других примеров.[50] Наконец, иногда сакча-кирия может относиться к реальности определенных природных явлений, таких как солнце или луна, или характеристикам определенных мест, или просто фактическому утверждению,[51][15] даже неспособность что-то сделать или допущенная ошибка.[52] Однако в целом эффективность произнесения зависит от правдивости говорящего и религиозных заслуг, которыми обладает говорящий.[53][40]

Буддийские сказки повествуют, что не только духовно продвинутые люди могут выполнять сачча-кирия, но также и обычных людей, хотя в добуддийском Ведический литература.[54][55] Кроме того, в литературе существуют примеры людей, использующих сачча-кирия чтобы обманывать или проклинать других, или иным образом действовать антисоциально. Даже эти люди обладают властью контролировать внешнюю среду и людей через сачча-кирия.[56][57] Некоторые люди с аморальной репутацией в рассказах, такие как куртизанка Биндумати, также изображаются способными творить чудеса, основываясь на правдивом заявлении, которое они делают. В случае с куртизанкой правда состоит в том, что она «одинаково свободна от подхалимства и презрения» к своим клиентам, независимо от их касты.[58][59] Ученый-буддист Луис Гомес утверждал, что истина куртизанки заключалась в том, что она никогда не отрицала, что она куртизанка.[60]

Ученые не пришли к единому мнению, что определяет силу сачча-кирия. Судя по рассказу куртизанки Биндумати, религиоведа Малькольм Экель заключает, что сачча-кирияСила России в его намерениях, а не в словах.[61] Однако исследователь Южной Азии Чой Фах Конг утверждает, что намерение не является основным фактором, объясняющим силу сачча-кирия, а скорее соответствует ли сделанное заявление фактам.[62] Изучая примеры из ведических текстов, Томпсон приходит к выводу, что упор на самоутверждение является общей характеристикой в сачча-кирия заявления, и что они не обязательно мотивированы морально.[63] Оба не согласны с индологом. Уильям Норман Браун, которые подчеркнули, что сачча-кирия было в основном этичным, а не магическим. С другой стороны, индолог Генрих Людерс заявил, что сачча-кирия находится где-то «посередине между клятвой и магией».[64]

Происхождение

Символы всех основных религий
По словам индолога Юджин Бурлингейм, то сачча-кирия происходит из веры, встречающейся повсюду в мире, что истина имеет неотъемлемую важность и силу.[65]

По словам Бурлингейма, сачча-кирия происходит из веры, встречающейся повсюду в мире, которая лежит в основе многих форм религиозности, как основных религий, так и народная религия: вера в то, что истина имеет неотъемлемую важность и силу. Однако он добавляет, что иногда это может быть просто deux ex machina устройство, облегчающее рассказывание историй.[66]

Индолог Уильям Норман Браун утверждал, что сачча-кирия основывается на «правде жизни, личной непорочности, правде в личном поведении во всей его совокупности, правде в принятии ответственности и их выполнении».[67][68] Благодаря этой личной честности спикер сачча-кирия «может подчинить своей воле космические силы».[69] Браун считал, что такая интерпретация сакча-кирия восходит к Риг Веда (1700–1100 гг. До н. Э.). В качестве аргумента Браун сослался на древнее ведическое убеждение, что люди могут черпать силу из истины, выполняя свои обязанности (санскрит: врата) согласно космический порядок (санскрит: ṛta). Браун, а также индолог Генрих Циммер, описал сачча-кирия как совершенное и нравственное исполнение долга, ссылаясь на примеры в буддийских писаниях и индуистских Бхагавадгита.[70][71] Это исполнение подразумевает высокую приверженность добродетели или обету и чувство жертвы ради этой цели. Циммер далее утверждал, что подобная добродетельная жизнь сама по себе сачча-кирия.[72]

Томпсон и Конг отвергают теорию Брауна, однако оба утверждают, что Браун применяет анахронизмы. Конг утверждает, что такая вера еще не развивалась в ведические времена. Томпсон не согласен с моральным характером теории Брауна.[73] Конг также отрицает, что сачча-кирия является выполнением долга и утверждает, что это скорее констатация факта. Конг, как и Людерс, согласны с тем, что еще в Ригведе и Атхарваведа, убеждение засвидетельствовано относительно эффективности высказывания истины. Конг описывает сачча-кирия как добуддийская «старая вера». Однако она не считает, что это имело какое-то отношение к выполнению обязанностей.[74][75] На основе анализа текстов индийских и других древних Индоевропейский источников, Томпсон также утверждает, что сачча-кирия была добуддийской практикой, популярной и широко распространенной.[76]

Конг предполагает, что идея ṛta как космический порядок следует понимать в терминах первоначального значения слова ṛta как «правда». Древние индейцы считали, что мир был создан силой речи. Она также связывает мотив сачча-кирия к древней практике называть имена богов и просить у них что-нибудь. Рабочая мощность сачча-кирия не в его моральном намерении или исполнении долга, а в том, согласуется ли высказывание с фактами. Более того, для древних буддистов тот факт, что Будда никогда не говорил неправды, сам по себе придавал преданному чудодейственную силу. Она считает, что это древнее убеждение о силе правдивых фактов позже было неправильно понято буддийскими комментаторами и вместо этого объяснено как сила правдивых фактов. медитативное достижение (пали: джхана), сила любящая доброта и сила мораль. Однако, продолжает она, это не настоящие проявления истины: только через проявление истины, то есть произнесенное слово, которое соответствует фактам, может сачча-кирия быть выполненным.[77]

Что касается сачча-кирия ученые отмечают, что неправда в раннем Буддийская этика был сильно осужден, часто даже больше, чем другие пороки: другими словами, правдивая речь была очень важна для буддийской этики.[78][79]

Влияние на азиатские общества

Практика религий из Индии

Ангулимала заряжается убить Будду.

В рассказе об ученике Ангулимала, он выполняет сачча-кирия чтобы помочь женщине безопасно родить ребенка. Слова, записанные в рассказе, стали одними из парита декламации,[80][81] до сих пор поют для беременных.[82][83] Этот пример показывает, что сила истины все еще может быть задействована позже, «даже когда человек, который первым привел истину в движение, покинул сцену». Считается, что благословение Ангулималы является средством использовать силу Ангулималы. Также как Ангулимала Сутта, Ратана Сутта и другие париттас поэтому до сих пор воспеваются как часть благословений, дарованных в особых случаях. Эти тексты обычно содержат фразы, типичные для команды истины в сачча-кирия, за которым следует пожелание слушателям.[12]

Конг утверждает, что поклонение реликвиям в первые века буддийской истории было основано на принципе сачча-кирия. Таким образом, ранние буддисты, а также Тхеравадины, верили, что решение, принятое перед мощами просветленного человека, может сбыться. Они верили в это не из-за невидимого присутствия умершего мастера, а из-за правдивости просветленного человека: поскольку реликвии принадлежали кому-то, кто считался «неспособным говорить ложную речь», то, что было сказано перед мощи мастера тоже должны были сбыться.[84] В Буддизм Чистой Земли, следуя подобному убеждению, сила клятвы, что Амитабха Будда когда-то помогал всем живые существа может быть снова вызван Чистая земля преданные сегодня.[85][86] Они могут сделать это, назвав имя Амитабхи, потому что «его имя - обет».[87]

Цветок, предложенный в руке с изображением Будды
Когда преданные подносить цветы к изображению Будды, они могут принять решение к просветлению как форму сачча-кирия.[88]

Также принципы сакча-кирия были связаны с конфессиями буддийских и джайнских монахов.[89] Более того, идея сачча-кирия могли мотивировать стремления (пали: паттана) древних буддистов, найденных в буддийских писаниях и эпиграфический результаты,[90][34] и информированные религиозные практики. Например, когда преданные подносить цветы к изображению Будды, они могут принять решение о просветлении, основываясь на истине непостоянство цветов, с одной стороны (естественное явление), и на основе силы накопленных заслуг, с другой стороны. Конг добавляет к этому:

Хотя стих о подношении цветов читается перед изображением Будды, это не молитва Будде. Скорее, это стремление, которое высказывается на основе веры в силу высказывания истины.[88]

Конг заключает, что учение об эффективности заслуги мероприятия и передача такой заслуги "продвигается и поддерживается" верой в сачча-кирия. Другие буддийские учения, например, о парамис (добродетели, которые нужно развить, чтобы стать Буддой), карма, любящая доброта, а также духовная сила Тройной самоцвет и поклонение реликвиям среди Тхеравадины, также были объяснены с использованием добуддийской веры в сачча-кирия.[91][92][93] Мотив сачча-кирия также повлияло на то, как индуистский Упанишады объяснить индуистское учение. В Чандогья Упанишад, например, объясняет учение о себя на примере сачча-кирия в исполнении вора.[94]

Гандианская философия

Ученые далее связали понятие сачча-кирия к Ганди идеал ненасильственное сопротивление (санскрит: сатьяграха), что буквально означает «строгое следование истине».[95][96][заметка 2] Сатьяграха, как утверждает Циммер, был основан на «любви Ганди к истине и дхарме»,[98] и ученые утверждают, что ненасилие был Ганди сачча-кирия, что определило его сатьяграха.[99][100] Ученый Ганди Вина Ховард указывает, однако, что Ганди сатьяграха был идеалом политического сообщества и не ограничивался отдельными людьми, как в рассказах сачча-кирия. Кроме того, у Ганди сатьяграха, то божественная воля сыграли важную роль, тогда как в традиционных сачча-кирия Это был не тот случай. Тем не менее, концепция Бога Ганди была абстрактной и безличной, и в отношении сачча-кирия, религиовед Арвинд Шарма отмечает, что Ганди приравнивал Бога к истине или даже ставил истину выше Бога, а мораль выше метафизического.[101][96]

Браун утверждал, что идея сачча-кирия не только повлиял Гандианская философия, но также вдохновил национальный девиз Индии Сатьях эва джайате, что означает «только истина побеждает», происходящее из Мудака Упанишад.[102]

Другие приложения

Картина китайского монаха, идущего с большим рюкзаком
Xuanzang (602–664 гг. Н. Э.)

Сакча-кириас могли быть использованы в качестве средства доказательства чьей-либо невиновности или правдивости во время испытание, как это было зафиксировано в древнеиндийских эпосах и классических драмах. Это предполагало попадание в огонь, и считалось, что невиновные переживут это испытание благодаря силе их правдивости, выраженной через сачча-кирия.[103] Однако в джайнской истории о огнестрельном испытании обвиняемый выживает, признавая свой проступок, а не свою невиновность.[104] Браун не думал, что такие испытания были реальностью. сачча-кирияхотя, как такие отрывки, просто учат «широко распространенному мнению, что Истина защищает праведников».[99]

Другие приложения сачча-кирия также наблюдались. А сачча-кирия вписан в шлюз первого ступа (памятник) в Санчи с сдерживающим заявлением о том, что вандал ступа будут прокляты.[105] Также ведические ṛṣi поэты обычно заканчивали свои гимны сачча-кирия.[8] Кроме того, утверждения, очень похожие на сачча-кирия были частью религиозные дебаты в древней Индии, поскольку участники дискуссии рисковали жизнью, должны ли они следовать неправильной процедуре во время дебатов. Таким образом, участники дебатов ставят на кон свою жизнь таким образом в Упанишады, в ранних буддийских дискурсах и в рассказах китайского паломника Сюань Цзан (602–664 гг. Н. Э.).[106]

Мотив сачча-кирия продолжает фигурировать в южноазиатской литературе вплоть до последних столетий.[107] Например, азиатский исследователь Келлер Кимбро пишет, что Японские стихи XVIII века содержат утверждения, очень похожие на сакча-кирия. Считалось, что такие стихи, которые иногда использовались для вызова дождя и смягчения засухи, должны были быть написаны с искренним намерением, чтобы они были эффективными.[108]

Помимо применений в религиях, восходящих к Индии, также было предложено несколько Зорастрианец тексты можно объяснить как формы сачча-кирия.[109]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Также известный как пали: сакчаваджа или же санскрит: сатйавадья; пали: сакчавакана или же санскрит: сатьявачана; сатйопавачана, сатьяракья, Satyavākya, Satyavacas или же сатйасравана; или просто пали: сакка или же санскрит: сатья.[2][4]
  2. ^ Историк Дитмар Ротермунд указал, что Ганди не был знаком с термином сачча-кирия.[97]

Цитаты

  1. ^ а б c Харви 1993, п. 68.
  2. ^ а б Бурлингейм 1917 г., п. 434.
  3. ^ Kong 2006, п. 149.
  4. ^ Коричневый 1972, п. 252.
  5. ^ а б Томпсон 1998, п. 128.
  6. ^ Чайлдерс, Роберт Цезарь (1875). "Саччакароти" (PDF). Словарь языка пали. Trübner & Co. п. 408. OCLC  922899496.
  7. ^ а б Шоу, Сара (2013). "Характер, нрав и качества Арахаты как средство распространения буддийской философии в Сутты" (PDF). В Эммануэле, Стивен М. (ред.). Соратник буддийской философии. Wiley-Blackwell. п. 461. ISBN  978-0-470-65877-2.
  8. ^ а б Томпсон 1997, п. 142.
  9. ^ Коричневый 1968, п. 171.
  10. ^ а б Харви 1993, п. 69.
  11. ^ а б c d е Бурлингейм 1917 г., п. 432.
  12. ^ а б Kong 2006 С. 66–72, 81.
  13. ^ Харви 1993 С. 68–9, 73.
  14. ^ а б c Бурлингейм 1917 г., п. 430.
  15. ^ а б Гомес 2000, п. 16.
  16. ^ Харви 1993, п. 70.
  17. ^ Бурлингейм 1917 г., с. 432, 434.
  18. ^ Томпсон 1998, п. 126.
  19. ^ Томпсон 1998, стр. 141-3.
  20. ^ Хара 2009, п. 270.
  21. ^ а б Кариявасам 2003, стр. 590–1.
  22. ^ а б c Харви 1993, п. 71.
  23. ^ Кариявасам 2003, п. 591.
  24. ^ Kong 2006, п. 289.
  25. ^ Kong 2006 С. 81–2, 152.
  26. ^ Kong 2006 С. 103–4.
  27. ^ Kong 2006, п. 108.
  28. ^ Kong 2006, п. 109.
  29. ^ Kong 2006, стр. 111–2.
  30. ^ Коричневый 1972, стр. 257–8.
  31. ^ Kong 2006, п. 121.
  32. ^ Коричневый 1972 С. 255–6.
  33. ^ Kong 2006, стр. 136–8.
  34. ^ а б Kong 2006, п. 167.
  35. ^ Kong 2006, п. 140.
  36. ^ Коричневый 1972, п. 255.
  37. ^ Коричневый 1972, п. 258.
  38. ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики (PDF) (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 238. ISBN  978-0-521-85942-4.
  39. ^ Харви 1993, п. 67.
  40. ^ а б Уорсли, Питер (2012). «Путешествия, дворцы и пейзажи в яванском воображаемом. Некоторые предварительные комментарии, основанные на Kakawin Sumanasāntaka». Архипел. 83 (1): 166. Дои:10.3406 / arch.2012.4342.
  41. ^ Харви 1993 С. 70, 72.
  42. ^ Kong 2006, стр. 142–3.
  43. ^ Кариявасам 2003, п. 590.
  44. ^ Томпсон 1998, п. 127.
  45. ^ Бурлингейм 1917 г., стр. 437–8.
  46. ^ Kong 2006, п. 14.
  47. ^ Kong 2006, п. 179.
  48. ^ а б Харви 1993, стр. 71–2.
  49. ^ Kong 2006 С. 63–4, 121.
  50. ^ Kong 2006, п. 64.
  51. ^ Kong 2006, п. 11.
  52. ^ Харви 1993 С. 67, 73.
  53. ^ Кариявасам 2003, п. 589.
  54. ^ Гетин, Руперт (2011). Твелфтри, Грэм Х. (ред.). Кембриджский спутник чудес. Издательство Кембриджского университета. п. 229. ISBN  0-521-89986-9.
  55. ^ Ховард 2013, п. 56.
  56. ^ Бурлингейм 1917 г., п. 431.
  57. ^ Kong 2006 С. 10–1, 153.
  58. ^ Бурлингейм 1917 г., п. 440.
  59. ^ Kong 2006, стр. 7, 12, 103–4.
  60. ^ Гомес 2000, п. 17.
  61. ^ Экель 2001, п. 68.
  62. ^ Kong 2006, стр. 184–5, 188.
  63. ^ Томпсон 1998 С. 129–30, 145.
  64. ^ Томпсон 1998, п. 140: «... zwischen Eid und Zauber die Mitte haltend».
  65. ^ Бурлингейм 1917 г., стр. 434–5.
  66. ^ Бурлингейм 1917 г., стр. 434–5, 437.
  67. ^ Kong 2006, п. 8.
  68. ^ Коричневый 1972, п. 260.
  69. ^ Коричневый 1968, п. 173.
  70. ^ Kong 2006, стр. 8–10, 101, 103–5.
  71. ^ Ховард 2013, п. 52.
  72. ^ Ховард 2013, стр. 52–3.
  73. ^ Томпсон 1998, п. 129.
  74. ^ Kong 2006, стр. 10, 31, 92–3, 107–13, 139.
  75. ^ Bosch, F.D.K. (1960). "Een oudheidkundige benadering van het Brahman-проблема" [Археологический подход к брахман проблема]. Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde (на голландском). 116 (2): 208–9. JSTOR  27860228.
  76. ^ Томпсон 1998, п. 133.
  77. ^ Kong 2006, стр. 40–1, 51, 53, 63, 191–4, 209.
  78. ^ Appleton 2013, стр. 31–2.
  79. ^ Kong 2006 С. 169–71.
  80. ^ Swearer, D.K. (2010). Буддийский мир Юго-Восточной Азии (PDF). SUNY Press. п. 253. ISBN  978-1-4384-3251-9.
  81. ^ Басуэлл, Роберт Э. мл.; Лопес, Дональд С. мл. (2013). «Ангулимала, Паритта, Сатьявачана» (PDF). Принстонский словарь буддизма. Princeton University Press. ISBN  978-0-691-15786-3.
  82. ^ Appleton 2013, п. 141.
  83. ^ Экель 2001 С. 67–8.
  84. ^ Kong 2006 С. 285–91.
  85. ^ Экель 2001, С. 68–9.
  86. ^ Гомес 2000 С. 15-6.
  87. ^ Гомес 2000, п. 19.
  88. ^ а б Kong 2006, стр. 61–3.
  89. ^ Кайлат, К. (2003). «Материалы сравнительного чтения ранних канонических буддийских и джайнских текстов». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований. 26 (1): 41.
  90. ^ Кекки, Мария (2010). Проклятия, правда и приход Майтрейи - Надписи Ланна как объекты силы (PDF). Магия и буддизм в Юго-Восточной Азии: критическая переоценка поля. В архиве (PDF) из оригинала 12 февраля 2018 г.
  91. ^ Kong 2006, стр. 61, 136–9, 146, 204–9, 267.
  92. ^ Коричневый 1968 С. 175–6.
  93. ^ Миллер, Б.С. (1979). «О взращивании неизмеримой перемены сердца: буддийская формула брахма-вихары». Журнал индийской философии. 7 (2): 211. Дои:10.1007 / BF00164546.
  94. ^ Kong 2006, стр. 134–6.
  95. ^ Ховард 2013, п. 55.
  96. ^ а б Шарма, Арвинд (Июнь 1987 г.). «Бесстрашие (Абхая) как фундаментальная категория в мысли и практике Ганди». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии. 10 (1): 36–7. Дои:10.1080/00856408708723092.
  97. ^ Ротермунд, Дитмар. "Der Traditionalismus als Forschungsgegenstand für Historiker und Orientalisten" [Традиционализм как объект исследования историков и востоковедов]. Saeculum (на немецком). 40 (2): 145. Дои:10.7788 / saeculum.1989.40.2.142.
  98. ^ Ховард 2013, п. 54.
  99. ^ а б Коричневый 1972, п. 267.
  100. ^ Kong 2006 С. 113–4.
  101. ^ Ховард 2013, стр. 52, 55–6.
  102. ^ Коричневый 1972, п. 268.
  103. ^ Хара 2009, стр. 253–4, 260.
  104. ^ Kong 2006, п. 12.
  105. ^ Kong 2006, п. 141.
  106. ^ Витцель, М. (1987). «Дело о разбитой голове». В Везлер, Инге (ред.). Studien zur Indologie und Iranistik. С. 397, 407–8, 415.
  107. ^ Коричневый 1968, п. 176.
  108. ^ Кимбро, Р. Келлер (2005). «Чтение чудесных сил японской поэзии: заклинания, истина и средневековая буддийская поэтика сверхъестественного». Японский журнал религиоведения. 32 (1): 18–21, 23, 26. JSTOR  30233775.
  109. ^ Маландра, В. В. (1975). «IE * er- 'говорят (Истина)' на индоиранском языке». Журнал Американского восточного общества. 95 (2): 269. Дои:10.2307/600326. JSTOR  600326.

Рекомендации