Обряд Балади - Википедия - Baladi-rite prayer

Часть серия на
Евреи и Иудаизм
Звезда Давида
  • Категория
  • Портал

В Балади-ритуальная молитва является старейшим известным молитвенным обрядом, используемым Йеменские евреи, записано в тиклал ("Сидур ", множественное число тикалил) на языке йеменских евреев.

Он содержит молитвы, используемые Израилем в течение всего года, а также формат, предписанный для произнесения различных благословений (благословений).[1] До 16 века все евреи Йемена использовали этот единственный обряд.[2] Старшая Балади-обряд молитвенники традиционно составлялись в Вавилонская супралинейная пунктуация,[3] хотя сегодня все изменились и строго используют Тиберийская вокализация. Текст, однако, следует традиционному Йеменская пунктуация слов на иврите.

Первая печать

Молитвенник обряда Балади или Tiklāl оставался в рукописном виде до 1894 г., когда первое печатное издание (Editio Princeps ) был издан в Иерусалиме йеменской еврейской общиной,[4] который включал Эц Чайим комментарий раввина Йиха Салах. Сегодня он используется в основном общинами балади-ритуала Йеменские евреи в Израиле и Диаспора. Балади - это арабский слово, обозначающее «местного употребления» (то есть йеменского), в отличие от молитвенного обряда, широко используемого на севере (то есть в Сирии и в Земле Израиля), который называется по-арабски شامي Шами "Левантийский, Восточная ».

Раздел "Пиркей Авот "секция йеменского сидура с Вавилонская вокализация )

Сравнение с сефардским молитвенным обрядом

В Балади-обряд молитва во многом отличается от Сефардский обряд молитва, или то, что на местном уровне было известно как Шами-писанный молитвенник, который к 18-19 векам уже широко использовался в Йемене, хотя только недавно был введен в Йемен еврейскими путешественниками. Их пристрастие к книгам, написанным в Земле Израиля, заставило их пренебречь собственными рукописными рукописями, хотя они были более изысканного и древнего происхождения.[5]

Еврейский историограф девятнадцатого века, Хайим Хибшуш, дал некоторое представление о конфликте, который возник в еврейской общине Сана в связи с появлением там нового сефардского молитвенника. Йия, сын одного из самых уважаемых лидеров общины, Шалома бен Ахарона ХаКохена аль-Ираки (известного как аль-Усна - «ремесленник»),[6] чей отец служил под началом двух зайдитских имамов в период с 1733 по 1761 год в качестве генерального инспектора общественных зданий, пытался сделать сефардский молитвенник стандартным молитвенным обрядом для всех евреев Йемена в 18 веке. Это вызвало раскол в еврейской общине Саны, когда более рьяные люди предпочли остаться верными обычаям своих отцов (т. Е. Обряду Балади) и продолжать его увековечивать, поскольку они рассматривались как воплощение первоначальных обычаев, практикуемых Йеменские евреи. Из в общей сложности двадцати двух синагог в Сане только три синагоги в городе решили сохранить первоначальную молитву обряда Балади, в то время как другие приняли молитву испанского обряда с ее нововведениями, введенными Исаак Лурия.[7][8] К моменту упадка еврейской общины из-за массовой иммиграции в середине 20-го века большинство синагог в Сане уже вернулись к молитве по обряду Балади,[9] хотя в подавляющем большинстве городов и деревень по всему Йемену они придерживались своего принятого сефардского обряда, который можно найти в печатных книгах Венеция, Салоники, Амстердам и особенно Тфиллат Хатодеш и Зекхор ле-Авраам молитвенники напечатаны на Ливорно.[10]

По словам раввина Йаййях Кафиḥ (1850–1931), главный раввин Йемена, оригинальная йеменская версия Амида это формат, который был предписан Великая сборка (иврит: אנשי כנסת הגדולה), Который произнес молитву в четвертом веке до н.э., за одним исключением: Благословение, сказанное против сектанты, который был принят много лет спустя.[11] Йихья Салех (1713–1805) написал обширный комментарий к Молитвеннику обряда Балади, в котором он в основном придерживается старых практик, описанных в нем (например, практика произнесения только одного Муссаф -молитва во время Рош ха-Шана, так далее.),[12] хотя он также идет на компромисс, вводя элементы в йеменский молитвенник, взятые из книг Каббалисты и Шулхан Арух, который уже стал популярным в Йемене.[13] Его часто можно увидеть восхваляющим старые йеменские обычаи и поощряющим их сохранение:

У меня также есть со мной Responseum относительно вопроса об изменении нашего молитвенного обычая, который находится в Тикалил (Молитвенники Балади) в пользу версии, найденной в Молитвенниках испанского обряда, от раввина, [даже] нашего учителя, раввина Пиннаса Ха-Кохена Ираки, ... и он очень громко говорил на своем языке против тех, кто хотел бы изменить [свои обычаи], с порицаниями и [суровыми] указами на языке, который не очень уговаривает. Да пребудет его душа в раю.[14]

Титульный лист Тиклал Башири, скопирован в Йемене в 1938 г.

Текстовое развитие

Д-р Моше Гавра, обследовавший более 700 йеменцев Сиддурим пришел к выводу, что всегда существовали различия между Сиддурим используется в Йемене, так же как существуют различия между различными сефардскими и ашкеназскими языками. Сиддурим. В то время как древний формат Амида возможно, мало что изменилось с момента его принятия последними пророками, история йеменского Балади-обряд молитвенник - как можно сказать о каждом Сидур - это история изменений и более поздних интерполяций,[15] с добавлением элементов, взятых из Сидура раввина Саадия Гаон[16] и раввина Амрам Гаон, печатные сефардские сидуры,[17] а также элементы, взятые из литургий, первоначально найденных в Земле Израиля. Большинство этих изменений начали появляться в нынешнем молитвеннике обряда Балади в течение двухсотлетнего периода, со времен раввина. Иёя Башири (ум. 1661), который опубликовал свои Тиклал Башири в 1618 г. (копия которого изготовлена ​​и издана под названием Тиклал Кадмоним)[18] ко времени раввина Йихья Салех (ум. 1805 г.), последний из которых вошел в состав Балади-обряд элементы версии взяты из Каббала, как предписано Исаак Лурия (Ари), а также некоторые литургические стихи из сефардских молитвенников. На титульном листе одного йеменского Сидура, завершенного в 1663 году известным писцом и каббалист, Раввин Исаак б. Авраам Ванна, переписчик, обращает внимание на тот факт, что, помимо обычных обычаев народа Йемена, некоторые записи в его Сидур были взяты "из обычаев жителей Испании, которые привыкли добавлять в молитвы Тикун Ха-гешем[19] и Тикун Ха-Хал[20] (специальные поправки сделаны для дождя и росы, чтобы они не задерживались), а также Тикуней Шаббат Малках как это практикуется народом Земли Израиля ",[21] т.е. чтения Псалмов, начинающиеся с לכו נרננה, так далее.,[22] и литургия לכה דודי, с последующим בר יוחאי, и יגדל אלהים חי. Первоначально практика заключалась в том, чтобы начинать субботнюю молитву в ночь на субботу с произнесения только «мизмор шир ле'йом ха-шаббат»(Пс. 92).[23] Первое зарегистрированное упоминание о Тикун Ха-Хал (сказал перед Муссаф- молитва в первый день Пасхи) в любом сохранившемся йеменском молитвеннике появилась только в 1583 году.[24] Включено в Тикуней Шабат книги были специальными чтениями для ночей Шавуот и Хошанна Рабба.[25]

Тексты старых йеменцев Сидурсы скопировал раввин Йихе Башири бесценный источник для сравнения variae lectiones (Текстовые вариации) литургии перед редакцией Вавилонский Талмуд. Например, во всех старых йеменских сидурах, скопированных Башири, встречается версия גואל ישראל (Тот, кто искупает Израиль) во втором благословении после Кирьят Шма в вечерней молитве и в ночь на Пасху, то есть в прогрессивном настоящем времени, а не в прошедшем времени (גאל ישראל), хотя требование Рава в Талмуде (Песахим 117б) призывает произносить это в прошедшем времени. Ученые отмечают, что йеменская практика была изначальным обычаем в Йемене до интердикта Равы.[26] мемориал которого также сбивают в Иерусалимский Талмуд.[27]

Сидур, написанный в Йемене, показывает влияние сефардов

Изменения в исходном йеменском тексте

Среди более поздних изменений, внесенных в текст Балади-обряд молитвенник - это формулировка Кетер Йитену (иврит: כתֿר יתנו) И т. Д., Говорилось во время Ḳeddushah (т.е. третье благословение в самой молитве) во время Муссаф молитва, как это принято в Испании (Сефарад), с небольшими вариациями.[28] Несмотря на широкое признание в Йемене, в общинах Балади и Шами, раввин Йаййях Кафиḥ (ум. 1932) не принял это нововведение, а скорее предписал по месту учебы продолжать говорить Накдишах (иврит: נקדישך) Во всех молитвах,[29] так же, как это было принято их традицией из Великая сборка.[30] Йеменская адаптация изречения Кетер вовремя Муссаф —Хотя не упоминается в Порядок молитв предписано Маймонид - во многом благодаря влиянию Амрам Гаон с Сидур,[31] где упоминается обычай двух Академий в Вавилонии во времена Натронай бен Хилаи сказать это во время третьего благословения «Постоянной молитвы». Практика говорить Кетер вовремя Муссаф также упоминается в Зохар («Парашат Пиннас»).[32]

Заметные изменения, происходящие в молитвеннике обряда Балади во время геоник период - это добавление Адон ха-Шоламим (אדון העולמים), которые отмечают вступительные слова в обряде Балади Сидур перед Утренним благословением, и хвалу, которая появляется далее и известна как Барух Шамар (ברוך שאמר),[33] который появляется сразу после короткой похвалы, составленной Иуда Галеви, Ха-мэхулал ле'олам (Евр. המהולל לעולם)[34] и который произносится перед чтением избранных псалмов (земирот ). Эти, среди прочих нововведений, давно стали неотъемлемой частью обряда Балади. Сидур.

В последующих поколениях к нему были добавлены другие дополнения, такие как Йотцер стихи, которые произносятся в день субботний (т.е. те стихи, в которых упоминается творение, отсюда: йотцер = "кто творит");[35] и последнее благословение в исполнении Ширьят Шома (т.е. второе благословение после этого) в субботний вечер, поскольку в первоначальном тексте молитвы не было разницы между субботами и буднями; Точно так же современная практика заключается в том, чтобы петь прозаическую Песню Моря (שירת הים) перед тем, как читать Иштаба, хотя в оригинале Балади-обряд молитва песня пришла после Иштаба, видя, что это не одна из песен Давида.[36] В сегодняшнем Baladi-ride Siddur вставка из восемнадцати стихов, известная как Рафаэйни Адонай вэрафей (Евр. רפאיני יי 'וארפא) был вставлен между прозаической Песней Моря и Иштаба, как и в Тиклал Машта, составлено раввином Шалом Шабази в 1655 г.,[37] хотя те же стихи не появляются в Тиклал Башири составлен в 1618 году. Еще один обычай, вошедший в йеменский молитвенник, - это практика отмены всех обетов и клятв накануне Рождества Христова. Рош ха-Шана (Кол Нидре ).[38]

Более того, в старых рукописных молитвенниках обряда Балади в первом благословении после Ширьят Шома, или то, что называется в иврит: אמת ויציב‎ = Emeth Wayaṣiv, по первоначальному йеменскому обычаю было сказано только восемь вау в первых строках благословения, точно так же, как благословение появляется у Маймонида. Седер ха-Тфиллах (Порядок молитвы),[39] а не вставлять семь дополнительных вау в благословении всего пятнадцать.[40] Эти изменения, как и другие, напрямую связаны с распространением сефардских сидуров в Йемене, и на них особенно повлияли труды раввина. Дэвид Абудирхам.[41]

Лурианская каббала

Несомненно, самые большие изменения в молитвеннике обряда Балади произошли после каббалистических практик, поддерживаемых Исаак Лурия, которые с тех пор вошли в состав йеменского Сидура. Провозглашение "Адонай мелех, Адонай малах, Адонай йимлох ле'олам ва'ед"сказал кто-то за день до Барух шоамар из учения Исаака Лурии.[42] Высказывание Алейну ле'шебеа (Евр. עלינו לשבח «Это наша задача - славить Господа всего сущего» и т. Д.) В конце молитвы, хотя первоначально было сказано только во время муссаф-молитвы на Рош ха-Шана, также постановление Исаака Лурия,[43] Раввин Моше бен Махир[44] и Меир бен Иезекииль ибн Габбай.[43]

Шулхан Арух

В Шулхан Арух также оставил неизгладимый след в молитве обряда Балади в определенных областях. Йиха Салах (1713–1805) упоминает, что старожилы Йемена не привыкли читать Мизмор ле'Тода (т.е. Псалом 100) в Pesukei dezimra утренней молитвы (Шахрит ),[45] хотя это слишком быстро стало нормой в общинах балади-обряда, основанного на учении в Шулхан Арух (Орах Хаим § 51: 9) и раввин Джозеф Каро указание на то, чтобы его цитировали в Утренней молитве. Йишйах Салах согласился вставить его в свой молитвенник обряда Балади, сказав, что было сочтено справедливым и правильным читать его, поскольку «в нем много хвалы Ему, Благословенному».

Йишья Салах также инициировал обычай произносить Idqathekha, так далее.,[46] в собственной синагоге сразу после Амида послеобеденной молитвы (Минча ) в субботние дни в соответствии с предписанием Шулхан Арух (Орах Хаим § 292: 2), и эта практика вскоре распространилась среди других общин балади-обряда.

В Шулхан Арух, с одобрения Йиха Салеу некоторых Галахический постановлений, было также причиной полной отмены других обычаев балади-обряда, таких как старый йеменский еврейский обычай произносить последнее благословение после еды "Карпас"(в йеменской традиции" петрушка ") в ночь на Пасху; и произнесение последнего благословения над второй чашей вина, выпитой в ночь на Пасху; и проведения различия между количеством маца которые должны совершаться во время благословения, когда Пасха приходится на субботний день, а не на обычный день недели; и обычай пить пятую чашу вина во время Пасхальный седер.[47] Йия Салео также изменил изначальную практику балади-ритуала жестикуляции лулав (пальмовая ветвь и ее дочерние предприятия, а именно. ветви мирта и ивы в правой руке, а цитрон в левой), утверждая, что вместо традиционного способа перемещения их вперед, возвращая их назад, поднимая и опуская вниз, в то время как при каждом движении он гремит кончик лулава трижды,[48] впредь они добавят еще два основных направления, а именно, вправо и влево, как описано в Шулхан Арух (Орах Хаим § 651:9).[49] Не все изменения в Сидур однако, они были результатом собственного решения Йиха Салео принудить к изменениям в своей общине, но Йия Салео предпочел включить некоторые из испанских обрядов и литургий в молитвенник обряда Балади, поскольку эти же практики уже стали популярными в Йемене.[50][51] Одна из таких практик заключалась в том, чтобы начинать ночь каждого Йом Тов (день фестиваля) с мизмор связанные с этим праздником,[52] хотя изначально это не было обычным делом, а только начинать первую ночь каждого из трех фестивальных дней, произнося три мизморим взято из Псалмов 1, 2 и 150.[53] Эта практика нашла свое отражение в йеменском обряде из испанских молитвенников, тогда как теперь йеменский обычай включает обе традиции.[54]

Влияние Маймонида

До какой степени Маймонид 'Сочинения действительно повлияли на развитие йеменского молитвенного ритуала, что оспаривается учеными. Некоторые предполагают, что, поскольку Балади-обряд молитва почти идентична формату молитвы, приведенному Маймонидом (1138-1204 гг.) в его Мишне Тора[55] что это просто копия молитвенного аранжировки Маймонида. Эта точка зрения, однако, отвергается раввином. Йосеф Кафих (1917–2000) и раввином Авраам ан-Наддаф (1866–1940). По словам раввина Йосефа Кафиха, старейшины Йемена сохранили традицию, согласно которой текстуальный вариант, использованный Маймонидом в его Мишне Тора был скопирован с текстов, представленных ему евреями Йемена, зная, что они сохранили древний формат молитв с минимальным количеством нововведений.[56][57][58] В другом месте, в предисловии к йеменскому молитвеннику балади, Сийах Йерушалаим, Раввин Кафих пишет, что Маймонид искал наиболее точный молитвенный обряд и нашел йеменскую версию наиболее точной.[59] По словам раввина Авраама ан-Наддафа, когда молитвы, установленные Эзрой и его двором (людьми Великого собрания), достигли Йемена, евреи Йемена приняли их и оставили те молитвы, к которым они раньше привыкли со времен Великого Собрания. Храм. В последующих поколениях, как в Земле Израиля, так и в Вавилонии, раввинистические ученые Израиля внесли дополнительные новшества, добавив определенные тексты и литургии в формат молитвы, установленный Ездрой, которые также были приняты евреями Йемена (например, Нишматх кол Хай, и прозаический Песнь моря, основанный раввином Шимоном бар Йохаем). Позднее в их молитвенники вошли покаянные стихи, написанные рабби Саадией Гаоном, рабби Иегудой Халеви и рабби Авраамом ибн Эзрой. В конце концов, когда появился Маймонид и устроил молитвы в своей Кодекс еврейского закона, евреи Йемена увидели, что его слова согласуются с тем, что было в их собственных молитвенниках, поэтому они приняли его как раввина над собой, хотя Маймонид написал только формат, который он получил от Людей Великого Собрания. , и что это оригинальная версия, которую раньше практиковали евреи Испании.[60]

Мнение раввина Авраама ан-Наддафа о том, что йеменцы обладали версией молитвы до того, как издание Маймонида дошло до них, подтверждается древним еврейским источником, одновременным с Маймонидом. Мишне Тора, в которой еврейские ученые в Йемене обсуждали, как устроить второе благословение после Шмы во время вечерней молитвы. Источник скопировал Йихья Салех[61] из глоссы Молитвенника обряда Балади (Tiklāl) написано раввином Йихе Башири (ум. 1661), который, в свою очередь, скопировал это из работы йеменского еврейского ученого, озаглавленной Послание: Сад цветов (רסאלה 'בסתאן אלאזהאר), в котором он написал следующее:

Теперь то, что вы сказали нам о великом геон, [даже] наш учитель и наш раввин, Моисей [Маймонид] (да хранит его Бог его), как это его великодушие [он повелевает нам] сказать: Борух шомер амо исроэль (Благословен Тот, кто охраняет Свой народ, Израиль ברוך שומר עמו ישראל), то, что было передано ему, является самым правильным. Кто знает, что нужно делать, кроме того человека, в котором пребывает дух святого Бога? Раввины говорили только о двух благословениях, которые придут после него (т.е. Ḳiryath Shema),[62] но не три! Теперь, что касается нашего состава порядка молитв, их расположения и обычаев, которые были написаны на языке наших Мудрецов и использовались некоторыми из студентов, мы задали этот вопрос.[63] во время наших дебатов по вышеупомянутому сочинению, и мы не могли решить его из-за его двусмысленности, но мы расположили стихи после Хашкивейну (иврит: הַשְׁכִּיבֵנוּ) Таким образом, что они не заканчивают после них благословением, использующим имя Бога, и мы немедленно встанем в молитве. После того, как мы получили ваше письмо, рассказывающее о его правильном применении, мы вернулись к его правильному применению! Нам удалось в своем сочинении написать стихи таким образом, чтобы они были идентичны тому, что было написано им! Тем не менее, его слова кажутся даже более точными, чем наши собственные, что подтверждается тем, что написано в Трактате. Берахот:[64] Мар говорит, что читает [стихи] Ḳiryath Shema и молится. Это подтверждает то, что сказал рабби Йоханан: «Кто он, сын будущего мира? Тот, кто сопоставляет слово, Geulah, в Вечерней молитве с актуальным Амида сам! »Более того, они сказали: Хотя надо сказать Хашкивейну (Заставить нас лечь с миром и т. Д.) Между Geulah и сама стоячая молитва,[65] это не является нарушением преемственности.[66] Поскольку с тех пор, как раввины приняли изречение Хашкивейну (Заставить нас лечь с миром и т. Д.) В той части благословения, которая идет сразу после Geulah, это как если бы благословение Geulah был затяжным! Если бы это было похоже на наши слова, он бы скорее сказал: «Хотя раввины постановили Хашкивейну и некоторые стихи, следующие после него, [и т. д.]. Но поскольку он этого не сказал, кроме Хаскивейну, узнайте из этого, что в конце он завершает [благословением, использующим имя Бога]! Теперь это благословение как одно непрерывное явление, а не как две вещи.

На основании этого свидетельства очевидно, что Талмуд, наряду с порядком молитв Маймонида, записанным в его Мишне Тора, использовались вместе, чтобы установить окончательную текстовую форму Балади-обряд молитва, обычно используемая в Йемене. До Маймонида общая тенденция в Йемене также заключалась в том, чтобы следовать галахический постановления геоним, включая их формат, используемый в благословениях. Рабби Саид ибн Дауд аль-Адени, в комментарии, который он написал на Маймонида. Мишне Тора (ок. 1420 - 1482), пишет о последнем благословении, сказанном над вином: «То, что мы находим в писаниях большинства геоним означает завершить благословение после употребления плода виноградной лозы словами: ['Благословен Ты, Господи], для виноградной лозы и плодов виноградной лозы, 'и поэтому он записан в большинстве молитвенников в городах по всему Йемену ".[67] Однако сегодня во всем Балади-обряд молитвенники, обычай после питья вина заключается в том, чтобы завершить благословение в формате, приведенном у Маймонида: «Благословен Ты, Господи! за землю и за ее плоды",[68] показывая, что влияние Маймонида на развитие йеменского Сидура было жизненно важным.

Отличительные черты

Молитва обряда Балади в ее нынешней текстовой форме, по крайней мере, в ее уникальности как текст, который стоит в отдельной отдельной категории и который не полностью соответствует какой-либо другой версии, без сомнения, принадлежит вавилонской или восточной ветви мира. варианты молитвенного ритуала, ветвь, первая четкая формулировка которой пришла через раввина Саадия Гаон и его Сидур. Путем простого сравнения с другими молитвенными обрядами других еврейских общин, йеменская версия демонстрирует явные признаки древности, и, вообще говоря, можно сказать, что это наименее искаженная версия из всех молитвенных версий, практикующихся сегодня в Израиле, включая оригинальная ашкеназская версия.[69] Несмотря на общую тенденцию приспосабливаться к другим хорошо известным еврейским традициям (например, сефардским и т. Д.), Молитвенник обряда Балади все еще сохранил большую часть своих традиционных отличительных черт. Среди них:

  • В традиции обряда Балади нет «исповедания грехов» (иврит: וידוי) Расположены в алфавитном порядке, и при этом нет никакого признания, сказанного непосредственно перед произнесением Taanūnim (мольбы) во время нефилат паним после Постоянная молитва. Скорее, обычай - лечь на пол на левый бок, накрыть голову своим талит и сказать прошение, Лефанеха ани кореяи т. д., за которыми следует Авину малкейну, авину аттаи т. д., за исключением понедельника и четверга, в которые проситель также должен добавить другие просящие стихи, такие как, Ана а-донай Элохейнуи т. д., и Wehu raḥum yikhaper 'awonи т. д., которые можно найти в сефардских молитвенниках.[70]
  • Обычай евреев Ашкеназ читать стихи Iryat Shema («Шема Исраэль») каждый к себе и молча. В отличие от Сефардские евреи, то azan читает вслух стихи Iryat Shema, без участия его прихожан. С другой стороны, с йеменцами все собрание читает его вслух и в полном согласии.[71][72]
  • Версия Каддиш Используемый в обряде Балади также уникален, он содержит элементы, которых нет в Сидуре, используемом другими общинами, и считается, что он восходит к древности. (Открыть окно для текста)
  • В более ранних молитвенниках обряда Балади в конце утренней, дневной и вечерней молитв не было текста, широко известного как ʻAleinu le-shabeaḥ (иврит: עלינו לשבח‎),[78] но только в Муссаф -сказано в молитве Рош ха-Шана. Сегодняшний обычай среди приверженцев обряда Балади является уникальным для еврейских молитвенных ритуалов: Aleinu le’shebeaḥ только утром (Sharith) и Вечер ('Арвит) молитвы, но не в послеобеденной молитве (minḥah).[79][80]
  • Более старые молитвенники также содержали формуляры документов (брачные контракты, свидетельства о разводе, отказ суда от прав на оплату,[81] юридические свидетельства,[82] календарные таблицы для расчета вставка лет и т. д.), которых не хватает в современных молитвенниках. Большинство также содержит Галахический компендиумы, такие как методы работы за Хавдалла церемонии по окончании субботних и праздничных дней, а также для установления символического совместного владения общим двором ( 'erub ), и для отделения порции теста (Халлах ), а также для выкупа своего первенца (Пидион Хабен ) и для церемонии обрезание. Точно так же и в древних молитвенниках обряда Балади содержался краткий обзор законов, регулирующих изготовление кисточек (цицит ) носить на одежде и писать сценарии дверных столбов (мезуза ), среди прочего. Большинство также содержало обширную коллекцию литургические стихи и покаянный стих (селихот ).
  • Одинокий человек, который молится в одиночку и не может присоединиться к кворуму, состоящему как минимум из десяти взрослых мужчин (миньян ) следует почти такому же стандартному формату, как и те, кто молится среди прихожан. Однако, в отличие от собрания, тот, кто молится в одиночку, изменяет Каддиш сказав вместо него то, что известно как Брих шĕмех дешуддша бĕрих ху ле'эйла леейлаи т. д. как до, так и после Постоянная молитва.[83][84] (Открыть окно для текста)
  • Одинокий человек, который молится в одиночку, не говорит Кеддуша (например. Кадош, Кадош, Кадош), а скорее говорит: «Кеддушат Адонай Цево'от” (иврит: קדושת יי 'צבאות) Вместо слов Кадош, Кадош, Кадош, поскольку Талмуд (Берахот 21b) требуется кворум в составе не менее десяти взрослых мужчин, чтобы сказать Кеддуша.[85]
  • Обычай обряда Балади не похож на обычаи других еврейских общин, разделяющих библейские перикопы Чукат и Балак во время еженедельных субботних чтений. Скорее, йеменцы традиционно соединяют эти два перикопа в течение многих лет, разделяя перикопы. Masei и Мато.

Мегиллат Антиох

Одна из наиболее характерных черт всех древних молитвенников обряда Балади,[86] а также те, которые были составлены рабби Йишей Башири, являются арамейскими Мегиллат Антиох[87] с Саадия Гаон арабский перевод, оригинальный арамейский написан старейшинами Школы Шаммая и Гилель.[88]

арамейский Мегиллат Антиох написано с Вавилонская вокализация, в том числе Иудео-арабский перевод

Трактат Авот

Согласно йеменским молитвенникам 16-17 веков, многие йеменцы, но не все, читали, а только первую главу Авот после молитвы Шабат Минча, делая это в течение всего года.[89] Начиная с 17 века внешнее влияние[90] - как и в случае с молитвенным текстом Шами - привели к полностью измененным обычаям, с преобладающим сегодня обычаем читать весь трактат в течение Субботы между Пасхой и Шавуотом, главу каждую Шаббат, как обычно делают не йеменские евреи.[91] Был процитирован рабби Йосеф Шалом Корах[92] указав, что в синагогах раввина Йиḥе Кафих и рабби Йие аль-Абьяд, вместо того, чтобы распределять обучение по субботам между Песах и Ацерет,[93] они выучили бы весь трактат с Маймонид комментарий в течение двух дней Шавуот.[94]

Первая ночь Шавуота

В последние годы у йеменцев был обычай читать Тиккун в синагогах в ночь на Шевуот, хотя в старом йеменском Сиддурим они не упомянули ничего уникального о ночи Шавуот по сравнению с другими праздниками; практика, относящаяся к Тиккун попал в Йемен примерно со второй половины восемнадцатого века.[95] Более того, в то время как в большинстве синагог Йемена они изучали «Тиккун», напечатанный на Махзорим и сефард Сиддурим, в некоторых они узнали бы Сефер Хамицвот составлено Маймонидом, а раввином Йихья Кафих он был изучен на оригинальном арабском языке.[95] Даже среди общин балади-обряда в Сане, которые приняли Каббала, они приняли с некоторой оговоркой обычай каббалисты повторять «Тиккун» всю ночь и читать «Тиккун» только до полуночи, а затем ложиться спать.[96]

Другие особенности, свойственные балади-обряду

  • В синагогах Балади соответствующие стихи еженедельника Чтение Торы (парашах) читаются вслух из Таргум Онкелос, арамейский перевод, предназначенный для каждого стиха. Это читают по утрам в субботу и по праздникам, когда Свиток Торы взят из Heikhal и читайте публично.[97]
  • В ночь на Пасху обряд Балади Сидур требует совершить четыре отдельных благословения над четырьмя чашами вина перед их употреблением, как предписано Геоним и Иерусалимский Талмуд.[98]
  • Йеменский обычай - благословлять мытье рук перед тем, как окунуть кусочек (Карпас) в жидкость, особенно в пасхальную ночь.[99]
  • Благословение над Ханука свечи стоит с предлогом «из» (евр. של), например: ברוך אתה יי 'אלהינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו להדליק נר שֶׁלַּחֲנֻכָּה.[100]
  • Обычай балади-ритуала требует благословения «пребывать в Сукка, "каждый раз, когда кто-то входит в его импровизированную будку в течение семи дней Суккот, хотя он и не собирался там есть, в соответствии с учением, изложенным раввином Исаак ибн Гийят (1038–1089)[101] и Маймонидом.[102]
  • Благодать сказала, что после еды (ивр. ברכת המזון) показывает старый формат, в котором отсутствуют дополнения, добавленные в последующих поколениях другими общинами.[103] (Открыть окно для текста)
  • "Подсчет Омера " (сфират ха-омер) между Пасхой и Шаву'от сказано на арамейском, а не на иврите. Эмиссар конгрегации (Шалиах Циббур) начинает с благословения над счетом и тем самым выполняет долг всего собрания, хотя каждый считает сам за себя.[98][107]
  • Текстовый вариант третьего благословения (Ḳeddushah) сказал в Муссаф Молитва в субботние дни демонстрирует признаки ранней традиции, которая, как считается, предшествует версии, используемой другими общинами (как Ашкеназ, так и Сефарад), поскольку исходная версия была произнесена без упоминания Шема Исраэль Адонай Элохейну Адонай Эшад.[108] (Открыть окно для текста)
  • Практика йеменских общин предназначена для Шалиах Циббур (посланник конгрегации; регент), чтобы сказать Берахот (благословения) до и после Шма, в то время как все остальные в синагоге молчат, слушают его и отвечают: «Аминь». Он рупор Циббур. Те, кто решают повторять слова вместе с ним, делают это молча. Только Шма сам произносится в унисон.
  • Вечерняя молитва (ʻArvith ) в будние дни уникален тем, что во втором благословении, сказанном после Iryat Shema, есть продление, введенное Геоним, теперь заброшенный большинством других сообществ.[112] (Открыть окно для текста)
  • Третье благословение Амиды сохраняет ту же форму на протяжении всего Десять дней покаяния, даже в будние дни, с добавлением ובכן.
  • На государственной службе Йемена (как Балади, так и Шами) Pesukei Dezimra Утренней молитвы поет в унисон все сидящее собрание, в отличие от других общин, где только один человек, обычно Шалиах Циббур (регент), произносит вслух.[114] То же правило применяется к чтению Кирьят Шма.[115]
  • На государственной службе Йемена (и Балади, и Шами) только один человек говорит, что Каддиш в любой момент времени, но никогда не бывает двух или более одновременно. Более того, в каждом каддише слова וְיִמְלוֹךְ מַלְכוּתֵיהּ וְיַצְמַח פּוּרְקָנֵיהּ וִיקָרֵב מְשִׁיחֵיהּ וְיִפְרוֹק עַמֵּיהּ включены. В йод в слове וימלוך звучит iraq, а ламад с olam.[116]
  • Обычай балади-обряда - отвечать «аминь» по завершении благословения, известного как Йотцер в утренней молитве, а также для ответа «аминь» во время вечерней молитвы по завершении благословения, Маарив Аравим.[116]
  • В Cohenim не имеют обычаев мыть руки перед тем, как встать, чтобы благословить собрание.[117]
  • В дни, когда читают с двух свитки Торы в синагоге обычай балади не вынимать два свитка за один раз, но они вынимают один свиток, читают из него, и после завершения чтения свиток возвращают в Heikhal и второй свиток вынул и прочел. В Хафтара читается только после того, как свитки были возвращены в Heikhal.[118][119]
  • Обычай обряда Балади в любой понедельник или четверг, а также Рош-Шодеш (Новолуние) - это вернуть Свиток Закона (Тора) в ковчег после прочтения его в синагоге, прежде чем прихожане прочитают Ашрей ЙошəVei Vethəkha, 'odh yehallelukha selohи др. (אשרי יושבי ביתך עוד יהללוך סלה). Однако это правило не распространяется на субботние и праздничные дни.[120]
  • Йеменский обычай (и Балади, и Шами) при чтении Hallel в том, что прихожане внимательно слушают Шалиах Циббур чтение без повторения слов Hallel, но только повторяет слово «Аллилуйя» после каждого стиха. «Аллилуйя» повторяется 123 раза, как и количество лет, достигнутое Аароном Первосвященником. Однако собрание будет повторять после Шалиах Циббур только несколько избранных стихов из Hallel, считаются ведущими стихами.[121]
  • В Тиккун Чацот (Полуночное исправление) не встречается в литургиях обряда Балади.

Выборы из сидура

Постоянная молитва, известная как Восемнадцать благословений, или Амида, как предписано йеменским Балади-обряд Здесь показана традиция, которая повторяется три раза в день в будние дни (с английским переводом):[122] (Открыть окно для текста)

Нишматх Кол Хай читается в день субботний и восходит к V веку нашей эры:[125]

Опубликованные сиддурские издания

  • Сидур Тфиллат Кол Пе, изд. Йосеф Хасид и Шеломо Сиани, Иерусалим, 1960 г.
  • Сийах Йерушалаим, Молитвенник Балади в 4-х томах, под ред. Йосеф Кафих, Кирьят-Оно, 1995–2010 гг.
  • Хатиклал Хамево'ар, изд. Пинас Кораг, Беней Барак 2006
  • Торат Авот, Молитвенник Балади (7 томов), изд. Натанель б. Йихья Альшейх, Беней Барак
  • Тфиллат Авот, Молитвенник Балади (6 томов)
  • Тикла (Etz ayim Hashalem), изд. Шимон Салех, 4 тома, Иерусалим, 1979 г.
  • Тиклал Ха-Мефоар (Махариц ) Носа Балади, Мейусад Аль Пи Ха-Тиклал Им Эц Чайим Ха-Шалем Арух Ке-Минхаг Яхадут Тейман: Бене Берак: Или Нерия бен Моше Озери: 2001 или 2002

Балади как оригинальный йеменский обычай

Хотя слово «Балади» используется для обозначения традиционного йеменского Еврейская молитва, это слово также используется для обозначения старого йеменского еврейского обычая во многих не связанных вопросах, касающихся еврейского правового права (Галаха ) и ритуальные практики, и какие законы в основном согласуются с учениями Маймонид ' Кодекс еврейского закона, в отличие от Шулхан Арух раввина Джозеф Каро.

Йеменец цицит
  • Одна из таких практик - сжимать кровь, запертую в мясе, перед приготовлением, бросая нарезанные куски мяса (после соления и ополаскивания) в кастрюлю с кипящей водой и оставляя их там на время, необходимое для побеления мяса. его внешний слой. Эта практика предотвращает вытекание крови и является лишь раввинской мерой предосторожности (см. Хуллин 111а).[126] Если суп должен был быть приготовлен из мяса, которое было брошено в кастрюлю с кипящей водой, то нет необходимости вынимать мясо. Скорее всего, пена и накипь с поверхности были зачерпаны, и этого хватило. В Йемене также существовала еврейская практика, согласно которой при засолке нарезанного мяса куски готовятся не более чем на полметра. королевский (размером с половину апельсина), чтобы соль подействовала на мясо.[127]
  • По обычаю Балади цицит (кисточки)[128] всего с семью «стыками» (иврит: חוליות), Не считая первого квадратного узла, который привязан к кисточке в том месте, где он прикреплен к ткани. Каждый из этих семи «сочленений» состоит только из трех витков и не разделен узлами. Их кладут на верхнюю 1/3 длины кисти, символизирующую семь небесных небесных тел, в то время как на других 2/3 длины кисточки нити оставляют свободно свисать. Их раввины истолковали Талмуд (Менахоф 39а) с учетом того, что «сочленения» и «узлы» - одно и то же.[129]
Йеменская филактерия головы (тфилин) с ремнями
  • Другой обычай общины обряда Балади (который также относится к общине обряда шами) заключается в том, чтобы ребенок читал вслух арамейский перевод (Таргум Онкелос ) в синагогах в субботние дни, во время еженедельная библейская лекция, а также в праздники. Обычай заключается в том, что арамейский перевод читается по одному стиху за раз, после каждого стиха, который читается вслух из свитка Закона (Торы), практика, от которой давно отказались другие общины.[130]
  • Балади-ритуальный обряд завязывания узла (иврит: קשר) На филактерии головы (Тфилин ) следует обычаю, упомянутому в Галахот Гедолот (Привет. Шимушей Тфилин): "Один удваивает две головки (т. Е. Концы) ремней [в виде двух отдельных петель] и пропускает одну через другую, а головка (то есть конец) одной находится в конце (петле) другого. , так что образуется форма Далет. "Практически говоря, его форма - это всего лишь воображаемая Далет, изготовленный также в соответствии со старинным способом, предписанным евреями Ашкеназа (иллюстрация способа его завязывания показана здесь ).[131]
  • Обычай балади-ритуала - носить большой талит в ночь субботу, а также в ночь любого данного День фестиваля.

дальнейшее чтение

  • ТЕМА - Журнал иудео-йеменских исследований (под ред. Йосефа Тоби), т. 7. Ассоциация общества и культуры, Нетания, 2001. Статья: Носаḥ ха-тфиллах шел иехудей тейман, стр. 29 - 64 (иврит)
  • Амар, Зохар (2017). Различия в галахических обычаях йеменцев "Балади" и других еврейских общин (ספר החילוקים בין בני תימן לבין בני הצפון) (на иврите). Неве-Цуф. OCLC  992702131.

Рекомендации

  1. ^ Кора, А. (1987), п. 96 (Иврит); Ратзаби, Ицхак (2001), Орах Хаим т. 3 (Раздел 105, примечание 15)
  2. ^ Гаймани, Аарон (2014), стр. 83
  3. ^ Гавра, Моше (1988), стр. 258–354; Показаны фотокопии различных йеменских молитвенных книг, самые ранние из которых относятся к 1345 году (сейчас хранятся в Еврейской теологической семинарии в Нью-Йорке, MS. № 3015), и самые последние из 1656 года, все из которых имеют вавилонскую надлинейную пунктуацию.
  4. ^ Грейди, С. (1995), стр. 71–72.
  5. ^ Кора, А. (1987), стр. 16–17
  6. ^ Раввин Йосеф Кафих, его издание йеменского Агада, п. 10
  7. ^ Qafih, Y. (1989), т. 2, с.в. Корот Исраэль бе-Теман по раввину Хайим Хибшуш, п. 718 и Сефунот; онлайн-издание: Сефунот, том 2, Иерусалим, 1958 г., страница רסז (стр. 275 в пагинации PDF) (иврит), на которой автор пишет:

    Если ваша душа опечалена [бедствием, которое постигло нас], пожалуйста, подумайте о событиях, которые произошли с ученым раввином, нашим учителем и Учителем, Йихей, сыном уважаемого раввина Йехуды аль-Шаади, президента Бейт Дин для [еврейских] общин в Йемене, которые вели справедливую битву против тех, кто проявляет благочестие, оставив свои собственные обычаи и обычаи своих йеменских отцов, что было обычной практикой согласно рукописным молитвенникам, которые мы называем аль-тикалил, и которые заново усвоили обычаи, найденные в печатных Махзор, в вопросах молитв и других обычаев ... А также [другие] мужчины, Талмидей Хахамим, объединились с председателем суда, достопочтенным раввином Йихей аль-Саади, [в его борьбе], чтобы отменить эти новые обычаи [которые они приняли] на себя, но безрезультатно, поскольку в свое время там был один мудрый человек велик в Тора, рост (иврит: ובמעלה), И [хорошо осведомлен о трудах] поским, и больше всего был увлечен книгами каббалисты, [а именно] достопочтенный раввин Йиха, сын уважаемого министра Шалом ХаКохен аль-Ираки. Он был тем, кто стоял в разломе, чтобы аннулировать обычаи древних и придерживаться новых обычаев, пока не возникла большая ссора [тем самым, после чего] он пошел [по] синагогам, чтобы заставить их покинуть древние Молитвенники в их распоряжении и принять [печатные сефардские] Machzors. Теперь, из-за величия его положения и положения его отца, министра, девятнадцать синагог приняли его на себя, за исключением трех синагог, [которые] подготовились в синагогах, чтобы противостоять ему посохами и не желали его слушать. по сей день.

  8. ^ Следует отметить, что вышесказанное рассказывается через призму Хибшуша, который пишет об Йиге, сыне Шалома (аль-Усна). Однако раввин Йосеф Кафих, редактор Hibshush's Корот Исраэль бе-Теман процитированное выше, повествует не о сыне Yiya, а о Шаломе бен Ахароне ХаКохене Ираки (издание Йеменского Агада [אגדתא דפסחא, 5719], стр. 10-11), как и суд Саны в своем ответе 5671 (1911 г.) раввину. Авраам Ицхак ха-Коэн Кук (Маса 'ле-Тейман (иврит: מסע לתימן; Тель-Авив, 5712), стр. 197: «ובזמן שעמד הנשיא ר' שלום עראקי שהיה משנה רבי המולך ת. "פ סידור האר"י נוסח ספרד ולעזוב סידור התפילה להרמב"ם. וגם שלא לגלח בימי העומר וכיוצא בענינים אלו. וקצת קהילות בעני ו. וקצת קהילות עמדלאי ו. וקצת קהילות עמדלאי ו. Кора, А. (1987), стр. 16–18 (нумерация страниц на иврите), кто пишет (стр. 17 ): "Во времена министра, Шалом (аль-'Уста), некоторые из мудрецов того поколения сочли [целесообразным], что было бы лучше, чтобы все собрание молилось, как это принято в земле Израиля [а именно] в молитвенном обряде сефардских молитвенников и их совет был тот, кому Балади-обряд Молитвенник (Tiklāl) все еще свободно говорили, что наси предоставят им сефардские молитвенники, чтобы все привыкли молиться с помощью одного молитвенного обряда, и наси согласились на этот [совет]. Тогда возмутились те раввины, которые твердо молились как Tiklāl [т.е. Балади-обряд], а во главе их был рабби Иегуда бен Шеломо ас-Саади [ум. 1740] и судья раввин Пинхас бен Шеломо Ха-Кохен аль-Ираки благословенной памяти, и они написали прокламации в форме раввинских решений [говоря], что запрещено изменять обычаи [их] отцов, которые были установлены согласно слова Геоним старого и 'Сочинение 'Маймонида, пришедшего после них ".
  9. ^ Гаймани, Аарон (2014), стр. 84
  10. ^ Тоби, Йосеф (2001), стр. 31–32; Гавра, Моше (2010), стр. 337
  11. ^ Гаймани, Аарон (2014), стр. 83–92. Стоит упомянуть, что Великое собрание состояло из таких людей, как Даниил, Неемия и Ездра, о которых Иерусалимский Талмуд (Берахот 17а) говорит: «Сто двадцать старейшин и среди них около восьмидесяти пророков произвели эту молитву». Ср. Вавилонский Талмуд, Берахот 28b. За исключением первых трех благословений и последних трех благословений, ни одно из средних благословений сначала не было расположено в каком-либо особом порядке до первого или второго века н.э., когда им, наконец, был дан установленный порядок, который мы имеем сегодня (Раббейну Хананель, там же.)
  12. ^ Йеменский обычай молиться только одному Муссаф- молитва во время еврейского Нового года, вместо того, чтобы сначала молчать, а затем повторять молитву, произнесенную вслух Шалиах Циббур, описан раввином Йихья Салехом в его Тиклал Эц Чайим, факсимильное издание, опубликованное Карвани Яаков из Рош Ха-Айн, Vol. II, в утро Рош ха-Шана, s.v. תפלת מוסף, и эта практика йеменцев похожа на учение, записанное в Иерусалимском Талмуде (Берахот 36а - 36б). Йиха Салах использует резкие ругательства, когда пишет о сохранении изначальной йеменской еврейской традиции: «Более того, можно сказать, что благословения [сделанные в наших молитвах] в Новый год и в День искупления различны, ибо [в эти дни] посланник собрания, который ведет их в молитве, выполняет обязанности каждого ». Поэтому рабби Йонах считал, что даже если кто-то обратил свое сердце к другим вещам во время [произнесения] благословения, посланник собрания [по-прежнему] выполняет свой долг. Однако в других благословениях он не выполняет. [выполнить свое обязательство]. Так было сказано под именем этого человека. Для нашей цели я скопировал все его слова, из которых должен был быть извлечен урок из таких образцовых слов, насколько несколько галахический практики были обеспокоены. И в Tiklāl что наш учитель написал, даже раввин Йигья аль-Башири благословенной памяти, это написано на арабском языке, и это его содержание: «Да будет известно, что в течение всего года мужчины должны молитесь тихо. После этого посланник общины громко молится, чтобы выполнить обязательства тех, кто не знает [саму молитву]. Однако во время Муссаф молитва в день Нового года по обычаю не начинать с молитвы тихо, а скорее посланник собрания начинает молиться вслух, и он выполняет обязанности как тех, кто знает благословения полностью, так и тех, кто их не знает . Причина этого в том, что благословения продолжительны [в эти дни в году], и не все знакомы с ними, как эмиссар собрания. Однако в другие дни года посланник собрания не выполняет обязательства [кого-либо], за исключением только того человека, который не знает [благословений] ». Тем самым вам был показан [вопрос], чтобы вы могли знать, сколько великого множества людей подтверждают наши обычаи, даже обычай наших древнейших предков [как он передается нам] почти со времен разрушение, как мы обычно считаем и принимаем, [то есть] традиций наших предков. Итак, кто это, после рассмотрения этих могущественных царей (которые все соглашаются с общим согласием, и все ходят с совершенным убеждением утвердительно [говоря], что должен быть только один [Муссаф] молитва), склонят ли его мысли как бы к тому, чтобы противоречить их практике? Конечно, ему следует опасаться и опасаться, чтобы они [пришли и] сломали ему череп ... Слушай сына моего наставления отца твоего и не оставляй закона матери твоей. Будьте внимательны к этому и отметьте это ». КОНЕЦ ЦИТАТЫ
  13. ^ Кора, А. (1987), стр. 21, примечание 19
  14. ^ Салех, Ю. (1979b), т. 1. Введение)
  15. ^ Сассун, Д. (1932), Введение, стр. xxxvi. Библиофил, Дэвид Соломон Сассун (1880–1942), который собрал около шестнадцати молитвенников йеменского обряда, начиная с начала шестнадцатого века (1531 год) и заканчивая двадцатым веком, пишет о йеменском Сидуре: «Изучение этих рукописей приводит к предположению, что литургия йеменских евреев претерпела множество изменений на протяжении веков, и что в самом Йемене литургия менялась в зависимости от местности. Есть следы более раннего обряда, который использовался до проникновения западных влияний на полуостров ... "
  16. ^ Одна из самых популярных литургий, встречающихся в Сидуре RSG, - это богослужение. пийют известный как Терумах Хивдилану, который читается в ночь на Пасху, во время чтения Хагадда. Еще один обычай, взятый из Сидура RSG, - это чтение Кол Нидрей в ночь Йом Кипур, как и раввин Йихья Салех заявляет в своем Тиклал Эц Чайим Хашалем. Видеть: Салех, Ю. (1979b), т. 4, стр. 196а.
  17. ^ Кора, А. (1987), стр. 96–97.
  18. ^ Башири, Ю. (1964). Микрофильм одного из многих сидуров, написанный раввином Йигей Башири, можно увидеть в Национальной библиотеке Еврейского университета в Иерусалиме, отдел рукописей, каталог № 26787 (иврит); также в архиве Института Бен-Цви в Иерусалиме, микрофильм № 1219 (иврит)
  19. ^ В Тикун Ха-гешем состоит из нескольких стихотворений, начинающихся с ת רביבים, за которыми следуют в быстрой последовательности: מכסה ים, и לשוני כוננת, и ישבעון, и אל חי יפתח, и, наконец, אלהינו ואלהי אבותינו.
  20. ^ В Тикун Ха-Хал состоит из четырех литургических стихотворений в рифмованных стихах: שזופת שמש и לשוני כוננת, и לך לשלום גשם и, наконец, אלהינו ואלהי אבותינו.
  21. ^ Голб, Н. (1972), стр. 18. Хотя молитвенник в Колледж иудаики Спертуса коллекция датируется 1663 годом, такие же нововведения внесены в Титульный лист Сидур написано раввином Ицхаком Ванной в 1645 году. Тикуней Шабат Малках означает чтение шести псалмов (Пс. 95–99; 29), установленных раввином. Моше Кордеверо, а пийют "Леха Доди "написано раввином Шломо Алкабец в Цфат, так же хорошо как пиют «Бар-Йохай». См .: Wannah, Yitzhak (1992), стр. 43, 74; Гаймани, Аарон (2005), стр. 52
  22. ^ Псс. 95–99; 29
  23. ^ Гаймани, Аарон (2005), стр. 52
  24. ^ Гавра, Моше (2010), т. 3, стр. 219
  25. ^ Wannah, Yitzhak (1992), стр. 43–44, примечание *ג
  26. ^ Гавра, Моше (2010), т. 1. С. 68. 260–261; Гавра, Моше (1988), т. 1. С. 146–153.
  27. ^ Ратзаби, Ицхак (1996), стр. 329
  28. ^ Салех, Ю. (1979b), т. 1, стр. 289b
  29. ^ Гамлиэль, Шалом (1988), стр. 137
  30. ^ Видеть Или Хахалихот периодическое издание Нисан 5774 выпуск (стр. 4) где раввин Йосеф Кафих говорит о כתר и נקדישך.
  31. ^ Амрам Гаон (1971)
  32. ^ Сефер Ха-Зохар (с Ха-Сулам комментарий), т. 8 (стр. Pinḥas), раздел # 569), Лондон, 1975, стр. 219.
  33. ^ Кора, А. (1987), стр. 96. Тем не менее, фактическое существование этой знаменитой похвалы восходит к гораздо более ранним временам и, согласно Дахири, З. (1991), т. 2, стр. 28 [14b]), «упал с неба, начертанный на листе пергамента», и эта хвала содержит в себе слово «Варух» десять раз, представляющее «десять высказываний» (Евр. мэмарот), с помощью которых Бог создал вселенную. Смотрите также Салех, Ю. (1993), т. 1, стр. 113. Раввин Дэвид Абудирхам, в его основополагающей работе Сефер Абудирхам, пишет от имени рава Амрама Гаона, что слово «Варух» следует произнести пятнадцать раз, обозначая пятнадцать слов в Биркат Коэним (Сефер Абудирхам, Варшава 1877 г., стр. 37 [19a]).
  34. ^ Об авторстве המהולל לעולם Иегудой Халеви см .: Салех, Ю. (1979b), т. 1, стр. 58b. По словам Йиха Салеу (там же), Эц Хаим комментарий: המהולל וכו 'שבח זה מרבי' יהודה הלוי ז"ל ("`Тот, кого хвалят`и т. д. Эта хвала от благословенной памяти рабби Иуды Халеви").
  35. ^ В настоящее время йеменский обычай произносить благословение, известное как Йотцер Шаббат. Йиха Салах придерживался мнения, что это следует произносить, полагаясь на йеменского раввина Шеломо Тайзи, который заявляет: «Причина, по которой это было опущено в наших молитвенниках и даже в книгах Маймонид благословенной памяти, потому что он был забыт из-за многих невзгод и странствий [пережитых людьми] ». Йотцер Шаббат включает в себя эту литургию, известную как «большая Альфа-Бета», а именно., El Адон аль кол хамаасим (Господь - господин над всеми своими делами); Borukh u'mevorakh befi kol haneshamah (Благословен Он и прославлен всем живым) и т. Д. ", И это учение от Зохар.[нужна цитата ]
  36. ^ Гавра, Моше (2010), стр. 206–208.
  37. ^ Шабази (1986), стр. 37
  38. ^ Салех, Ю. (1979b), т. 4, стр. 73b
  39. ^ Башири, Ю. (1964), стр. 6б - также в примечании «алеф» (там же). Например: אמת ויציב, נכון וקיים, ישר ונאמן, אהוב וחביב, נחמד ונעים, נורא ואדיר, מתוקן ומקובל, טוב ויפה הדבר הזה עלינו לעולם ו.
  40. ^ Пример: ת ויציב, ונכון וקיים, וישר ונאמן, ואהוב וחביב, ונחמד ונעים, ונורא ואדיר, ומתוקן ומקובל, וטוב ויפה הדבר הזה ינו
  41. ^ Йия Салео упоминает Сефер Абудирхам в его комментарии Эц Чайим, при упоминании Emeth Wayaṣiv и как этот раввин Давид Абудирхам в своем трактате о тфиллах (Сефер Абудирхам, Варшава 1877 г., п. 50; в PDF стр. 47), требуется произнести пятнадцать вау, символизирующий пятнадцать вознесений в Книге Псалмов, начиная с Шир Хама'алот (Пс. 120–134). Видеть: Салех, Ю. (1979b), т. 1, стр. 95b.
  42. ^ Салех, Ю. (1979b), т. 1, стр. 57b
  43. ^ а б Салех, Ю. (1894), т. 1, стр. 88a
  44. ^ Автор книги, Седер Ха-Йом.
  45. ^ Салех, Ю. (1894), т. 1, стр. 16а; Салех, Ю. (1979b), т. 1, стр. 61a
  46. ^ Ссылка здесь на три стиха, взятых из трех разных мест в книге Псалмов, во всех упоминается слово Edeq, или «справедливость», в знак признания Божьей справедливости, которая заставила трех благочестивых израильтян уйти из мира во время послеобеденного приношения - а именно., Моисей, наш Учитель, Иосиф и царь Давид. Однако быстро возник спор о том, разрешено ли делать idūq ha-din (то есть акт оправдания Божьего суда) в определенные дни, поскольку обычно не разрешается участвовать в трауре в день субботний или праздничный. Видеть: Салех, Ю. (1979), т. 3, Responseum # 150.
  47. ^ Гавра, Моше (1988), т. 1. С. 129–142.
  48. ^ Так описана практика в Талмуде и в писаниях геоним, в Кодексе еврейских законов Маймонида и в Балади-ритуале рабби Йихья Башири Сидур
  49. ^ В Йемене синагоги были обращены на север в сторону Иерусалима, и прихожане также стояли лицом на север. Жестикулируя лолав, они протянули его к северу, лицом к Иерусалиму. Сегодня, на земле Израиля, если бы кто-то стоял в молитве в Тель-Авиве, он смотрел бы на Иерусалим, расположенный на востоке.
  50. ^ Грейди, С. (1995), стр. 97 (71)
  51. ^ Раввин Амрам Кора писал об Йиха Салеу, говоря: «Он много потрудился, чтобы передать точный текст, используемый в молитве, в соответствии с текстом древних молитвенников обряда Балади (Тикалил), и он очистил их от версий, которые более поздние переписчики молитвенников обряда Балади внесли в них поправки. Действительно, те дополнения, которые были добавлены в молитвенники обряда Балади, основанные на испанском обряде, и которые они [уже] начали соблюдать как свою собственную практику, он не удалил; вместо этого он объяснил их, и они были включены в молитвенник обряда Балади ». См.: Кора, А. (1987), стр. 21-22, примечание 19.
  52. ^ Например, Псалом 107 за Пасха; Псалом 68 за Шавуот и Псалом 42 и 43 за Суккот.
  53. ^ Башири, Ю. (1964), стр. 29а
  54. ^ Ражаби, Иегуда (1981), стр. 104–105.
  55. ^ Маймонид (1985), Седер ха-Тфиллах (конец раздела называется Ахава)
  56. ^ Кафих, Ю. (2018), стр. 39
  57. ^ Кафих, Ю. (1958), стр. 261; Кафих, Ю. (1985), Предисловие к Нусах Ха-Тфиллах, п. 711
  58. ^ Кафих, Ю. (1989), т. 2, pp. 828–830: [Перевод]: «Что касается формата молитвенного обряда, который используется ими, традиция, переданная нам нашими предками из ранних поколений, утверждает, что формат молитвы, зафиксированный Маймонидом в его книге , Мишне Тора, он получил от евреев Йемена, когда понял, что она не была искажена поправками Геонимов и их улучшениями, и что она не содержала усовершенствований мудрецов Испании или так называемых «исправлений». сделано канторами Ашкеназа; как написал рабби Йия Салех (Махариц), говоря, что у нас есть традиция, что все наши обычаи в отношении молитв очень древние, фактически восходящие ко времени разрушения [Первого] ​​Храма. мы не можем привести доказательства на этот счет, его все же можно вывести где-нибудь в другом месте, в силу того факта, что Маймонид, когда он случайно упоминает формат молитвы, пишет то, что отличается от формата молитвы, который он зафиксировал в своей книге. magnum opus, в конце Сефер Ахава.Ниже приводится несколько примеров: (1) В своем комментарии к Мишне, трактат Берахот, глава 5, он написал, что в благословении, сказанном для годовых сезонов, в течение зимних месяцев, нужно сказать: «Благослови [в этом году] нам »(ברך עלינו), но в формате молитвы в своей более крупной работе он не проводил различия между летними и зимними месяцами, вместо этого написав, что всегда нужно говорить: «Благослови нас» (ברכנו); (2) В комментарии Маймонида к Мишне, Трактат Берахот 6: 5, он пишет о версии последнего благословения, известной как Боре Нефашот («Создатель многих душ»), в заключение следует сказать: «… на всем, что создано Того, Кто поддерживает вселенную» (על כל מה שברא חַיי העולמים= ai ha-olamim), но в его более крупном составе и в его Путеводитель для недоумевших (Часть 1, глава 69), он использует версию «жизни вселенной» (חֵי העולמים= Шей ха-Шоламим), и так написано во всех молитвенниках Йемена; (3) В благословении, известном как Ме'айн шалош (краткая форма благодати после поедания пирожных и т. Д.), Он использует другую версию, заканчивая словами: «… и Сиону, твоему почетному жилищу, и за чистую землю; и построи Иерусалим, город твой, в наши дни скорее, и будем есть от плодов его ". Однако в его более крупном составе Привет. Берахот 3:13, он не писал эту версию, а, скорее, записал версию, которая содержится в молитвенниках Йемена; (4) Точно так же он возвращается к вопросу о Халлеле и о том, как собрание должно отвечать тому, кто читает Халлель; (5) В ответе Маймонида он пишет, что заключительные строки одиннадцатого благословения в Амиде звучат так: «О Господь, любящий праведность и суд», в то время как в течение Десяти дней покаяния нужно сказать: «О Господь, Ты Царь, любящий правду и суд ». Однако в своем более крупном сочинении, в формате молитвы, он пишет, что в течение всего года человек говорит: «О Господь, Ты Царь, любящий правду и суд», но в течение Десяти Дней Покаяния он должен завершить молитву. благословение «Королем суда»; (6) Более того, в его Респонсе, в благословении, сказанном после обрезания, использованная им версия такова: «… приказал, как вы повелели святым» и т. Д. Однако в его более крупном сочинении версия всех старых текстов такая же, как версия, используемая в Йемене, «… повелел завещанием святых» и т.д .; (7) Также в самой композиции, в Привет. Тфила 2:14, он написал, что в девятый авский день поста (Тиша бе-Ав) они добавляют версию, известную как Raem на месте молитвы, которая начинается: «Живите посреди Иерусалима» (תשכון), поскольку раньше это был его обычай, основанный на Сидуре рабби Саадия Гаон. Однако в формате молитвы, приведенном в его более крупном сочинении, он написал версию в том виде, в котором она представлена ​​в Йемене, сказав, что вместо благословения говорится о Рахеме: «Живите посреди Иерусалима», то есть вместо того, чтобы быть включенным в Это; (8) В его «Мишне Тора» (Привет. Матанот ʿАнийим 10: 3 [6]), он написал: «… как сказано:« Вы услышите крик бедных »» (стих, которого нет в еврейской Библии), и это утверждение является не более чем примером о его привычном использовании этих слов, взятых из текста Нишмат кол ай («Дыхание всего живого») из испанских молитвенников. Однако в формате молитвы, записанной в том же составе, таких слов нет, а только та версия, которая используется в Йемене. Этих слов нет и в молитвенном формате, опубликованном Д. Гольдшмидтом. (9) Более того, в своей молитвенной форме он написал: «Люди практикуют это в каждой из Муссаф- Молитвы, когда они говорят: «Так же, как ты написал о нас в своей Торе через Моисея, твоего слугу», чтобы упомянуть дневные жертвы, как они написаны в Торе, и они читают вслух те же стихи. Если, однако, они не упомянули [их], поскольку они сказали: «Так же, как вы написали о нас в своей Торе» и т. Д., От них больше не требуется [произносить их] ». Отсюда следует, что, как В первую очередь, они должны произнести эти стихи, как практика, которой придерживается Раббейну Там (см.: Tosefot in Рош ха-Шана 35а, с.в. אילימא), и только в крайнем случае, если они не упомянули о них, они больше не обязаны это делать. Однако в том же самом молитвенном формате во всех рукописных рукописях книги «Мишне Тора» (также известной как, Яд ха-Хазаах), как и в Оксфордской рукописи, текст которой д-р Даниэль Гольдшмидт опубликовал молитвенный формат Маймонида, стихи Муссафин (т. е. дополнительные подношения, сделанные в субботы и праздничные дни) вообще отсутствуют. Разве это не доказывает ясно, что даже после того, как он записал формат молитвы, как он привык говорить, что «люди придерживаются этого в своей практике», он отказался от утверждения, исправив его так, чтобы он читался как версия, которую он получил от Йемен, а удаление этих стихов? Так казалось бы и не более того ».
  59. ^ Кафих, Ю. (2010), т. 1, предисловие
  60. ^ Аль-Наддаф, А. (1981), Responseum № 33, с. 164–165
  61. ^ Салех, Ю. (1979b), т. 1, с.в. Вечерняя молитва в будние дни, с. 192a
  62. ^ Мишна Берахот 1:4
  63. ^ то есть о том, следует ли завершать слова «Борух шомер 'амо исроэль лоад» благословением, в котором используется имя Бога.
  64. ^ Берахот 4b
  65. ^ Смысл в начале того благословения, в котором говорится: Эмет эмуна кол зот киям алейнуи т. д. и заканчивается словами: Borukh attoh adonai o'al yisroel. После чего говорят Хашкивейну, так далее.
  66. ^ Поскольку от просителя обычно требуется отойти от благословения, известного как Geulah непосредственно в стоячей молитве (как в утренней молитве) практика отличается от вечерней молитвы с добавлением «Хашикивейну».
  67. ^ Аль-Адени, Саид бен Давид (2010), s.v. Берахот 8:14, с. 87. Ср. Сефер Галахот Песукот ле'Рав Иегудай Гаон z'l, Иерусалим 1999, стр. 476, что окончательная форма благословения в точности повторяет старую йеменскую традицию.
  68. ^ Маймонид (1974), т. 1, Привет. Берахот 8:14; Тиклал Торат Авот (ред. Натанель Альшейх), т. 1, Беней Барак 1996, стр. 318.
  69. ^ Тоби, Йосеф (2001), статья: Носаḥ ха-тфиллах шел иехудей тейман, п. 41 год
  70. ^ Более того, по понедельникам они говорят: ה 'איה חסדיך הראשונים и т. Д., А по четвергам они говорят: ה' שארית פליאת אריאל и т. Д. Тем не менее, практика произнесения этих стихов была введена в Йемене только недавно, примерно в 18 веке, видя, что во всех старых молитвенниках обряда Балади нет упоминаний о упомянутых молящих стихах по понедельникам и четвергам, а также о Авину малкейну в остальные дни недели. См .: Гавра, Моше (2010), т. 1. С. 336–343.
  71. ^ Ратзаби, Иегуда (2018), стр. 60. В Мидраш Рабба (Canticles Rabba) на стих (Песнь Песней 8:13): «Сидящая в садах, [ваши] друзья слушают ваш голос; позвольте мне услышать его», который был истолкован там как означающий: «Когда Израиль входит в синагоги, и они читают Iryat Shemaс искренностью цели и совершенным унисоном, с сосредоточенностью и приятным звуком, Святой, благословен Он, говорит им: Сидящая в садах, когда вы читаете [как] друзья, моя свита и я слушаю ваш голос ; позволь мне это услышать. Но когда Израиль декламирует Iryat Shema с разногласиями, один идет впереди, а другой отстает, и они не произносят Iryat Shema с искренностью и целеустремленностью Святой Дух взывает и говорит: «Уходите, мои возлюбленные!»
  72. ^ Р. Йосеф Каро написал в своем Шулхан Арух, Орах Хаим 61:24, что Iryat Shema должны произноситься во время молитвы с использованием кантиляций (то есть диакритических знаков, написанных рядом с гласными и над буквами), точно так же, как они записаны в Торе. Однако в Йемене практика была несколько иной; а именно, чтобы прочесть Iryat Shema во время молитвы в импровизированной манере (не обращая внимания на ее песнопения), тем не менее, все прихожане читали слова вслух в полном ритмическом унисон и особой мелодии.
  73. ^ Башири, Ю. (1964), стр. 11b - 12a
  74. ^ "דיברא"В йеменском тексте, принятом Маймонидом и включенном в конце Сефер Ахава, Издание Кафиха, стр. 720.
  75. ^ в קדיש דְּרַבָּנַןОднако, וְיַבַּעПоявляется вместо ויקרב(Йеменский текст, принятый Маймонидом и включенный в конце Сефер Ахава, издание Кафиха, стр. 720. См. Также התכלאל המבואר נוסח בלדי לימות השנה (חלק ראשון), ה'תשס"ו, Стр. 33.)
  76. ^ "דאמירן"В йеменском тексте, принятом Маймонидом и включенном в конце книги Сефер Ахава, издание Кафиха, стр. תשכ.
  77. ^ Сегодня обычай балади в Каддиш состоит в том, чтобы добавить союз "и" во всех этих словах: «... да будет имя Святого, благословен Он, благословен, и заслуженный, и прославленный и превозносится, и возвышенный и увеличенный и хвалят и возвышает и т. д. " Салех, Ю. (1979b), т. 1, стр. 83a – b, упоминается обычай произносить союз «и». Семь раз, и какая практика была приписана испанским каббалист, Джозеф бен Авраам Гикатилла, хотя это не было изначальным обычаем йеменских евреев.
  78. ^ Кафих, Ю. (2010), стр. 89 (примечание 1)
  79. ^ Ицак Халеви, Шалом (1993), стр. 289. По словам раввина Шалома Ицхака Галеви, цитируя из Тиклал Халаф, причина Aleinu le'shebeaḥ не произносится во время дневной молитвы (minḥah) потому, что они никогда не принимали изречение Aleinu le’shebeaḥ кроме как противостоять поклоняющимся солнцу утром и поклоняющимся луне вечером. Он цитирует слова, написанные на полях своего издания 1894 года. Тиклал Эц Чайим, п. 88а. Это мнение также выражено рабби Ицхаком Ванной в его молитвеннике обряда Балади. Даже в этом случае, по словам Махарица, в его комментарии Эц Чайим, упущение Алейну ле'шебеа во время дневной молитвы было учение, которое придерживался раввин и каббалист, Меир ибн Габбай, автор Толаат Яаков (написано в 1507 г.), который писал: «Мы не говорим Aleinu le'shebeaḥ кроме утра и вечера, но не во время дневной молитвы ». См.: Салех, Ю. (1894), т. 1, стр. 88а; Салех, Ю. (1979b), т. 1, стр. 168а.
  80. ^ По словам доктора Аарона Гаймани из Университета Бар-Илан, Йихья (Захария) ад-Захири (ум. 1608) был первым из йеменских мудрецов, который ввел обычай говорить Алейну ле'шабеа по завершении молитвы, что было принято также в общинах балади-обряда. Доктор Гаймани, цитируя Дахири, З. (1991), который приводит элементы сефардского молитвенного обряда в своем теософском комментарии к Пятикнижию, Шейда ла'дерех (Победители дороги), т. 2, к книге Левит, глава 7 - Парашат Av, п. 32 (16b): «Затем он завершает после всего [сказав] Алейну ле'шабеа. Причина в том, что в мире есть идолопоклонники, которые согласно своему обычаю кланяются своим идолам каждый день, в то время как мы [с другой стороны] должны хвалить и кланяться в нашем способе служения, видя, что мы не подобны им, не дай Бог, так как они склоняются перед тщеславием и пустотой и молятся тому, что бесполезно и т. д. »(См. лекции Гаймани, озаглавленные: מנהגים עתיקים ומנהגים חדשים בתורתו של ר 'זכריה אלצ'אהרי , выданный в Институте Бен-Цви 18 июня 2014 г.).
  81. ^ Иврит: שובר. Видеть: Башири, Ю. (1964), стр. 221б, с.в. נוסח שובר‎
  82. ^ Иврит: קיום השטר. Видеть: Башири, Ю. (1964), стр. 222а, с.в. קיום השטר‎
  83. ^ Эта традиция упоминается раввином Иёя Башири, в его Тиклал Кадмоним, еврейский перевод которого приведен в Салех, Ю. (1979b), т. 3, с.в. Лешон тиклал хакадмон, стр. 238b – 239a; в других изданиях, т. 3, стр. 310. Также упоминается Салех, Ю. (1993), т. 1, стр. 153 (Привет. Биркот ха-шаар, Галаха 79); п. 206 (Привет. Тфила, Галаха 11).
  84. ^ Шабази (1986), т. 1. С. 61–62; 67
  85. ^ Кафих, Ю. (2010), т. 1, стр. 31; Тиклал Торат Авот (ред. Натанель Альшейх), т. 1, Беней Барак 1996, стр. 30, и другие. В Шулхан Арух (Орах Хаим § 59: 3) называет этот вопрос спорным и соглашается с мнением, что один человек, молящийся в одиночку, может сказать Кеддуша. Даже в этом случае йеменские еврейские обычаи полагаются на очень старую практику, упомянутую в нескольких трудах Геоним, а именно: Учение, низведенное в Галахот Гедолот, (Галахот Цицит) Шимоном Киарой, который говорит: «Они задали [вопрос] Р. Нахшону, эксиларху академии в Матха Махасейе:« Как может человек молиться, когда он один? » Он ответил им: «Пусть он скажет« йоцер »или« в обычной манере », пока не достигнет ве-хулам пōтхим эт пихам бикǝḏуша увǝṭахарох умǝшабешим умǝворехим умакдишим лǝ'эль шǝм хо-эль-ха-шоḏōл ха-Шиббōр ва-ханōро. После этого пусть он произнесет Псалмы [которые мы привыкли говорить, а именно], Weyomeru, [и т. д.] и we-tushbehoth yashmi'ou [и т. д.], на которой он завершает свою молитву. Но почему он пропускает [часть] святости (Кеддуша)? Потому что он молится один, и не разрешается, чтобы одинокая молитва произносила святость (Кеддуша). » Хотя версия, используемая йеменцами в своих молитвенниках (Тиклаль) отличается от версии, используемой Гаон, тем не менее они придерживались его строгости. Другой Геоним, занявшие аналогичную позицию:а)Р. Цемах Гаон (По словам Тур, Орах Хаим § 132).б)Р. Саадия Гаон (Сбитый в полном Седер рава Амрама, стр.97)в)Р. Амрам Гаон (там же.)г)Нетронай Гаон. РАМБАМ (Маймонид) правил в соответствии со строгим постановлением Геоним в его Мишне Тора (Привет. Тфила 7: 17), и это постановление, по мнению некоторых, означает, что Рамбам отказался от своего утверждения в своих Вопросах и ответах: Responseum # 81.
  86. ^ Раввин Йосеф Кафих, Даниэль, п. 219.
  87. ^ Йеменская традиция произносит יּוּכַס, а не יּוֹכוּס (раввин Йосеф Кафих, Даниэль, п. ריט и רכו; как слышно в записи раввина Салема Коэна к этому.).
  88. ^ Башири, Ю. (1964), стр. 75b – 79b, s.v. מגלת בני חשמונאי‎
  89. ^ Шарвит, Шимон (1995), стр. 45–46.
  90. ^ Шарвит, Шимон (1995), стр. 50–51.
  91. ^ Шарвит, Шимон (1995), стр. 45, 49–50.
  92. ^ В разговоре с Шимон Грейди относительно изучения Пиркей Авот в Йемене.
  93. ^ עצרת(А не שבועות) Появляется здесь в источнике, отражая раввин Йосеф Кафих Отметим, что праздник Шавуот также назывался "עצרת"В Йемене (Халихот Тейман, п. 29 ). Ср. Издание Шоттенштейна Вавилонского Талмуда, Сангедрин, 101а ("ות עצרת בעצרת"), Примечание 11.
  94. ^ Грейди, С. (1987), цитируется Sharvit, Shim'on (1995), стр. 53
  95. ^ а б Кафих, Ю. (1982), стр. 32.
  96. ^ Арусси, Ратцон (1986), стр. 305, который цитирует рабби Шалома Ицхака Халеви и раввина Шалома Корага.
  97. ^ Причина отказа от этой практики другими еврейскими группами связана с Р. Йосеф Каро слова в его Шулхан Арух. Там он написал в Орах Хаим 145: 3, что сегодня они не практикуют чтение вслух арамейского перевода в те дни, когда Тору достают и читают в синагогах, так как они не понимают смысла ее слов.
  98. ^ а б Салех, Ю. (1979b), Тиклал Эц Чайим
  99. ^ Тиклал Эц Чайим, s.v. Пасха. Сравнивать Тосафот на Песахим 115а-б, с.в. כל שטיבולו במשקה צריך נטילה, где в самом конце ответа тосафиста говорится, что "в все Сиддурим было написано, что человек должен благословлять [мытье рук, производимое при опускании кусочка в жидкость], "хотя тосафист не согласен с этой точкой зрения. Только Сидур, который требует благословения на мытье рук при погружении кусочка в жидкость (например, при Песах - Пасха) - йеменский балади-обряд сиддур. Все остальные Сиддурим с тех пор изменили свои обычаи в соответствии с точкой зрения тосафистов.
  100. ^ Сефардская традиция отличается тем, что в ней отсутствует слово «из». Видеть: Тиклал Эц Чайим.
  101. ^ Ибн Гийят (1861), т. 1 (Хилкот Сукка), п. 87 (конец)
  102. ^ Тиклал Эц Чайим; ср. Мишне Тора, Привет. Сукка 6:12
  103. ^ Рабейну Яаков, сын Рабейну Ашер (в Рош), говорится в его Тур (Орах Хаим § 189: 1), что четвертое благословение, известное как «доброе и доброжелательное», было расширено в последующих поколениях, включив в него слова: «Он был добр к нам, Он творит нам добро, (и) Он будет делать добро. к нам ". Это дополнение отсутствует в старой йеменской версии «Милости», сказанной после еды. Однако такое же дополнение было предписано и Тосафот (Берахот 46б), св. והטוב, и по Рабейну Йонах, которые требуют произнести эти слова в соответствии с проповедью раввина Дэвид Абудирхам. Несмотря на это, рабби Яаков в своем Тур (там же) признает, что это только более поздняя практика и изначально не была частью четвертого благословения - доброго и доброжелательного.
  104. ^ Вавилонский Талмуд (Берахот 48б) учит нас, что с простой точки зрения Закона нужно только сказать «Спасибо, Боже, за эту трапезу», и тем самым человек выполнил свои обязательства. Однако, когда Бог дал манну израильтянам в пустыне, Моисей предписал Израилю использовать установленную формулу, благословляя Бога после того, как съесть ее, и это постановление составляет первую часть благословения, которым мы пользуемся сегодня по нашей Милости. Когда израильтяне вошли в землю Ханаан, Иисус Навин приказал нам произносить дополнительное благословение после того, что дал нам Моисей, в знак признания доброй земли. К тому времени, когда пришли царь Давид и Соломон, они дали третье благословение в знак признания строительства Иерусалима и его Храма, добавив это благословение сразу после того, что было дано Иисусом Навином. Эти три благословения составляют то, что известно как Благодать после еды (Евр. Биркат Хамазон). Впоследствии в около 132 г. н.э., мудрецы Ямнии (Явне) добавил четвертое и последнее благословение к этим трем первоначальным, требуя от нас произнести «добрый и великодушный Царь» в память о милости Бога к убитым в Бетере (Бет Тор), убитых во времена Адриана, во время восстания евреев против римской оккупации. Убитые долгое время не хоронили по приказу римского императора, но в конце концов были разрешены захоронения - когда к власти в Риме пришел новый император - но только после того, как их трупы были разбросаны на полях, чтобы сформировать живую изгородь для виноградника Адриана. . Говорят, что в это время от их тел никогда не исходил гниющий запах или зловоние, что рассматривалось как отражение Божьей доброты по отношению к павшим и убитым (см .: Вавилонский Талмуд, Таанит 31а).
  105. ^ Здесь, в восемь дней Ханукаследует добавить следующую похвалу: «За чудеса, и за доблестные деяния, и за войны, и за Божественную помощь, и за искупление, и за избавление, которое Ты совершил для нас и с нашими предками. в те дни в это время; [даже] во дни Маттефии, сына Первосвященника Йоханана, Хасмонаев и его сыновей, когда нечестивое царство Греции восстало против твоего народа, дома Израилева, чтобы заставить их отступить от твоих Божественных законов, и чтобы отвлечь их от заповедей, определенных тобой. Однако ты, по своей великой милости, вступился за них в их трудное время, и рассудил их дела, и поддержал их раздоры, и отомстил за их месть, отдав отважных людей в руки слабых и множество других. людей в руки немногих, и тех, кто был осквернен в руки чистых, и нечестивых в руки праведников, и преступников в руки тех, кто соблюдает твои Божественные законы и сделал для себя великое имя в твоих мирах, и для твоего народа ты сотворил чудеса и чудеса. Как Ты совершил для них чудеса и могущественные дела, так и Ты совершишь для нас чудеса и великие дела в это время и в это время года ». (Евр. על הנסים ועל הגבורות ועל המלחמות ועל התשועות ועל הפדות ועל הפרקן שעשית עמנו ועם אבותינו בימים ההם בזמן הזה. בימי מתתיה בן יוחנן כהן גדול חַשְׁמוּנַּאי ובניו כשעמדה מלכות יון הָרִשְׁעָה על עמך בית ישראל לבטלם מתורתיך ולהעבירם מחקי רצוניך ואתה ברחמיך הרבים עמדת להם בעת צרתם ודנת את דינם ורבת את ריבם ונקמת את נקמתם ומסרת גבורים ביד חלשים ורבים ביד מעטים וטמאים ביד טהורים ורשעים ביד צדיקים ופושעים ביד עושי תורתיך ועשית לך שם גדול בעולמיך ולעמך ישראל עשית פלא ונסים. כשם שעשית עמהם נסים וגבורות כך עשה עמנו נסים וגבורות בעת ובעונה הזאת)
  106. ^ Последнее благословение, сказанное Израилем в Благодать за едой как утверждается, был принят Мудрецы Израиля в знак признания погибших в Бетар которые, хотя и не были похоронены надлежащим образом, их тела не разлагались и, наконец, были преданы погребению (См .: Вавилонский Талмуд, Берахот 48b)
  107. ^ Ицхак Халеви, Шалом (1993), стр. 451, § 99
  108. ^ Гавра, Моше (2010), т. 2. С. 232–233. Вавилонский ученый начала IX века, Пиркой бен Бабой, в документе, первоначально хранившемся в Старом Каире Гениза в Фуша (сейчас находится в библиотеке Кембриджского университета, коллекция Тейлор-Шектер, T-S NS 275.27, опубликовано в Гинзей Шехтер Луи Гинзберга, книга 2, Еврейская теологическая семинария Америки: Хермон 1969, стр. 544–573) отмечает тот факт, что во время гонений римско-византийских императоров был указ, запрещавший евреям читать Шма (Слушай, о Израиль) стихи, но чтобы обойти этот запрет, евреи добавили Шма (Слушай, Израиль) в молитве Муссаф в субботние дни. Однако, когда преследования прекратились, исполнение Шма Мусаф оставался нормой для большинства общин, тогда как Пиркой бен Бабой умолял евреев Северной Африки вернуться к своей первоначальной практике, называя их продолжение такой практики не более чем «обычаями отречения». По мнению раввина Йихья аль-Кафих (Милхамот Ашем, 1931), а также Махариц (видеть инфра.), которые утверждают, что первоначальный обычай йеменских евреев в третьем благословении в субботние дни не должен был говорить Кетер йитену лехаи т. д., но только для того, чтобы использовать третье благословение, произносимое в будние дни (например, שךישך וכו), может показаться, что в новом обряде Балади произносится Кетер йитену лехаи т. д., следует старому обычаю в Земле Израиля (как описано в Зохар, Парашат Пинас) до того, как изменения вступили в силу вследствие этих преследований. Тем не менее, Зоар ясно дает понять это высказывание: «Кетер йитену леха», и т.д. было лишь более поздним постановлением. Ср. Салех, Ю. (1979b), т. 1, Муссаф шел-шаббат, s.v. כתר, п. 218a; п. 289b в других редакциях (иврит)
  109. ^ а б Исайя 6: 3
  110. ^ а б Иезекииль 3:12
  111. ^ а б Псалом 146: 10
  112. ^ Их постановление заключалось в том, чтобы произносить добавление, начиная со слов ברוך שומר עמו ישראל לעד. ברוך יי 'לעולם אמן ואמן. ימלוך יי 'לעולם אמן ואמן и т. Д. Во втором благословении после Iryat Shema, и это дополнение было предназначено для продления времени молитвы в синагогах для опоздавших, чтобы они все еще могли прибыть вовремя, чтобы помолиться вместе с прихожанами, когда они достигнут Постоянная молитва, не будучи принужденным оставаться там в одиночестве, когда прихожане вышли из синагоги и пошли по ночам домой. Затем синагоги были построены на полях за пределами города, и когда они возвращались домой одни ночью, нужно было заботиться об их безопасности. Более подробное изложение закона Геоника, который когда-то практиковалась и испанской еврейской общиной, прежде чем они в конечном итоге отошли от его практики, см .: Мейри (2006), т. 1 (Берахот, s.v. וסמיכת גאולה לתפלה), стр. 9; Тиклал Эц Чайим
  113. ^ В некоторых старых молитвенных книгах обряда Балади эта версия звучит следующим образом: «Защити нас и сохрани нас, и избавь нас от всего, а также от страха дня, страха ночи и т. Д.» Видеть: Башири, Ю. (1964), стр. 13а, примечание 5; Гавра, Моше (2010), т. 1. С. 443–444.
  114. ^ Исаак Э. (1999), Предисловие, стр. 15
  115. ^ В последней главе Песня Соломона, где говорится: «Сидящая в садах, друзья [твои] внимают голосу твоему», - говорится, что этот стих относится к тем, кто читал Кирьят Шма в идеальном унисон. (Эта практика была настолько неверно истолкована другими, что сегодня многие благонамеренные прихожане пришли шептать этот знаменитый рассказ.)
  116. ^ а б Салех, Ю. (1979b), т. 1, стр. 39а (в некоторых редакциях с. 30а); Адани, Самуэль бен Джозеф (1997), Введение.
  117. ^ Салех, Ю. (1979b), т. 1, с. 39а-б (в некоторых изданиях с. 30б); Naalath Yosef, Введение, Шемуэль б. Йосеф Адени, Иерусалим 1997 (иврит). Сравнивать Шулхан Арух (Орах Хаим 128: 6) и раввин Яаков Кастро комментарий, Арах Лехем (там же.). По словам Р. Яакова Кастро, в Египте не было обычая у когенимов мыть руки непосредственно перед благословением общины. Причина несоответствия еврейских обычаев в данном случае связана с двусмысленностью учения, в котором просто говорится, что Коэну (священнику из рода Аарона) не разрешается стоять и благословлять людей немытыми руками. Йеменцы считают, что это означает мытье рук утром, в то время как другие считают, что это означает мытье рук непосредственно перед благословением людей.
  118. ^ Сассун, Д. (1924), стр. 12 (s.v. Порядок возврата Книги Закона в соответствии с народом Йемена); Стоит отметить, что йеменский обычай здесь идентичен древней практике, описанной в Иерусалимский Талмуд, Сота 7: 6; 33б («Рабби Йосе приказал Бар Улле, надзирателю синагоги вавилонян [сказав, что] всякий раз, когда [читается] только один свиток Торы [], пусть он вернет его за занавеску. Когда есть два [свитка Торы], унесите один, и принесите другой »), из чего можно сделать вывод, что палестинские евреи в« Вавилонской синагоге »вернули священные свитки перед чтением ХафтараВо-вторых, они не вынимали одновременно два свитка Торы. Те же обычаи были в моде среди йеменских евреев.
  119. ^ Сассун, Д. (1932), т. 2, стр. 934
  120. ^ Салех, Ю. (1979b), т. 1, стр. 39а-б (в некоторых редакциях с. 30б); Naalath Yosef, Введение, Шемуэль б. Йосеф Адени, Иерусалим 1997 (иврит).
  121. ^ Эта практика упоминается в Вавилонский Талмуд, Сукка 38b и в Трактат Софрим (глава 16). Ср. Маймонид, Привет. Ханука 3:12.
  122. ^ Салех, Ю. (1979b), т. 1. С. 102a – 119b
  123. ^ В тех местах, где в летние месяцы идет дождь, например, в Йемене, Эфиопии, Северной Америке и т. Д., Они следуют обычному порядку благословений в постоянной молитве обряда Балади, но они также добавляют это благословение (просьба о дожде ), где говорится в середине благословения, известного как שמע קולנו (Услышь наш голос, Господи Боже наш. Помилуй и помилуй нас и т. Д.), Начиная с середины праздников Пасхи и заканчивая праздником Суккот (Махариц, Tiklāl ṣEṣ ayyim (1-е издание), т. 1, стр. 140b).
  124. ^ Йеменская традиция отличается от сефардской тем, что сефардские евреи будут говорить в зимние месяцы: «Благослови [этот год] нам» (ברך עלינו), но йеменцы будут говорить как в зимние, так и в летние месяцы: «Благослови нас» (ברכנו), без различия.
  125. ^ На основании происхождения Нишмат Кол Хай, как описано в Балади-обряде Сидур Раввин Йие Башири в Еврейская национальная и университетская библиотека (JNUL) в Иерусалиме, Отдел рукописей, Каталог № 26787 (иврит), ближе к концу катушки; также в архивах Институт Бен-Цви в Иерусалиме, Микрофильм №1219 (на иврите). Согласно этой версии, Нишматх Кол Хай был составлен вавилонским евреем по имени Шимон, современником Несторий.
  126. ^ Ср. Маймонид, Мишне Тора (Привет. Маакхалот Асурот 6:7; 6:10)
  127. ^ Альфаси, И. (1960), цитируя раввина Саадия Гаон. Половина королевского, в средние века в арабских странах использовалась гиря, эквивалентная примерно 216 граммам, или размером с половину апельсина. Эта практика следует йеменскому обычаю, который отличается от позднего комментария к Шулхан Арух по названию ТАЗ (Турей Захав ), Йоре Деа 69: 5: 16, который пишет, что куски могут быть «очень толстыми» при засолке. Йеменцы придерживаются практики раввина Саадиа Гаона, восходящего к 930 году нашей эры, и который говорит, что мясо не должно быть больше половины королевский при засолке.
  128. ^ Второзаконие 22:12
  129. ^ Так пишет раввин Йихе Башири в его балади-обряде Сидур написана в 1654 году, микрофильм которой доступен в библиотеке Еврейского университета в Иерусалиме (кампус Гиват Рам), Отдел рукописей, фильм № F-38354 (иврит и Иудео-арабский ): «К любой одежде, состоящей из шерсти, льна, шелка или хлопка, существует библейская заповедь, которая обязывает его прикреплять к ней кисточки с петлями (привязками), состоящими из четырех ниток, каждая из которых удваивается, чтобы образуют восемь ниток. Четыре нити вставляются в отверстие, сделанное на краю одежды, менее чем на 3 пальца в углу одежды, а затем складываются вдвое, чтобы получилось восемь нитей, при этом одна из них длиннее [, чем другие], благодаря чему он связывает восемь струн вместе. Зацепы (привязки) производятся каждой из трех обмоток, а узел - это то, что называется зацепкой (привязкой). Таким образом, это необходимо сделать на каждом из четырех углов, чтобы выполнить свой долг по Закону… ». Ср. Кафих, Ю. (1985), Привет. Цизит 1:6–8.
  130. ^ ср. Мишна (Мегилла 4:4; BT Мегилла 3а). В книге Шеилтот к Рав Ахай Гаон (П. Ницавим § 161), он пишет: «И когда он читает [из Торы], переводчик должен отвечать [на каждый стих], и они должны корректировать тон своих голосов вместе [так, чтобы они были одинаковыми]. Но если переводчик не может повышать голос, пусть читатель [из Торы] понизит свой голос ».
  131. ^ Сефер Галахот Гедолот (под ред. Эзриэля Хильдесхаймера) т. 1, Иерусалим, 1971, стр. 492 (арамейский); Гинзей Кедем (под ред. Бенджамина Менаше Левина), т. 3, глава 14 (Привет. Тфилин рабби Хай Гаона), Хайфа, 1925, стр. 73–74 (иврит).

внешняя ссылка

Библиография

  • Адани, Самуэль бен Джозеф (1997). Сефер Нахалат Йосеф (на иврите). Рамат-Ган: Махон Нир Давид. OCLC  31818927. (перепечатано из иерусалимских изданий 1907, 1917 и 1988 гг.)
  • Аль-Адени, Саид бен Давид (2010). Пинхас Кора (ред.). Комментарий рабейну Саида бен Давида аль-Адени (на иврите). Кирьят-Сефер.
  • Альфаси, И. (1960). Йосеф Кафих (ред.). Комментарий Р. Ицхака аль-Фаси к Трактат Хуллин (Глава Кол ха-Басар) (на иврите). ха-Агуда ле-Хацалат Гинзей Тейман. OCLC  745065428.
  • Аль-Наддаф, А. (1981), "Вопросы и ответы" Зихроней Иш'", в Саадиа ан-Наддаф (ред.), ‘Анаф Чайим, Иерусалим
  • Амрам Гаон (1971). Даниэль Гольдшмидт (ред.). Седер рав Амрам Гаон (на иврите). Моссад Харав Кук. OCLC  19187030.
  • Арусси, Ратцон (1986), «Полемическая реакция, касающаяся благословения, когда преломляют хлеб за ужином, где многие склоняются», в Иегуда Леви Наум; Йосеф Тоби (ред.), Цохар ле'ḥасифат гинзей тейман (на иврите), Тель-Авив, OCLC  615200258
  • Башири, Ю. (1964). Йосеф Чубара (ред.). Сефер Ха-Тиклал (Тиклал Кадмоним) (на иврите). Иерусалим.
  • Дахири, З. (1991), «eidah la'derekh (Победители дороги)», в Yosef asid (ed.), Тадж - Шамишах Шумшей Тора с комментариями (Пятикнижие) (на иврите), 1–2, Иерусалим: asid publishers
  • Гаймани, Аарон (2005). Изменения в наследии йеменского еврейства под влиянием шулхан аруха и каббалы Р. Ицхака Лурии (на иврите). Рамат-Ган: Университет Бар-Илан. OCLC  295009129. (ISBN  965226251X)
  • Гаймани, Аарон (2014), «Три постановления в одном ответе рабби Йихья Кафиха, Благословенной памяти», в Йосеф Тоби (ред.), Техуда (на иврите), 30, Нетания
  • Гамлиэль, Шалом, изд. (1988), Аль-Джама '- Ха-Маасеф, иврито-арабский лексикон, Иерусалим: Мехон Шалом ле-Шивтей Йешурун
  • Гавра, Моше (1988). Исследования Йеменского молитвенника (Пасхальная Агада) (на иврите). 1. Кирьят Оно (Израиль): Ха-Махон ле-Шеер Шахме Теман Ше-хитвехем. OCLC  26195663.
  • Гавра, Моше (2010). Meḥqarim basiddurei tayman (Исследования молитвенников Йемена) (на иврите). 1–4. Беней Барак. OCLC  754753878.
  • Голб, Н. (1972). Колледж иудаики Спертуса - Йеменские рукописи (иллюстративный каталог). Чикаго: издательство Spertus College Judaica Press. OCLC  468919157.
  • Грейди, С. (1987). Лимуд Тора Бе-Теман (Изучение Торы в Йемене) (на иврите) (2-е изд.). Иерусалим. OCLC  319723828.
  • Грейди, С. (1995). Сефер Ямим Едаберу: Кетива, Арихах, Хадпесса - 1933–1993 гг. (на иврите). Тель-Авив / Яффо.
  • Ибн Гийят (1861), "Меа Шеарим", в Ицхак Дов Галеви Бомбергер (ред.), Сефер Шаарей Симха, 1, Фирта: Симха Галеви, OCLC  780181558
  • Исаак, Э.; Тоби, Йосеф, ред. (1999), «Введение», Иудао-йеменские исследования - Материалы Второго Международного Конгресса, Принстон, Нью-Джерси: Университет Принстона
  • Маймонид (1974). Сефер Мишне Тора - HaYad Ha-Chazakah (Кодекс еврейского закона Маймонида) (на иврите). 1–7. Иерусалим: Пеэр Ха-Тора.
  • Маймонид (1985), "Седер ха-тфилла", в Кафих, Ю. (ред.), Мишне Тора (на иврите), 2, Кирьят-Оно: Мехон мишнат ха-Рамбам, стр. 712–734, OCLC  19158717
  • Мейри (2006). Бейт-ха-Бехира (на иврите). 1. Иерусалим.
  • Кафих, Ю. (1958). "Ха-Рамбам ве-голат тейман". Синай (на иврите). Иерусалим: Моссад Харав Кук.
  • Кафих, Ю. (1982). Халихот Теман (Еврейская жизнь в Сане) (на иврите). Иерусалим: Институт Бен-Цви. ISBN  965-17-0137-4. (OCLC  863513860 )
  • Кафих, Ю., изд. (1985), Мишне Тора (на иврите), 2, Кирьят-Оно: Мехон Мишнат ха-Рамбам, OCLC  19158717
  • Кафих, Ю. (1989). Йосеф Тоби (ред.). Сборник статей (Кетавим) (на иврите). 1–2. Иерусалим: E'ele BeTamar. OCLC  61623627.
  • Кафих, Ю. (2010). Сиа Иерушалаим (Сидур) (на иврите). 1 (7-е изд.). Кирьят-Оно: Мехон Мишнат ха-Рамбам. OCLC  64742452.
  • Кафих, Ю. (2018), «Связи йеменского еврейства с крупными еврейскими центрами», в Рэйчел Йедид; Дэнни Бар-Маоз (ред.), Восхождение на пальму - Антология еврейского наследия Йемена, Реховот: Эле БеТамар, OCLC  1041776317
  • Кора, А. (1987). Шимон Грейди (ред.). Саарат Тейман (на иврите) (2-е изд.). Иерусалим. OCLC  233096108.
  • Ражаби, Иегуда (1981). «Размышления о развитии« Йемен-Махзор »"". Алей Сефер: Исследования по библиографии и истории печатных и цифровых книг на иврите (на иврите): 104–105. JSTOR  24164323.
  • Ратзаби, Иегуда (2018), «Древние обычаи йеменско-еврейской общины», в Рэйчел Йедид; Дэнни Бар-Маоз (ред.), Восхождение на пальму - антология еврейского наследия Йемена, Реховот: Эеле БеТамар, OCLC  1041776317
  • Ратзаби, Ицхак (1996). Комментарий к Пасхальной Агаде - из `Tiklāl Eṣ ayim` (йеменская версия) (на иврите) (2-е изд.). Беней Барак.
  • Ратзаби, Ицхак (2001). Сефер Шулхан Арух Ха-мекуцар (на иврите). 3 (Орах Хаим). Беней Барак.
  • Салех, Ю. (1894). Тиклал Эц Чайим (на иврите). 1–2. Иерусалим.
  • Салех, Ю. (1979). Вопросы и ответы 'Pe'ulath adīq' (на иврите). 1–3 (2-е изд.). Иерусалим. OCLC  122773689. (OCLC  122773689 )
  • Салех, Ю. (1979b). Шимон Цалах (ред.). Полный 'Тиклал' Эшайим (на иврите). 1–4. Иерусалим: Шерен Агудат ха-Махаритс. OCLC  122866057.
  • Салех, Ю. (1993). Ицхак Ратзаби (ред.). Пискей Махариц (на иврите). 1–6. Беней Барак.
  • Сассун, Д. (1924). Бои Теман (на иврите). Будапешт: Мешулам Залман у-Менахем ха-Коэн Чайтсбург. OCLC  56776926.
  • Сассун, Д. (1932). Охель Давид - Описательный каталог еврейских и самаритянских рукописей в библиотеке Сассун. 1–2. Лондон: Издательство Оксфордского университета. OCLC  912964204.
  • Шабази (1986). Биньямин Одед (ред.). Тиклал Машта - Шабази (факсимильное издание) (на иврите). 1–2. Иерусалим / Кефар-Саба. OCLC  24067521.
  • Шарвит, Шимон (1995). «Йеменские обычаи в чтении трактата Авот в Шаббат». ТЕМА - Журнал иудео-йеменских исследований (на иврите). Нетания: Ассоциация общества и культуры (5).
  • Тоби, Йосеф (2001). "Молитва евреев Йемена". ТЕМА - Журнал иудео-йеменских исследований (на иврите). Нетания: Ассоциация общества и культуры (7).
  • Ханна, Ицхак (1992). Ицхак Ратзаби (ред.). Рехев Элохим (на иврите). Беней Барак.
  • Ицак Халеви, Шалом (1993). Авнер Ицхак Галеви (ред.). Сефер ха-Зикарон - Диврей Шалом Хахамим (на иврите). Иерусалим: Нер Авишалом, Бет Йицшах Галеви. OCLC  123002600.