Феминистская эпистемология - Feminist epistemology

Часть серия на
Феминистская философия
женский символ слился с вопросительным знаком
Основные работы
Основные мыслители
Идеи
Журналы
Категория
► Феминистская философия
Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма

Феминистская эпистемология это экспертиза эпистемология (изучение знание ) из феминистка точка зрения.

Обзор

Феминистская эпистемология подчеркивает, насколько важны этические и политические ценности в формировании эпистемологических практик и интерпретации свидетельств. Феминистская эпистемология изучает, как гендер влияет на наше понимание знания, обоснование и теорию познания; он описывает, как знание и оправдание ставят женщин в невыгодное положение. Ученые феминистской эпистемологии утверждают, что некоторые теории познания дискриминируют женщин, препятствуя их исследованию и представляя женщин как низших, потому что эти теории познания удовлетворяют только мужские интересы, которые укрепляют гендерные иерархии.[1]

Центральная идея феминистской эпистемологии состоит в том, что знание отражает особые точки зрения теории. Главный интерес философов-феминисток заключается в том, как гендерные стереотипы помещают знающие предметы. Они подходят к этому интересу с трех разных точек зрения: теория феминистской точки зрения, феминистский постмодернизм и феминистский эмпиризм. Теория точки зрения определяет конкретную социальную перспективу как эпистемически привилегированную. Феминистский постмодернизм подчеркивает нестабильность исследователей социальной идентичности и, следовательно, их представлений. Эмпиризм фокусируется на объединении основных идей феминизма и их наблюдений для доказательства феминистских теорий с помощью фактов.[1]

Элизабет Андерсон утверждает, что концепция ситуативное знание занимает центральное место в феминистской эпистемологии. Донна Харауэй утверждает, что большая часть знаний (в частности, академических знаний) всегда локализована и «произведена позиционированными акторами, работающими в / между всеми видами мест, работая над / на / через все виды исследовательских отношений (кораблей)» (Кук, и другие.),[2] и, таким образом, то, что известно, и способы, которыми это знание может быть познано, зависит от позиции - ситуации и перспективы - знающего.

Английский философ-феминист Миранда Фрикер утверждал, что помимо социальной или политической несправедливости может иметь место эпистемический несправедливость в двух формах: свидетельская несправедливость и герменевтическая несправедливость. Свидетельская несправедливость состоит в предубеждениях, которые заставляют «придавать заниженный уровень доверия слову говорящего»:[3] Фрикер приводит пример женщины, которая из-за своего пола не верит в деловую встречу. Она может привести веские доводы, но предубеждение заставляет слушателей полагать, что ее аргументы менее компетентны или искренни и, следовательно, менее правдоподобны. В подобном случае Фрикер утверждает, что помимо несправедливости, вызванной возможными последствиями (например, оратором, не получившим повышения по службе), существует и свидетельская несправедливость: «своего рода несправедливость, в которой кто-то обиделась именно в ее качестве знающего".[4]

В случае герменевтическая несправедливость, «утверждения о знаниях говорящих попадают в пробелы в доступных концептуальных ресурсах, тем самым блокируя их способность интерпретировать и, следовательно, понимать или требовать слушания для их опыта».[5] Например, когда язык 'сексуальное домогательство ' или же 'гомофобия 'не были общедоступными, у тех, кто испытал эти обиды, не было ресурсов, чтобы заявить о том, что их обидели морально значимыми способами.

Философ Сьюзан Хаак является известным критиком феминистской эпистемологии.[6][7]

Сандра Хардинг организовал феминистскую эпистемологию по трем категориям: феминистский эмпиризм, эпистемология точек зрения и постмодернистская эпистемология.[8] Будучи потенциально ограниченным набором категорий, постмодернистский феминизм был переходной идеологией, осуждающей абсолютную объективность и утверждавшей смерть мета-нарратива.[8] Хотя эти три категории феминистской эпистемологии имеют свое место в истории (см. феминистский эмпиризм, точка зрения феминизма, постмодернистский феминизм ), как идеологические рамки они содержат эпистемологические идеи в современном феминистском методе. Теоретик феминизма Нина Ликке, расширил эти три категории, включив "постмодернистская феминистская (анти) эпистемология...[и]...постконструктивистская феминистская эпистемология"[9]

Феминистский эмпиризм

Феминистский эмпиризм возник из феминистской критики, которая уделяла внимание мужским предубеждениям в позитивистских практиках науки.[8] Исследователи-феминистки 2-й волны определили, как количественная оценка и объективность, как аспекты позитивизма, считались «золотым стандартом» для исследований в области социальных и политических наук.[10] Количественная оценка и ее политические отношения с понятиями объективности сохраняют методологическое доминирование и предпочтение прежде всего в Соединенных Штатах.[10] Это увековечивается тем, что финансирующие органы склонны ставить количественные исследования в приоритет позитивистских рамок.[10]

Феминистские эмпирики верят в концепцию позитивизма; что все знания можно понять объективно и получить доступ к ним посредством эмпирических исследований.[11] Они утверждают, что дофеминистский позитивизм на самом деле вовсе не был объективным, поскольку «андроцентрический уклон» традиционного позитивизма привел к лишь частичному или «субъективному» знанию мира.[11] По сути, все эмпирические исследования по своей сути искажены оценочными суждениями и предвзятой интерпретацией свидетельств авторитетными источниками, ориентированными на мужчин.[8] Например, только после получения статистических данных о распространенности женщин на рабочем месте, подвергающихся (что теперь известно) «сексуальным домогательствам» в ходе опросов в 1970-х годах, сексуальные домогательства стали определяться политическими властями как обычное явление.[11] Без вмешательства феминисток в эмпирическую область эта общность никогда не была бы признана проблемой, поскольку у мужчин не было причин заниматься этим феноменом.[11] Лонда Шибингер далее утверждает, что эмпирические исследования «воплощают в себе многие основные феминистские ценности», поскольку феминистские эмпирики активно ищут и исключают эксплуататорские исследования, сопротивляясь стратегическим, репрессивным объяснениям данных.[12]

Феминистский эмпиризм подвергается критике за его веру в то, что «объективность» лучше всего достигается посредством количественной оценки, независимо от того, рассматривается ли она через феминистские линзы или используется для феминистских идеалов. Разделение между количественными и качественными данными исторически усиливало гендерную дихотомию «жесткий / мягкий, эмоциональный / рациональный, достойный / бесполезный».[10] Многие утверждают, что «объективная истина» - ложное понятие, и поэтому феминистские эмпирики могут переоценить степень, в которой они могут повысить объективность.[13] Кроме того, позитивизм и количественные исследования критиковались как «обособленная» философская структура, которая по своей сути объективизирует объекты исследования.[8]

Феминистские эмпирики отвечают на проблему нейтральности ценностей, расширяя аргумент Куайна: теория не определяется доказательствами. Любое наблюдение считается доказательством конкретного тезиса только в том случае, если оно связано с определенными исходными предположениями, потому что подобное наблюдение может поддерживать разные гипотезы. В повседневной жизни ученые сталкиваются с некоторыми ограничениями при выборе исходных допущений, основанных на когнитивных ценностях, таких как простота и консерватизм, политическая и социальная философия, основанная на сохранении традиционных социальных институтов. Феминистские эмпирики заявляют, что ни один логический или методологический принцип категорически не запрещает ученым выбирать исходные предположения в качестве своих политических и социальных ценностей или других интересов. Следовательно, ученые-феминистки могут выбирать свои исходные допущения на основе своего мнения о некоторых феминистских ценностях.[1]

Два парадокса

В феминистском эмпиризме есть два главных парадокса.

Парадокс предвзятости Многие феминистские эмпирики выступают за разоблачение андроцентрических и сексистских предубеждений в научных исследованиях, а именно за то, что люди склонны к гендерным различиям и сексуальности. Однако, хотя феминистские эмпирики утверждают, что феминистские исследования помогают развитию науки, их собственная точка зрения принимает определенные предубеждения в отношении пола и науки.[1]

Парадокс социального строительстваМногие научные критики разоблачают, что на научное исследование влияют как социальные, так и политические факторы. Андроцентрические и сексистские теории находятся под влиянием общества, как они утверждают, что можно понимать как устранение предвзятости, такой термин, как «индивидуалистическая эпистемология». »Будет использоваться. Однако они хотят, чтобы научные исследования были открыты для различных социальных влияний, в том числе и женских предубеждений.[требуется разъяснение ][1]

Критика теории эмпиризма: Эта теория наиболее критикуется другими за ее предположения о том, что трансисторический субъект знания существует вне социальной детерминации (Harding 1990). Также теория феминистского эмпиризма утверждает, что наука сама исправит все предубеждения и ошибки в теориях о женщинах и других группах.[1]

Эпистемология точки зрения

На базовом уровне эпистемология точки зрения утверждает, что маргинализованным группам, таким как женщины, дарована «эпистемическая привилегия», при которой существует потенциал для менее искаженного понимания мира, чем у доминирующих групп, таких как мужчины.[8] Эта методология представляет много новых идей для представления феминистских эмпириков о том, что андроцентрическое доминирование и предвзятость представляют собой неполное понимание мира. «Точка зрения» связана не столько с предвзятой точкой зрения субъекта, сколько с «реальностями», которые структурируют социальные отношения власти.

Теории точки зрения изображают вселенную с конкретной точки зрения. Каждая теория точки зрения должна определять: социальное положение с феминистской точки зрения, объем ее привилегий, социальную роль и идентичность, которая порождает знания, и обоснование этих привилегий. Теория феминистской точки зрения утверждает привилегию в гендерных отношениях, различные теории феминистской точки зрения основаны на утверждении об эпистемической привилегии в различных феминистских ситуациях. Теория феминистской точки зрения является одним из типов критических теорий, их основная цель - улучшить их положение. Для достижения этой важной цели социальные теории должны отражать понимание феминистских проблем и пытаться улучшить их состояние. Критическая теория - это теория субъектов исследования и для них. Феминизм и феминистская эпистемология - это исследования, предположения и теории. С помощью этих методов феминистская эпистемология преодолевает противоречие между предубеждениями, на которых основан феминистский эмпиризм.[1][14] Он представляет собой сложную карту или метод максимизации «сильной объективности» в естественных и социальных науках.[14] тем не менее, не обязательно фокусируется на поощрении позитивистских научных практик, что является центральным в феминистском эмпиризме.[8]

Хотя эпистемология точки зрения подвергалась критике за слишком пристальное внимание к особой женской точке зрения, которая может сделать невидимыми концепции исторически и социологически изменчивого знания,[13] Хардинг решительно утверждает, что эпистемология точки зрения не делает[жаргон ] любая конкретная маргинальная идентичность.[14] Хардинг далее утверждает, что методология не придерживается понятий «максимального нейтралитета» между группами в попытке максимизировать объективность, но вместо этого признает, что властные отношения между группами усложняют эти отношения.[14] Это в некотором смысле противоречит утверждению Дусе.[8] что противоречие как Производство знаний под влиянием власти - это более современные дебаты пост-точки зрения. Эпистемология точки зрения также ставит необходимость задавать критические вопросы о жизни и социальных институтах, созданных доминирующими группами; где область становится социологией за женщины и не только о женщины.[14]

На практике теория точки зрения широко используется как «философия знания, философия науки, социология знания, моральная / политическая защита расширения демократических прав».[14] Хотя утверждалось, что «эпистемическая привилегия» присуща маргинализованным группам,[8] Хардинг предлагает теорию точек зрения как средство объяснения как маргинальным, так и доминирующим группам индивидов, чтобы они могли достичь освободительных перспектив.[14] Выстраивая свою точку зрения на эпистемологию, Сандра Хардинг использовала и опиралась на работы философов науки. Томас Кун и Уиллард Куайн. Теория точки зрения Хардинга также основана на марксизме, хотя она в значительной степени отвергла марксизм из-за того, что в нем женщины изображались исключительно в классовых терминах.[15]

В Структура научных революций Кун утверждал, что научный прогресс не происходит путем постепенного накопления правильных идей. Скорее, он считал, что время от времени случаются большие революции, которые полностью опровергают предыдущие научные теории. Когда в рамках господствовавшей в то время теории происходит кризис, ученые-революционеры бросают им вызов и создают новые научные теории. Например, с его точки зрения, переход от геоцентризма Птолемея к гелиоцентрической теории Коперника не произошел через постепенный ряд проблем и улучшений предыдущей модели. Скорее, это была внезапная и полная революция, потому что невозможно концептуализировать теорию гелиоцентризма в рамках доминирующей геоцентрической теории. Кун утверждал, что вместе идеи Ньютона, Галилея и Кеплера завершили революцию, начатую Коперником. Однако большинство студентов, изучающих естественные науки, не знакомы с многочисленными неудачными и альтернативными научными парадигмами. Им преподают такую ​​версию истории науки, в которой прогресс гарантирован и линейен.[16] По мнению Хардинга, теории Куна показали, что вся наука находится в ее историческом контексте и что любая теория может оставаться принятой, если ее сторонники обладают властью.[17]

Критика теории точек зрения: Философ Хелен Лонгино выступает против теории точек зрения, потому что она утверждает, что теория точек зрения не может предоставить знания о том, какие точки зрения имеют наибольшее преимущество. Бар Он (1993) сказал, что если женская этика заботы обеспечивает привилегированный взгляд на мораль, то наше моральное знание подтверждается только существованием гендерных отношений. Бар Он также утверждает, что теория, объясняющая структурные отношения между продвинутыми и менее развитыми, которая диктует эпистемологические привилегии, не может быть применена к женщинам.[требуется разъяснение ]. Маркса утверждал, что классовый конфликт порождает другие конфликты, такие как расизм, сексизм, национальные и религиозные конфликты.

Феминистскую эпистемологию критикуют разные философы. Феминистские постмодернисты обвиняют феминистских эмпириков в допущении существования индивида и в признании некритической концепции опыта. Натурализованная эпистемология Куайна[жаргон ] некоторых феминистских эмпириков воспринимает знающих как социально расположенных[жаргон ]; Хандлби, теоретик точки зрения, критикует феминистский эмпиризм за игнорирование ключевой роли женщин в политической деятельности.[1]

Теорию точки зрения часто критикуют за отсутствие доказательств, подтверждающих ее и лежащих в ее основе идей, таких как отсутствие обоснования недоопределенность Теорию Хардинга использует. Пинник, чтобы проиллюстрировать свою точку зрения о скудных доказательствах Хардинга, указывает на утверждение теории точки зрения о том, что наука более объективна, если она политически мотивирована, что, как утверждает Пинник, противоречит тому, что происходило в прошлом, когда ученые сознательно вводили политику в свои теории (она цитирует евгеника и проекты тестов интеллекта как примеры политизированной науки). Она также критикует Хардинга за утверждение, что маргинализованные группы дают лучшие, менее предвзятые научные результаты, потому что, по словам Пинника, Хардинг не может предоставить каких-либо эмпирических доказательств этой идеи.[15]

Постмодернизм

Постмодернистское мышление знаменует собой отход феминистской группы от доминирующих позитивистских идеалов объективности и универсального понимания.[13] Вместо этого он признает разнообразие уникальных человеческих взглядов, ни одна из которых не может претендовать на абсолютный авторитет знания.[8] Таким образом, постмодернистский феминизм подвергался критике за релятивистскую позицию, в которой постоянным властным отношениям между ключевыми идентичностями часто пренебрегали.[13] Можно увидеть эту политическую позицию в прямой оппозиции «освободительным стремлениям» женщин.[8] Тем не мение, Саба Махмуд[18] мог бы утверждать, что эта критика в некотором роде противоречит глобальному пониманию женского желания, где идея `` свободы '' является важным, условно подавляющим компонентом западного феминизма, который может ошибочно полагать, что женщины восточных стран, в которых доминирует мужская власть, являются жертвами, нуждающимися в быть освобожденным.

Донна Харауэй, постмодернистский феминист, показывает, как постмодернистский феминизм признает позитивизм по своей сути деспотической идеологией, где научная риторика истины использовалась для подрыва свободы воли маргинализованных людей и делегитимации «воплощенных» представлений об истине.[19] Более того, они утверждают, что «объективность» - это внешняя, бестелесная точка зрения, оставленная только привилегированным (немаркированным телам), потому что маргинальные (отмеченные тела) не могут иметь перспективы, отделенные от «того, кто они есть».[19] Несмотря на постмодернистскую релятивистскую критику,[13] эта теория сопротивляется релятивизму в твердом признании властных отношений в том смысле, что объективность является привилегией немаркированных тел. Теория «ситуативных знаний» Харауэя верна постмодернистской идеологии, где знания следует помещать в контекст; это создает более ограниченный диапазон знаний, чем теоретическая «объективность», но богаче позволяет обмениваться пониманием между отдельными переживаниями.[19] Позитивизм по своей сути уступает место авторитарным позициям знания, которые мешают дискуссии и делают ограниченное понимание мира.[19] И позитивистская наука, и релятивизм были признаны противоречащими постмодернистской феминистской мысли, поскольку обе сводят к минимуму значение контекста (географического, демографического, властного) для требований знания.[20]

Критика постмодернизма: Ключевые особенности постмодернизма: «Женщины» не являются категорией анализа и содержат точки зрения, противоречащие феминистской теории. Тот факт, что женщины, находящиеся в разном социальном положении, могут по-разному испытывать сексизм, не означает, что они не страдают от него (Маккиннон 2000). Теория постмодернизма растворяет все группы и поддерживает идеи о том, что знание из любого источника лучше, чем отсутствие знания вообще (Бордо 1990).[1]

Теория во плоти

Утверждение постмодернистского феминизма о «определенных знаниях»,[19] хорошо играет в Черри Морага «Теория во плоти», в которой «физические реалии» жизни коренных народов считаются средством создания деколониальной политики против репрессивных, недоступных европейско-западных академических методов производства знаний.[21] Эта эпистемологическая структура использовалась феминистками, например колокольчики, который утверждает, что теоретизирование часто связано с процессом самовосстановления и коллективного освобождения; Таким образом, он не ограничивается представителями западного академического сообщества и не требует «научных» исследований.[22] Хукс утверждает, что теория и практическое применение освободительной политики могут существовать и часто существуют одновременно и взаимно.[22] Постмодернистский феминизм уступил место вопросу о том, должны ли существовать какие-то конкретные феминистские способы познания.[8] «Теория во плоти», кажется, предполагает, что установление приоритетов или нормализация любой конкретной феминистской эпистемологии само по себе было бы и было угнетающим.

Феминистская эпистемическая теория добродетели

Эта теория фокусируется на поведении власти и гендерных отношений с точки зрения теории ценностей и эпистемологии. Бордо (1990) и Ллойд (1984) исследовал, как «мужественность» и «женственность» используются в философских теориях и дискуссиях об отношениях, таких как причина / неразум, причина / эмоция и объективность / субъективность. Кодекс Лотарингии (1987, 1991, 1995, 1996) с другими коллегами-феминистками определили, каким образом политическая и социальная рутина формирует нашу идентичность и взгляды на наш мир и особенно на гендерные аспекты, как она ведет к пониманию эпистемической ответственности. Работы Кодекса также оказали влияние на эпистемологические области, которые можно охарактеризовать как версию натурализма, которая берет и заново изобретает простые и бесспорные эмпирические убеждения, например, убеждение типа «Я знаю, что я вижу птицу» искажает эпистемологическую природу животного. Теоретики феминистской эпистемической добродетели отвергают почти все предположения. Скептические проблемы не могут иметь с ней никакой связи, поэтому ее игнорируют и считают псевдопроблемой.[23]

Критика феминистской науки и феминистская наука

Критика феминистской науки: предвзятость как ошибка

Феминистская научная критика в основном состоит из пяти различных исследований гендера и науки, направленных на устранение пяти выявленных предубеждений. Это исследования того, как:

  • Исключение или маргинализация женщин-ученых препятствует научному прогрессу.
  • Применение достижений науки и техники ставит женщин и другие уязвимые группы в невыгодное положение и рассматривает их интересы как менее важные.
  • Наука игнорировала женщин и гендер, и то, как обращение внимания на эти вопросы может потребовать пересмотра общепринятых теорий.
  • Пристрастие к работе с «мужскими» когнитивными стилями[требуется разъяснение ] (а в некоторых случаях даже слова, относящиеся к ним), которые могут - через ограничивающую, частичную или неполную перспективу - привести к ошибкам в виде упущения или необоснованным выводам.
  • Исследования половых различий, укрепляющие сексуальные стереотипы и сексистские практики, не соответствуют стандартам хорошей науки.[1]

Феминистская наука: предвзятость как ресурс

Феминистская наука утверждает, что исследование науки, основанное на феминистской эпистемологии, основано на легализации и порождает ограничивающую частичную предвзятость. Плюралистские феминистские ученые и философы науки определяют феминистскую науку как предпочтительное содержание и «женский» метод.[1]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k Янг, И. М. (1990), «Бросать как девочка и другие очерки по феминистской политической теории», Блумингтон: Издательство Индианского университета, Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета
  2. ^ Иэн Кук, «Позиционирование / познание» для Дэвида Сибли и другие. (ред.)Критические концепции в культурной географии. Лондон, IB: Телец http://www.gees.bham.ac.uk/downloads/gesdraftpapers/iancook-situatedknowledge.pdf В архиве 25 сентября 2006 г. Wayback Machine
  3. ^ Миранда Фрикер (август 2009 г.). Эпистемическая несправедливость: сила и этика познания. Издательство Оксфордского университета. п. 1. ISBN  978-0-19-957052-2. Получено 8 марта 2011.
  4. ^ Миранда Фрикер (август 2009 г.). Эпистемическая несправедливость: сила и этика познания. Издательство Оксфордского университета. п. 20. ISBN  978-0-19-957052-2. Получено 8 марта 2011.
  5. ^ Кодекс Лотарингии, 2008. Обзор эпистемической несправедливости.
  6. ^ Хаак, Сьюзен (2000) [1998]. Манифест страстного умеренного: немодные очерки. Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-31137-1.
  7. ^ Линн Хэнкинсон Нельсон (1995). «Сама идея феминистской эпистемологии». Гипатия. 10 (3): 31–49. Дои:10.1111 / j.1527-2001.1995.tb00736.x. JSTOR  3810236.
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Дусе, А., и Маутнер, Н. (2006). Феминистские методологии и эпистемология. Справочник по социологии 21 века. Таузенд-Оукс, Калифорния: Сейдж, 36-45.
  9. ^ Ликке, Нина (05.04.2010). Феминистские исследования: руководство по теории пересечений, методологии и письму. Рутледж. п. 126. ISBN  9781136978982.
  10. ^ а б c d Hughes, C .; Коэн, Р. Л. (2010). «Феминистки действительно в счет: сложность феминистских методологий» (PDF). Международный журнал методологии социальных исследований. 13 (3): 189–196. Дои:10.1080/13645579.2010.482249.
  11. ^ а б c d Гессе-Бибер, С. Н. и Ливи, П. Л. (2007). Феминистский эмпиризм: борьба с гендерными предрассудками и «исправление ситуации». В Hesse-Biber, S.N. & Leavy, P.L. Феминистская исследовательская практика (стр. 26-52). : SAGE Publications Ltd DOI: 10.4135 / 9781412984270.n2
  12. ^ Шибингер, L (2003). «Введение: феминизм в науке». Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе. 28 (3): 859–886. Дои:10.1086/345319.
  13. ^ а б c d е Барт, Дж. (1998, 19 января). Феминистские теории знания: хорошее, плохое и уродливое. Получено за октябрь с http://www.dean.sbc.edu/bart.html.
  14. ^ а б c d е ж грамм Хардинг, С. (1996). Borderlands Epistemologies. В А. Росс (ред.), Научные войны. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press 331-340. https://femmethodsuwyo.files.wordpress.com/2012/01/hardingborderlandsepist.pdf
  15. ^ а б Пинник, Кассандра Л. (1994). «Феминистская эпистемология: значение для философии науки». Философия науки. 61 (4): 646–657. Дои:10.1086/289827. JSTOR  188340.
  16. ^ Кун, Томас (2012). Структура научных революций, 4-е издание. Издательство Чикагского университета. ISBN  9780226458120.
  17. ^ ХАРДИНГ, САНДРА (1992). «После идеала нейтралитета: наука, политика и» сильная объективность"". Социальные исследования. 59 (3): 567–587. JSTOR  40970706.
  18. ^ Махмуд, S (2001). «Феминистская теория, воплощение и послушный агент: некоторые размышления о возрождении египетского ислама». Культурная антропология. 16 (2): 202–236. Дои:10.1525 / кан.2001.16.2.202.
  19. ^ а б c d е Харауэй, Д (сентябрь – октябрь 1988 г.). «Установленные знания: научный вопрос в феминизме и привилегия частичной перспективы». Феминистские исследования. 14 (3): 575–599. Дои:10.2307/3178066. JSTOR  3178066.
  20. ^ Коллинз, П. Х. (1990). «Черная феминистская мысль: знание, сознание и политика расширения прав и возможностей». Современная социология. 21 (1): 221–238. Дои:10.2307/2074808. JSTOR  2074808.
  21. ^ Морага, К., и Анзалдуа, Г. (1983). Теория во плоти. В Этот мост отозвал меня спиной: писания радикальных цветных женщин. Нью-Йорк: кухонный стол, женщины цветной печати. 23.
  22. ^ а б Хукс, Б. (1994). Теория как освободительная практика. В Обучение преступлению: образование как практика свободы. Нью-Йорк: Рутледж.
  23. ^ Феминистская эпистемология. (нет данных). Получено 9 февраля 2017 г. из Интернет-энциклопедии философии: http://www.iep.utm.edu/fem-epis/

внешняя ссылка