Малабарские обряды - Malabar rites

Малабарские обряды является условным термином для обозначения определенных обычаев и обычаев коренных жителей Южная Индия, который Иезуит миссионеры позволили своим индийским неофиты сохранить после преобразования, но которые впоследствии были запрещены Рим.

Их не следует путать с литургический обряд из Католическая церковь Сиро-Малабар (вариант Восточно-сирийский обряд ), для чего см. Сыро-Малабарский обряд.

Речь идет не о миссиях на побережье юго-западной Индии, о которых идет речь. Малабарское побережье правильно принадлежит, а скорее близлежащим внутренний Южная Индия, особенно в бывших индуистских «королевствах» Мадурай, Майсур и Карнатик.

Происхождение

Вопрос о малабарских обрядах возник в методе, которого с начала семнадцатого века использовала иезуитская миссия при евангелизации этих стран. Отличительной чертой этого метода было приспособление к нравам и обычаям обращаемых людей. Враги иезуитов утверждают, что в Мадуре, Майсоре и Карнатике иезуиты либо приняли для себя, либо позволили своим неофитам такие обычаи, которые, как они знали, были идолопоклонник или суеверный. Другие отвергают это утверждение как несправедливое и абсурдное и говорят, что это утверждение равносильно утверждению, что эти люди, чей интеллект, по крайней мере, никогда не подвергался сомнению, были настолько глупы, что подвергали опасности собственное спасение, чтобы спасти других, и терпели бесконечные трудности, чтобы установить среди индусов испорченный и притворный христианство.

В папы не одобряя некоторых обычаев, которые до сих пор считались безобидными или терпимыми для миссионеров, никогда не обвинял их в сознательном искажении чистоты религии. Один из них, соблюдавший «Малабарские обряды» за семнадцать лет до своей мученической кончины, был удостоен церковью чести беатификация. Процесс беатификации отца Джон де Бритто В Риме происходили самые горячие споры по поводу этих «обрядов», и противники иезуитов утверждали, что беатификация невозможна, потому что это равносильно одобрению «суеверий и идолопоклонников», поддерживаемых миссионерами Мадуры. Тем не менее, дело продолжалось, и Бенедикт XIV 2 июля 1741 г. заявил, что «рассматриваемые обряды не использовались, как среди язычников, с религиозным значением, а просто как гражданские обряды, и поэтому они не были препятствием для продвижения процесса».^[1] Простое перечисление указов, которыми был решен вопрос, показывает, насколько он запутан и труден для решения. Был сделан вывод, что нет никаких оснований рассматривать «малабарские обряды», обычно практикуемые в этих миссиях, в каком-либо другом свете и что добросовестность миссионеров в терпимости к местным обычаям не должна оспариваться; но, с другой стороны, они слишком далеко зашли в этой терпимости.

Работа отца де Нобили

Основатель миссий внутренних дел Южной Индии, Роберто де Нобили, родился в Рим, в 1577 г., из дворянской семьи из Монтепульчано, среди многих выдающихся родственников которого были знаменитые Кардинал Роберто Беллармин. Когда ему исполнилось девятнадцать, он вошел в Общество Иисуса. Через несколько лет он попросил начальство отправить его на миссии в Индия. Он встал на Лиссабон, 1604 г., а в 1606 г. служил апостольским ученичеством в Южной Индии, где христианство тогда процветало на побережье. Как известно, св. Фрэнсис Ксавьер крестили там многие тысячи людей, и от вершины индийского треугольника вера распространилась по обеим сторонам, особенно на западе, на Малабарском побережье. Но внутренняя часть огромного полуострова осталась почти нетронутой. В Апостол Индии сам признал непреодолимое противостояние "Брамины и другие благородные касты, населяющие внутренние районы, «проповедуют Евангелие.^[2] И все же его ученики не жалели усилий. Португальский иезуит Гонсалво Фернандес прожил в городе Мадура целых четырнадцать лет, получив от короля разрешение остаться там, чтобы следить за духовными нуждами нескольких христиан с побережья; и, хотя он был ревностным и набожным миссионером, ему не удалось за этот долгий период времени обратить ни одного человека в свою веру. Это болезненное положение вещей Нобили стал свидетелем в 1606 году, когда вместе со своим начальником, провинциалом Малабара, он нанес визит Фернандесу. Его зоркий глаз сразу же увидел причину и лекарство.

Было очевидно, что глубоко укоренившееся отвращение к иностранным проповедникам мешает Индусы интерьера, а не только от принятия Евангелие, но даже от прослушивания его сообщения. Отвращение было не к иностранцу, а к Prangui. Это имя, которым коренные жители Индии придумали португальцев, передало в их умы идею о позорном и жалком классе людей, с которыми ни один индус не может иметь никаких сношений, не унизив себя до низших слоев населения. Теперь Prangui были омерзительны, потому что они нарушали самые уважаемые обычаи Индии, поедая говядину и употребляя вино и спиртные напитки; но как бы все благовоспитанные индусы ненавидели эти вещи, они чувствовали еще большее отвращение, видя, что португальцы, независимо от каких-либо кастовых различий, свободно обращаются с низшими классами, такими как парии, которые в глазах своих соотечественников из высших слоев общества касты ничем не лучше самых гнусных животных. Соответственно, поскольку Фернандес был известен как португальский, это Pranguiи, кроме того, его видели обычно живущим с людьми низшей касты, религия, которую он проповедовал, не меньше, чем он сам, должна была разделять презрение и проклятие, присущие его неофитам, и не добилась никакого прогресса среди лучших классов. Чтобы стать приемлемым для всех, христианство должно быть представлено всем, христианство должно быть представлено совершенно иначе. Пока Нобили обдумывал свой план, вероятно, пример, только что поданный его земляком. Маттео Риччи, в Китай, стояла перед его разумом. Во всяком случае, он исходил из того же принципа, решив стать, следуя девизу св. Павла, всем для всех людей и индуистом для индусов, насколько это было законно.

Созрев свой замысел путем тщательного размышления и совещаний со своим начальством, Архиепископ Кранганора и провинциал Малабар, который одобрял и поощрял его решение, Нобили начал свою карьеру с того, что снова вошел в Мадуру в одежде саняссы (Индуистские аскеты). Он никогда не пытался поверить в то, что был уроженцем Индии; иначе он заслужил бы имя самозванца; которым его иногда несправедливо заклеймили; но он воспользовался тем фактом, что не был португальцем, чтобы осудить унизительное имя Prangui. Он представился римлянином раджа (принц), желающий жить в Мадуре, совершая покаяние, молясь и изучая священный закон. Он старательно избегал встречи с отцом Фернандесом и поселился в уединенном жилище в квартале браминов, полученном благодаря милосердию высокого офицера. Сначала он называл себя раджей, но вскоре сменил это название на брамин (Индуистский священник), более соответствующий его целям: раджи и другие кшатрии, вторая из трех высоких каст, составляли военный класс; но интеллектуальные занятия были почти монополизированы браминами. С незапамятных времен они держали духовное, если не политическое, управление нацией, и были арбитрами в том, чему другие должны верить, почитать и поклоняться. Однако они ни в коем случае не были кастой священников; они не обладали исключительным правом выполнять функции религиозного характера. Нобили оставался на долгое время запертым в своем жилище, по обычаю кающихся индейцев, питаясь рисом, молоком и травами с водой. Раз в день к нему приходили слуги, но только со стороны браминов. Любопытство не могло не пробудиться, тем более что иностранное саняссы очень медленно его удовлетворял. Когда после двух-трех отказов он принимал посетителей, интервью проводилось в соответствии со строжайшими правилами индуистского этикета. Нобили очаровал своих слушателей совершенством, с которым он говорил на их родном языке. Тамильский; цитатами известных индийских авторов, с которыми он перемежал свои речи, и, прежде всего, фрагментами местной поэзии, которые он декламировал или даже спел с изысканным мастерством.

Добившись таким образом благожелательного слушания, он шаг за шагом продвигался к своей миссионерской задаче, работая сначала над исправлением идей своих одиторов относительно естественной истины о Боге, душе и т. Д., А затем постепенно внедряя догматы Христианская вера. Он воспользовался также своим знакомством с книгами, почитаемыми индусами как священные и божественные. Их он первым из европейцев умудрился читать и изучать в санскрит оригиналы. Для этой цели он нанял известного учителя-брамина, с помощью которого и с помощью своего острого интеллекта и удачной памяти он приобрел такие познания в этой загадочной литературе, что поразил местных врачей изумлением, очень немногие из них чувствовали себя способен поспорить с ним по делу. Таким образом он также смог найти в Веды многие истины, которые он использовал в качестве свидетельства проповедуемого им учения. Этим методом, а также престижем своей чистой и суровой жизни миссионер вскоре развеял недоверие. Перед концом 1608 года он крестил нескольких лиц, видных знатностью и образованностью. Обязывая своих неофитов отвергать все практики, связанные с суевериями или любыми формами поклонения идолам, он позволял им сохранять свои национальные обычаи, поскольку они не содержали ничего плохого и относились к чисто политическим или гражданским обычаям. Соответственно, ученики Нобили продолжали, например, носить одежду, соответствующую каждой касте; брамины сохранили свои кодумби (пучок волос) и шнур (хлопковая нить перекинута через левое плечо); все они, как и раньше, украшали свои лбы сандаловой пастой и т. д., но при этом на них было возложено одно условие, а именно: шнур и сандалии, взятые однажды во время какой-либо суеверной церемонии, должны быть удалены и заменены другими с особым благословением. формула которого была отправлена ​​Нобили архиепископом Кранганора.

В то время как миссионер получал все больше и больше уважения не только для себя, но и для Евангелия, даже среди тех, кто его не принимал, фанатичные служители и служители национальных богов, которых он собирался вытеснить, не могли смотреть его прогресс незаметно. Их нападки действительно почти непрерывно препятствовали его работе, и несколько раз он едва избежал разорения; но он стоял на своем, несмотря на клевету, тюремное заключение, угрозы смерти и все виды жестокого обращения. В апреле 1609 года стадо, которое он собрал вокруг себя, было слишком многочисленным для его часовни и требовало церкви; и труд министерства стал настолько сокрушительным, что он умолял провинциала прислать ему товарища. В этот момент неожиданно на него обрушился шторм. Фернандес, уже упомянутый миссионер, возможно, не испытывал никакой зависти, когда увидел, что Нобили так счастливо преуспел там, где он был так бессилен; но, конечно, он оказался неспособен понять или оценить метод своего коллеги; вероятно, также, поскольку он жил волей-неволей вне кругов, в которых работал последний, он никогда не был хорошо осведомлен о своих делах. Однако, возможно, это так, Фернандес направил настоятелям иезуитов в Индии и в Риме длинный доклад, в котором он обвинил Нобили в симуляции, отказавшись от имени Prangui; с попустительством идолопоклонству, позволяя своим неофитам наблюдать язычник обычаи, такие как ношение кастовых знаков; наконец, с раскольнический продолжая, в разделении христиан на отдельные общины. Этот донос сначала произвел на Нобили крайне неблагоприятное впечатление. Под влиянием рассказа Фернандеса, провинциала Малабара (отец Лаэрцио, который всегда поддерживал Нобили, затем покинул этот офис), посетитель индийских миссий и даже генерал Римского общества послали миссионеру-новатору суровые предупреждения. . В 1612 году кардинал Беллармин написал своему родственнику письмо, в котором выразил горе, которое он испытал, узнав о своем неразумном поведении.

Ситуация изменилась, как только Нобили, узнав об обвинении, смог ответить на него по каждому пункту. Устными объяснениями на собраниях миссионеров и богословов в Кочин и в Гоа и тщательно продуманными мемуарами, которые он послал в Рим, он оправдал манеру, в которой он представился брахманам Мадуры. Затем он показал, что национальные обычаи, которые он позволял своим новообращенным соблюдать, не имели никакого религиозного значения. Последний пункт, суть вопроса, он разъяснил с помощью многочисленных цитат из авторитетных санскритских сводов законов индусов. Более того, он добыл письменные показания из ста восьми браминов, из числа наиболее образованных в Мадуре, все одобрили его интерпретацию местных практик. Он признал, что неверные привыкли связывать эти обычаи с суеверными церемониями; но, заметил он,

«эти церемонии относятся к обычаю, а не к сути практик; те же трудности могут возникнуть в отношении еды, питья, брака и т. д., поскольку язычники смешивают свои церемонии со всеми своими действиями. Достаточно покончить с этим. суеверные обряды, как это делают христиане ".

Что касается раскола, он отрицал, что был причиной чего-либо такого:

"он основал новое христианство, которое никогда не могло быть объединено со старым: разделение церквей было одобрено архиепископом Кранганора; и это не препятствовало ни единству веры, ни христианскому милосердию, поскольку его неофиты обычно приветствовали любезно те, что Ф. Фернандес. Даже на побережье есть разные церкви для разных каст, а в Европе места в церквях не общие для всех ».

Извинения Нобили были эффективно поддержаны архиепископом Кранганора, который, поддерживая первые шаги миссионера, продолжал твердо стоять на его стороне и горячо отстаивал свое дело в Гоа перед архиепископом, а также в Риме. Так ученый и ревностный примат Индии, Алексис де Менезес Несмотря на то, что проведенный им синод запретил брахманскую веревку, он был привлечен к делу Нобили. Его преемник Кристофер де Са оставался чуть ли не единственным противником в Индии.

В Риме объяснения Нобили, архиепископа Кранганора и главного инквизитора Гоа произвели аналогичный эффект. В 1614 и 1615 годах кардинал Беллармин и генерал Общества иезуитов снова написали миссионеру, заявив, что полностью удовлетворены. Наконец, после обычного осмотра Святой Престол, 31 января 1623 г., Григорий XV своим Апостольским письмом "Romanae Sedis Antistes", временно решил вопрос в пользу отца де Нобили. Соответственно, кодхумби, шнур, сандалии и ванны были разрешены индийским христианам" до тех пор, пока Святой Престол не установит иное "; в чтобы избежать всякой примеси суеверий и всех поводов для скандалов. Что касается разделения каст, папа ограничивается «искренними мольбами и мольбами (etiam atque etiam obtestamur et obsecramus) дворяне не презирать низших людей, особенно в церквях, слушая Слово Божье и принимая таинства отдельно от них. Действительно, строгий приказ в этом отношении был бы равносилен приговору новорожденному христианству Мадуры к смерти. Папа, без сомнения, понимал, что обычаи, связанные с различием каст, так глубоко укоренившиеся в идеях и привычках всех индуистов, не допускали резкого подавления даже среди христиан. С ними должна была справиться Церковь, как с рабством, крепостным правом и тому подобными институтами прошлого. Церковь никогда прямо не выступала против этих закоренелых обычаев; но она прививала кротость, смирение, милосердие, любовь к Спасителю, Который пострадал и отдал Свою жизнь за всех, и с помощью этого метода постепенно искоренялись рабство, крепостное право и другие социальные злоупотребления.

Подражая этому мудрому снисхождению к слабости новообращенных, отец де Нобили очень старался внушить своим ученикам чувства, которые становятся истинными христианами по отношению к своим более скромным собратьям. В самом начале своей проповеди он настаивал на том, чтобы все поняли, что

«религия никоим образом не зависела от касты; более того, она должна быть единым для всех, истинный Бог должен быть единым для всех; хотя [он добавил] единство религии не разрушает гражданских различий каст или законных привилегий знати» .

Объясняя затем заповедь о милосердии, он внушал, что она распространяется как на изгоев, так и на других, и никого не освобождает от возложенных ею обязанностей; но он мог бы справедливо сказать своим неофитам, что, например, посещение изгоев или представителей другой низшей касты в их домах, семейное обращение с ними, даже преклонение колен или сидение с ними в церкви, касается скорее совершенства, чем предписания милосердия, и что, соответственно, действия могли быть пропущены без всякой вины, по крайней мере, если они были связаны с таким серьезным ущербом, как деградация со стороны высшей касты. Миссионеры имели право использовать этот принцип для себя. Действительно, милосердие требовало от пастырей душ больше, чем от других; но не таким образом, чтобы они ставили под угрозу спасение многих, чтобы облегчить нужды немногих. Поэтому Нобили в начале своего апостольства избегал любых публичных сношений с низшими кастами; но он не смог не служить тайно даже париям. В 1638 г. Тиручирапалли (Трихинополия) несколько сотен христианских изгоев, которых тайно учили и крестили сподвижники Нобили. Примерно в это же время он разработал способ более непосредственной помощи низшим кастам, не разрушая работу, начатую среди высших.

Помимо брамина саняссысуществовала еще одна ступень индуистских аскетов, называемая пандарам, пользовавшиеся меньшим вниманием, чем брамины, но которым разрешалось публично иметь дело со всеми кастами. Они не были исключены из отношений с высшими кастами. По совету Нобили руководители миссии с архиепископом Кранганора решили, что впредь должно быть два класса миссионеров: брамины и миссионеры. пандарам. Отец Бальтазар да Кошта был первым, кто в 1540 году взял имя и привычку пандарам, в результате чего он произвел большое количество обращений, как других, так и изгоев. У Нобили тогда было трое товарищей-иезуитов. После утешительного решения Рима он поспешил распространить свою проповедь за пределы города Мадура, и Евангелие постепенно распространилось по всей территории Южной Индии. В 1646 году, измученный сорока двумя годами труда и страданий, он был вынужден уйти в отставку, прежде всего в Джафнапатам в Цейлон, затем в Майлапур, где он умер 16 января 1656 года. Он оставил свою миссию в полном объеме. Чтобы дать некоторое представление о его развитии, обратите внимание, что настоятели, обращаясь к Генералу Общества примерно в середине и во второй половине семнадцатого века, фиксируют в среднем пять тысяч обращений в год, причем число никогда не бывает меньше трех. тысячи в год, даже когда преследованиям больше всего мешали миссионеры. В конце семнадцатого века общее число христиан в миссии, основанной Нобили и все еще называемой миссией Мадура, хотя и охватывающей, помимо Мадуры, Майсура, Маравы, Танджора, Джинги и т. Д., Превышает 150 000 человек. Тем не менее, число миссионеров никогда не превышало семи, однако им помогали многие местные жители. катехизаторы.

Миссия Мадура принадлежала португальской помощи Общества Иисуса, но она была снабжена людьми из всех провинций Ордена. Так, например, Отец Бещи (ок. 1710-1746), завоевавший уважение индусов, язычников и христиан за свои труды на тамильском языке, был итальянцем, как и основатель миссии. В последней четверти семнадцатого века французский отец Джон Венантиус Буше двенадцать лет проработал в Мадуре, главным образом в Трихинополии, за это время он крестил около 20 000 неверных. Катехуменов этих частей Индии допускали в крещение только после долгой и тщательной подготовки. Действительно, миссионерские отчеты того времени часто свидетельствуют об очень похвальных качествах этих христиан, их пылком благочестии, их стойкости в страданиях, которые им часто приходилось терпеть ради религии, их милосердию к своим братьям, даже из низших каст, их рвение к обращению язычников. В 1700 году отец Буше с несколькими другими французскими иезуитами открыл новую миссию в Карнатике, к северу от реки Кавери. Как и их португальские коллеги из Мадуры, французские миссионеры Карнатика добились большого успеха, несмотря на неоднократные и почти непрерывные преследования со стороны идолопоклонников. Более того, некоторые из них стали особенно заметными благодаря обширным знаниям, которые они приобрели в литературе и науках древней Индии. От отца Керду французские академики узнали об общем происхождении санскрита, греческого и латинского языков; инициативе Нобили и усилиям его последователей в том же направлении произошло первое открытие нового интеллектуального мира в Индии. Первые оригинальные документы, позволяющие ученым исследовать этот мир, были извлечены из их укрытий в Индии и в большом количестве отправлены в Европу теми же миссионерами. Но едва началась карнатская миссия, как ее встревожило возрождение противоречия, которое решение Григория XV утихло на три четверти века.

Указ Турнона

Эта вторая фаза, которая была гораздо более насыщенной и шумной, чем первая, началась в Пондичерри. Поскольку французы поселились в этом месте, духовная забота колонистов была в руках Капуцин Отцы, которые также работали над обращением туземцев. Чтобы передать последнюю работу, епископ Майлапура или Сан-Томе, к юрисдикции которого принадлежал Пондичерри, в 1699 году решил передать ее целиком иезуитам из карнатской миссии, назначив им приходскую церковь в городе и ограничение служения капуцинов европейскими иммигрантами, французами или португальцами. Капуцины были недовольны такой договоренностью и обратились в Рим. Петиция, которую они подали Папе в 1703 году, содержала не только жалобу на разделение приходов епископом, но и обвинение в методах иезуитской миссии в Южной Индии. Их претензии по первому пункту были окончательно отклонены, но обвинения оказались более успешными. 6 ноября 1703 года Шарль-Томас Майяр де Турнон, Пьемонтский святитель, Патриарх Антиохийский, посланный Климент XI, с силой legatus a latere, чтобы посетить новые христианские миссии Ост-Индии и особенно Китая, высадился в Пондичерри. Будучи вынужденным ждать там восемь месяцев для возможности перехода в Китай, Турнон начал расследование фактов, о которых заявляли капуцины. Как он сам заявил, из-за болезни ему не удалось посетить любую часть внутренней миссии; в городе, помимо капуцинов, не посещавших внутренние районы, он допросил нескольких местных через переводчиков; с иезуитами он, кажется, довольно бегло посоветовался.

Менее чем через восемь месяцев после своего прибытия в Индию он считал себя вправе издать указ, имеющий жизненно важное значение для всех христиан Индии. Он состоял из шестнадцати статей, касающихся практик, используемых или предположительно используемых среди неофитов Мадуры и Карнатика; легат осудил и запретил эти обычаи как оскверняющие чистоту веры и религии, и запретил миссионерам, под страхом сурового осуждения, разрешать их больше. Указ был датирован 23 июня 1704 года, но был доведен до сведения иезуитов только 8 июля, за три дня до отъезда Турнона из Пондичерри. В оставшееся короткое время миссионеры пытались объяснить ему, на какой несовершенной информации основывается его ученая степень и что ее выполнение, скорее всего, приведет к краху миссии. Им удалось убедить его устно снять угрозу прилагавшегося к нему осуждения и временно приостановить действие предписания, предписывающего миссионерам оказывать духовную помощь больным париям не только в церквях, но и в их жилищах.

Изучение малабарских обрядов в Риме

Указ Турнона, истолкованный предрассудками и невежеством как представление (в случае осуждения неправильных действий), истинного положения индийских миссий, по сей день является широко используемым оружием против иезуитов. В Риме его приняли сдержанно. Климент XI, который, возможно, переоценил благоразумие своего ревностного легата, 7 января 1706 года приказал в Конгрегации Святой Канцелярии направить ему временное подтверждение указа, добавив, что он должен быть исполнен «до тех пор, пока Святой Смотри мог бы предусмотреть иное, выслушав тех, кому есть что возразить ». А тем временем оракулум вивае вокис дан прокуратору миссии Мадура, указ Папы, «насколько позволяли Божественная слава и спасение душ». Возражения миссионеров и исправления, которые они желали, были выдвинуты несколькими депутатами и тщательно изучены в Риме, но безрезультатно, при жизни Климента XI и во время короткого понтификата его преемника. Иннокентий XIII. Бенедикт XIII боролся с делом и даже принял решение, предписывающее «епископам и миссионерам Мадуры, Майсура и Карнатика» исполнение указа Турнона во всех его частях (12 декабря 1727 г.). Тем не менее, сомнительно, что это решение когда-либо достигалось миссии, и Климент XII, сменивший Бенедикта XIII, приказал обсудить все это дело заново. На четырех заседаниях, состоявшихся с 21 января по 6 сентября 1733 года, кардиналы Священной канцелярии сделали свои окончательные выводы по всем статьям указа Турнона, объявив, как каждую из них следует выполнять или ограничивать и смягчать. Запиской от 24 августа 1734 г. папа Климент XII утвердил это постановление; более того, 13 мая 1739 года он издал клятву, согласно которой каждый миссионер должен обязать себя подчиняться и заставлять неофитов в точности подчиняться Протоколу от 24 августа 1734 года.

Многие жесткие предписания Турнона были смягчены постановлением 1734 года. Что касается первой статьи, осуждающей отказ от использования слюны и дыхания для кандидатов на крещение, миссионеров и епископов Индии с ними упрекают за то, что они не использовали их. предварительно проконсультировавшись со Святым Престолом по поводу этого упущения; тем не менее, им разрешено продолжать в течение десяти лет без этих церемоний, к которым индуисты испытывали такое странное отвращение. Другие запреты или предписания легата смягчаются добавлением Quantum fieri potest, или даже заменены простыми советами или советами. В статье шестой, талы, с изображением идола Шкив ", все еще запрещен, но Конгрегация отмечает, что" миссионеры говорят, что они никогда не разрешали носить такую ​​талию ". Теперь это наблюдение кажется довольно близким к признанию того, что, возможно, запреты довольно рьяного легата не всегда затрагивали существующие нарушения. Аналогичный вывод можно сделать из нескольких других статей, например из пятнадцатой статьи, где нам сказано, что следует сохранить запрет на ношение пепла и эмблем по образцу языческих индусов, но таким образом он является добавил, что "Конституция Григорий XV от 31 января 1623 г., Romanae Senis Antistesдолжны соблюдаться повсюду ". В соответствии с этой Конституцией, как мы уже видели, некоторые знаки и украшения, материально похожие на запрещенные Турноном, были разрешены христианам при условии, что к их использованию не примешивалось никаких суеверий. Конгрегация пропаганды объясняет в Инструкции, отправленной Апостольскому викарию Пондичерри, 15 февраля 1792 г. "Указ кардинала де Турнона и Конституция Григория XV соглашаются таким образом, что оба они абсолютно запрещают любые знаки, имеющие даже малейшее подобие суеверия, но разрешают использование тех, которые обычно используются для украшения , о хороших манерах и телесной чистоте, без всякого уважения к религии ".

Самым сложным из сохраненных пунктов была двенадцатая статья, предписывающая миссионерам публично прислуживать причастия больным париям в их жилищах.Послушно подчиняясь всем заповедям Наместника Христа, иезуиты в Мадуре не могли не чувствовать себя огорченными из-за того, что последнее, особенно последнее, сделало их апостольство трудным и даже невозможным среди высших классов индусов. По их просьбе Бенедикт XIV согласился попробовать новое решение запутанной проблемы, сформировав группу миссионеров, которые должны были заботиться только о париях. Эта схема стала формальным законом через Конституцию "Омниум солявитудинум", опубликовано 12 сентября 1744 года. За исключением этого пункта, документ еще раз подтвердил все постановление, принятое Климентом XII в 1734 году. Соглашение, санкционированное Бенедиктом XIV, принесло большую пользу низшим классам индуистских неофитов; работает ли оно также на пользу миссии в целом, это еще один вопрос, сообщения о котором менее утешительны. Как бы то ни было, после закрытия Общества Иисуса (1773 г.) различие между миссионерами-браминами и изгоями исчезло вместе с миссионерами-иезуитами. высших каст было все меньше и меньше, и в настоящее время христианские индуисты по большей части принадлежат к низшим и низшим классам. Миссионеры-иезуиты, возвращаясь в Мадуру в 1838 году, не пришли с одеждой саниаса браминов. , как и основатели миссии; тем не менее, они преследовали план, который также имел в виду Нобили, хотя он не мог его осуществить, когда они открыли свой колледж в Негапатаме, теперь в Тричинополии. Это учреждение уже проделало широкую брешь в стене брахманического заповедника, куда сотни брахманов посылают своих сыновей на обучение к католическим миссионерам. В последние годы около пятидесяти из этих молодых людей приняли веру своих учителей ценой отвержения со стороны своей касты и даже своей семьи; такие примеры не упускают из виду их соотечественники ни из высшей, ни из низшей касты.

Примечания

Источники

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Малабарские обряды ". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.