История римского канона - History of the Roman Canon

• Эта статья в основном является транскрипцией раздела «История канона» статьи «Канон мессы».^[1] к Адриан Фортескью в 1908 г. Католическая энциклопедия, теперь в всеобщее достояние. Он был обновлен, чтобы учесть тот факт, что Римский канон больше не является единственной евхаристической молитвой Римский обряд.

Римский канон - самый старый евхаристическая молитва используется в Масса из Римский обряд, и датирует свое устройство по крайней мере 7 веком. На протяжении веков римский канон претерпевал незначительные изменения и модификации, но сохранил ту же существенную форму, что и в седьмом веке до нашей эры. Папа Григорий I. До 1970 года это была единственная евхаристическая молитва, использовавшаяся в Римский Миссал, но с тех пор три другие евхаристические молитвы были заново составлены для Месса Павла VI.

Перед св. Григорием I (до 590 г.)

Именно Папе Григорию I (590-604), организатору римской литургии, традиция приписывает пересмотр и упорядочение римского канона. Таким образом, его правление представляет собой естественное разделение в обсуждении истории Канона.

Сам Григорий думал, что Canon был составлен "неким схоластик",^[2] и Папа Бенедикт XIV обсуждал, имел ли он в виду какого-то человека с таким именем или просто «некоего ученого человека».^[3] Самому Григорию приписывают добавление фразы в Канон. Канон, который он оставил, фактически представляет собой последнюю стадию развития, которая составила «полную переработку», в которой «евхаристическая молитва была фундаментально изменена и переработана».^[4]

Необходимо различать молитвы самого Римского Канона и порядок, в котором они находятся сейчас. Молитвы или, по крайней мере, некоторые из них, могут быть прослежены до очень ранней даты по случайным ссылкам в письмах Отцы Церкви: начало молитвы Te igitur, Memento Domine и Quam oblationem уже использовались, хотя и не в той же формулировке, что и сейчас, к 400 году; то Communicantes, то Hanc igitur, и после освящения Memento etiam и Nobis quoque были добавлены в 5 веке.^[5]

Ранний период

В I веке Церковь Рима вместе со всеми другими христианскими церквями праздновали Евхаристия повинуясь наставлению Христа и поступая так же, как он делал в ночь перед смертью, в Последний ужин. Хлеб и вино были освящены словами Учреждения и призывом Святой Дух; хлеб был сломан и Причастие был отдан верным. Несомненно также, что до того, как эта часть служебных уроков была прочитана из Библии, как прямо заявил Святой Джастин Мученик.

Также известно, что эта месса была прочитана по-гречески. Койне греческий был общим языком христиан, по крайней мере, за пределами Палестины, который использовался по всей империи со времен завоеваний Александр Великий а затем в Римская империя. Это подтверждается тем фактом, что надписи в катакомбах на греческом языке и что христианские писатели в Риме^[6] используйте греческий койне.^[7]

О литургических формулах этого первого периода известно немного. В Первое послание св. Климента содержит молитву, которая обычно считается литургической (lix-lxi), но не содержит ссылки на Евхаристию. Также в нем говорится, что «Господь повелел совершать приношения и святые служения осторожно, не без опрометчивости и без порядка, но в определенное время и часы». Из этого очевидно, что в Риме литургия совершалась по установленным правилам и определенному порядку. Глава. XXXIV сообщает нам, что римляне «собрались вместе в согласии, и как бы одними устами» сказали Sanctus от Ис., VI, 3.

Санкт-Петербург Джастин Мученик (умер около 167 г.) провел часть своей жизни в Риме и умер там. Возможно, что его Первое извинение было написано в том городе,^[8] и что литургия, которую он описывает в ней (lxv-lxvi), была той литургией, которую он часто посещал в Риме. Из этого мы узнаем, что христиане сначала молились за себя и за всех людей. Затем следует поцелуй мира, и «руководящему братьями» дается хлеб и чаша с вином и водой, получив которую он благодарит Бога, совершает Евхаристию, и весь народ отвечает: «Аминь». Затем диаконы раздают Святое Причастие (loc. Cit.).

Здесь можно найти схему более поздней римской литургии: Предисловие (выражая благодарность), к которому можно добавить Первое послание Климента то Sanctus, празднование Евхаристии, не описанное, но содержащее слова учреждения (ок. lxvi, «по его молитве»), и последний Аминь это остается в конце евхаристической молитвы.

Можно сделать вывод о сходстве римского употребления и употребления Восточные церкви в том, что когда св. Поликарп прибыл в Рим в 155 г., Папа Аникет позволил ему праздновать, как одному из его собственных епископов.^[9] Каноны Ипполит Римский (в начале 3 века, если они настоящие)^[10] ссылаются на евхаристическое празднование, которое следует по чину св. Иустина, и добавляют универсальное введение к Предисловию ",Sursum Corda ", так далее.

Исключительное использование латыни в Риме

Первым поворотным моментом в истории римского канона стало исключительное использование Латинский язык. Латынь впервые появляется как язык, используемый Христианин писатели не в Риме, а в Северной Африке. Папа Виктор I (190-202), африканец, кажется, был первым епископом Рима, который использовал его.^[11] По прошествии этого времени латынь станет единственным языком, который папы использовали в своих трудах; Корнелиус (251-53) и Стивен (254-57) пишите латиницей.

Греческий язык, кажется, исчез в Риме как литургический язык во второй половине 3 века,^[12] хотя части литургии остались на греческом языке. Кредо иногда произносили по-гречески вплоть до византийский раз (Луи Дюшен, Origines, 290). "Ordo Rom. я"говорит, что некоторые псалмы все еще говорили по-гречески;^[13] и от этого литургического использования греческого языка все еще есть остатки в Господи помилуй и Trisagion и т. д. на Хорошая пятница.

Вскоре после принятия латыни как единственного литургического языка мы находим ссылки на некоторые части Евхаристический молитвы, которые практически идентичны частям Tridentine Canon. Во времена Папа Дамас (366-84) римский писатель, который неожиданно обнаружил Мелхиседек с Святой Дух пишет: «Святой Дух, будучи епископом, называется Священником Всевышнего, но не первосвященником» (Sacerdos appellatus est excelsi Dei, non summus) ", как смеют говорить наши люди в Приношение."^[14] Эти слова, очевидно, относятся к форме «первосвященник твой Мелхиседек» (summus sacerdos tuus Melchisedech) в римском каноне. Папа Дамас считался одним из главных составителей Римская литургия.^[15] Одно литургическое изменение, сделанное этим Папой, несомненно. Он ввел слово Аллилуиа в Риме.^[16]

Невинный я (401-17) ссылается на римский канон как на вопрос, который он не должен описывать - очевидное продолжение идеи Disciplina arcani - и говорит, что это закончилось поцелуй мира: «После всего того, что я не могу раскрыть, дается Мир, который показывает, что люди согласились на все, что было сделано в святые тайны и праздновался в церкви ».^[17] Он также говорит, что в Риме имена людей, за которых молится священник, читаются в Каноне: «первый предложение должны быть сделаны, и после этого имена дарителей зачитываются, чтобы они были названы во время святые тайны, а не во время предшествующих частей "(ib.).

Это все, что доподлинно известно о римском каноне до Григорий I. Самые ранние книги, содержащие его текст, были написаны после его времени и показывают, что это одобрено им.

Отношение к другим анафорам

Вопрос, на который можно ответить только путем предположений, - это вопрос об отношении Римского канона к любым другим древним литургическим богослужениям. анафоры. Несомненно, есть разительные параллели между ним и обоими оригинальными. Восточные обряды, те из Александрия и Антиохия. Mgr. Duchesne склонен связывать римское употребление с александрийским, а также с другой великой западной литургией, Галликанский обряд, с Антиохией (Origines, 54). Но римский канон, возможно, по своим формулам больше похож на канон Антиохии. Эти параллельные отрывки были собраны и напечатаны рядом доктором Дрюсом в его "Entstehungsgeschichte des Kanons in der römischen Messe", чтобы доказать тезис, о котором будет сказано позже. Между тем, что бы ни думали о теории Дрю, сходство молитв нельзя отрицать. Например, Заступничество в сирийском Литургия св. Иакова начинается с молитвы (Брайтман, Ист. Лит., 89-90):

Посему мы приносим Тебе, Господи, ту же ужасную и бескровную жертву за святые места ... и особенно за святой Сион ... и за твою святую церковь, которая во всем мире. … Вспомни также, Господи, наших благочестивых епископов… особенно отцов, нашего Патриарха Мар Н. и нашего епископа [и всех епископов во всем мире, проповедующих слово истины Твоей в Православии (греч. Лит. Сент-Джеймс) ].

Вся эта молитва предполагает "Imprimis quæ tibi offerimus,"и определенные слова точно соответствуют"toto orbe terrarum" и "ортодокс", как и" особенно "для"импримис", и так далее.

Опять же Сирийская Анафора продолжается:

Вспомни также, о Господь, тех, кто приносил жертвы к Твоему святому жертвеннику, и тех, за кого каждый приносил жертвы [ср. "pro quibus tibi offerimus vel qui tibi offerunt«].… Помни, Господи, всех тех, кого мы упомянули и тех, кого мы не упомянули [ib., P. 92]. Снова удостоись вспомнить тех, кто стоит с нами и молится с нами [»et omnium constantium", ib., 92]; Вспоминая… особенно нашу всесвятую, незапятнанную, славнейшую госпожу, Богородицу и вечную Деву, Мэри, Святой Иоанн прославленный пророк, предтеча и креститель, святой Апостолы Питер и Павел, Андрей … [Далее следуют имена Апостолов]… и всех твоих Святых на веки… чтобы мы могли получить твою помощь ["но в омнибусе защитыis tuæ muniamur auxilio", Греческий Сент-Джеймс, ib. 56-57].

Слова "Учреждение" встречаются в форме, почти идентичной "Приди квам патеретур"(ib., 86-87). Анамнез (стр. 89) начинается: «Итак, память [»unde et memores«] Господи, смерть Твоя и воскресение на третий день от гроба и вознесение Твоего на небеса ... мы приносим Тебе эту ужасную и бескровную жертву [»предложение ... хостиам пурам," так далее.].

Верно, что эти общие идеи встречаются во всех старых литургиях; но в этом случае даже в словах обнаруживается замечательная идентичность. Некоторые намеки на то, что, вероятно, были более ранними формами в Каноне, делают сходство еще более поразительным. Таким образом Optatus of Mileve говорит, что предлагается месса "pro ecclesiâ, quæ una est et toto orbe terrarum diffusa"(Adv. Parm., III, xii). Это представляет собой точную латинскую версию" святой Церкви, которая во всем мире ", которую мы видели в Сирийская Анафора над. Сирийское употребление добавляет молитву за «наших религиозных царей и королев» после этого за патриарха и епископа. Итак, римский Миссал долго содержал слова "et pro rege nostro N." после "et Antistite nostro N.«(см. ниже). В нем есть молитва за самого священнослужителя (Брайтман, 90), где Римский Миссал когда-то содержал именно такую ​​молитву (ниже). Трактат»Де Сакраментис"дает слова на Учреждение для чаши в качестве "Hic est sanguis meus", как и Сирийская литургия.

Есть и другие поразительные сходства, которые можно увидеть у Дрюса. Но другой Восточная литургия, использование александрина, также показывает очень разительные параллели. Молитва за совершающего, форма которой была "Mihi quoque indignissimo famulo tuo propitius esse digneris, et ab omnibus me peccatorum offensionibus emundare«(Эбнер, мисс. Рим., 401), является точным переводом соответствующего александрийского текста:« Вспомни и меня, Господи, смиренный и недостойный раб Твой, и прости мои грехи »(Брайтман, 130). Автор книги "De Sacr."цитирует римский канон"quod est figura corporis et sanguinis domini nostri Iesu Christi", и Египетская молитвенная книга Серапион из Тмуиса точно так же употреблено выражение «фигура тела и крови» (Texte u. Unt., II, 3, с. 5). На Западе слово «наш Бог» не часто применяется к Христу в литургиях. в Геласианские сакраментарии они происходят ("ут nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui Domini Dei nostri Iesu Christi", изд. Wilson, 235), как раз в том же контексте, в Литургия св. Марка (Брайтман, 126). Современная месса называет жертвоприношение «твоими дарами и милостями» (de tuis donis ac datis); так делает Святой Марк (Там же, 133). Но самая яркая параллель между Римом и Александрией - это порядок Канона. В Антиохийская литургия помещает все Покровительство после слов Учреждения и Эпиклезис; в Александрии - раньше. И в римском каноне большая часть этого заступничества ("imprimis quæ tibi offerimus", "Commemoratio pro vivis ", "Communicantes ") также стоит перед Освящение, оставляя лишь в качестве любопытной аномалии "Commemoratio pro defunctis "и"Nobis quoque peccatoribus "следовать за Анамнез (Unde et memores).

Хотя тогда невозможно установить какую-либо взаимозависимость, очевидно, что римский канон содержит сходства с двумя Восточные обряды слишком точен, чтобы быть случайным; по своим формам он больше всего напоминает Антиохийская Анафора, но по своему расположению он следует за Александрией или направляет ее.

Порядок молитв

Разделение Покрова уникально среди литургий, и его трудно объяснить. Опять же, одно короткое слово, второе слово в Каноне, вызвало много вопросов; и было предпринято много не очень успешных попыток объяснить это.

Канон начинается "Te igitur ". К чему это"igiturИз смысла всего отрывка следует какое-то упоминание о жертве. Можно было бы ожидать, что какая-то молитва о том, чтобы Бог принял нашу жертву, возможно, была упомянута в восточных литургиях о жертвах. Авраам, Мелхиседек и т. д. Тогда должно быть естественно продолжить: «И поэтому мы смиренно молим Тебя, Отче милосердный» и т. д. Но в том, что было раньше, нет ни намека на такой намек. Ни в одном предисловии нет слова, к которому "igitur"естественно может относиться.^[18] Во всяком случае, ни в нашем предисловии, ни в каких-либо других обрядах об этом нет и следа.^[19] Другие трудности - это дублирование идей "Hanc igitur "и"Nobis quoque peccatoribus ". Различные намеки на старые формы Канона увеличивают число этих трудностей.^[20]

В греческом переводе римского канона "Литургия св. Петра ", Отредактировано Уильям де Линден, Епископ Гентский, в 1589 г. из рукописи Россано^[21] содержит некоторые вариации, указывающие в этом направлении. Например, он дает версию "Supplices te rogamus ", а затем продолжает:" Вслух. Сначала вспомни, Господи, архиепископа. Затем он поминает живых. И нам, грешникам »и ​​т. Д. Это ставит Покров после«Мольбы"молитва, и в точности соответствует предложенному выше порядку.

Маттиас Фласиус опубликовал "Ордо Миссæ"^[22] в котором до сих пор сохранились следы старого порядка молитв. Он начинается с символа "Unde et memores "и Эпиклезис; затем идет "Te igitur"Молитва за папу",Memento Domine famulorum famularumque tuarum", и в конце концов"Nobis quoque peccatoribus «Короче говоря, все Покровительство после Освящения.

Священник "Hanc igitur "имеет некоторые трудности. Греческая версия^[23] добавляет перед ним рубрику: «Здесь он называет мертвых». Что может "Hanc igitur"иметь дело с мертвыми? Антиохийская литургия, в котором уже были замечены несколько параллельных отрывков к современному Канону, имеет параллель и со второй половиной этой молитвы, и эта параллель происходит в поминовении умерших. Там, следуя молитве о том, чтобы мертвые могли упокоиться «в земле живых, в царстве твоем ... на лоне жизни» Авраам, Исаак и Джейкоб "и т. д. встречается это продолжение:" И храни нам в мире, Господи, христианин, приятный и безгрешный конец нашей жизни, собирающий нас под ногами Твоего избранного, когда Ты и как Ты хочешь ". только без стыда и обид; через Твоего единородного Сына, Господа нашего и Бога и Спасителя Иисуса Христа ».^[24] Мы замечаем здесь ссылку на избранных (в electorum tuorum grege), молитва о том, чтобы мы были «в мире» (в туа пете диспонас), намек на «конец нашей жизни» (дикие ностро) и необычный "Per Christum Dominum nostrum", делая перерыв в середине евхаристической молитвы. Сирийская форма с ее простой ссылкой на смерть (" конец нашей жизни ") кажется более ясным продолжением молитвы за умерших верных. Но в римском форме тоже можно найти такую ​​ссылку в словах об аде (ab æterna damnatione) и небеса (в electorum tuorum grege).

Затем Дрюс предлагает разделить "Hanc igitur "на две отдельные части. Вторая половина, начиная со слов"дикие ностро", изначально было бы концом Поминовение умерших и образовал бы повторение "Nobis quoque peccatoribus ", где возникает та же идея ("partem aliquam et societatem donare digneris cum tuis sanctis Apostolis er Martyribus"быть эхом"в electorum tuorum iubeas grege numerari"). Эта вторая половина, таким образом, будет принадлежать Покрову после Освящения, и первоначально пала вместе с"Nobis quoque". Во всяком случае, даже в нынешнем расположении Канона"Nobis quoque"после"Commemoratio pro defunctis "показывает, что в Риме, как и в других литургиях, идея добавить молитву за себя, чтобы мы тоже могли найти мирную и блаженную смерть, за которой следовало бы участие в обществе святых, после того как наша молитва за умерших верных была принята как естественная .

Первая половина "Hanc igitur "теперь должны быть учтены до"Placatus accipias". Эта первая половина является повторением молитвы"Quam oblationem ". Оба содержат одну и ту же идею, что Бог может милостиво принять наше приношение".Hanc oblationem" и "Quam oblationem"отличаются только относительной конструкцией второй формы. Мы знаем, что относительная конструкция не является исходной. В"Де Сакраментис", о чем неоднократно упоминалось,"Quam oblationem"встречается как абсолютное предложение:"Fac nobis hanc oblationem adscriptam, rationabilem acceptabilemque, quod est figura corporis et sanguinis Domini nostri Iesu Christi"(IV, v). Мы также знаем, что"Игитур" в "Hanc igitur"не является оригиналом. Параллельные отрывки из Серапиона и Литургия св. Марка просто tauter ten thysian (Дрюс, 16). Более того, место и цель этой молитвы сильно различались. Его применяли ко всем видам целей, и примечательно, что особенно часто это происходит в связи с мертвыми (Ebner, Miss. Rom., 412). Это было бы естественным результатом, если бы мы предположили, что это компиляция двух отдельных частей, каждая из которых потеряла свое естественное место в Каноне. Затем Дрюс предлагает поставить первые слова "Quam oblationem "который мы поставили на первое место его реконструированного Канона (см. выше), к первой половине года"Hanc igitur", так что (исключая igitur) канон однажды начал бы: "Hanc oblationem servitutis nostræ, sed et cunctæ familiæ tuæ, quæsumus Domine, ut placatus accipias ut in omnibus benedictam, adscriptam, ratam, rationabilemque facere digneris, ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi tui filstrii«(Дрюс, 30) и так далее, в соответствии с предложенным выше порядком. Одно слово,»ут", был добавлен в эту компиляцию, чтобы подключить"Hanc igitur"с продолжением"Quam oblationem". За это слово ручается греческая версия, в которой в здесь (Swainson, 197). Далее Дрюс отмечает, что такое изменение расположения канона немыслимо. Папы изменили его порядок в других случаях. Иоанн Диаконус, биограф св. Григорий I, сообщает нам, что он переделал некоторые части Канона ("pauca convertens", Vita Greg., II, xvii).

Когда же тогда можно предположить, что это изменение должно быть произведено? Это не было сделано во времена Невинный я (401-417); это уже произошло, когда Геласианские сакраментарии был написан (7 век); можно с уверенностью считать, что во времена св. Григорий I (590-604) Кэнон уже стоял как сейчас. Причина полагать, что Иннокентий я все еще знал только старую договоренность, заключается в том, что в его письме к Деценций Эугубиум (Патрология Латина, XX, 553-554) он подразумевает, что Покровительство приходит после Освящения. Он говорит, что людей, за которых мы молимся, «следует называть в середине святые тайны, а не во время того, что было раньше, что именно таинствами мы должны открыть путь последующим молитвам ". диптихи читаются после того, как путь был открыт святыми таинствами, римский канон должен следовать в том же порядке, что и Церковь Антиохии, и в любом случае поместите "Commemoratio vivorum «после Освящения. Если предположить, что это изменение действительно имело место, оно должно было быть произведено в течение 5 века.

Дрюс думает, что мы можем пойти дальше и приписать изменение Папа Геласий I (492-96). Очень старая традиция связывает его имя с некоторыми важными работами о Каноне. Второй по возрасту римлянин сакраментальный известно, хотя это действительно позже, чем Святой Григорий, был назван "Сакраментариум Геласианум "с IX века (Duchesne, Origines, 120). Геннадий I говорит, что он составил сакраментарий (De. vir. ill., c. xciv). Более того, Liber Pontificalis ссылается на его литургическую работу (Origines, 122) и Stowe Missal (7 век) ставит во главе Канона титул: "Canon Dominicus Papæ Gelasi"(ред. Уоррен, 234). Баумер собрал все доказательства для Геласий авторство некоторых важных сакраментариев (Histor. Jahrb., 1893, 244 sqq.). Известно, что Геласий не составлял текст Канона. Его составные части восходят к гораздо более ранней дате. Но не так важно изменение на в его расположении лучше объяснить бы традицию, которая упорно связывает недавний Canon с именем Gelasius?

Есть даже еще одно предположение, которое заметил Дрюс. Почему был отменен заказ? Очевидно, чтобы совершить Покровительство перед Освящением. Это означает изменение порядка, указанного в Антиохия к тому из Александрия. Неужели это слишком много для предположения, что мы имеем дело с александрийским влиянием в Риме? Теперь заметно, что Геласий лично очень почитал преподобных "второй см " основан Святой Марк, а с 482 г. епископ Джон Талайя Александрии, изгнанный из собственной церкви Монофизиты, искал и нашел убежище в Риме. Он совершил бы свою собственную литургию в папском городе, и, безусловно, получил большую честь как священник. духовник и ссылку за Веру. Можем ли мы зайти так далеко, чтобы предположить, что нынешним, безусловно, необычным порядком нашего Канона мы обязаны Геласию и влиянию Иоанна Талаи? Пока что Дрюс (стр. 38).

Теория Дрюса встретила сопротивление. Аргумент против этого можно найти в самом трактате "Де Сакраментис"из которого он собирает некоторые из своих аргументов. В этом трактате говорится:" Во всем остальном, что сказано, воздается хвала Богу, молятся за людей, за царей, за других, но когда он приходит освятить святых Причастие священник больше не использует свои собственные слова, но берет слова Христа »(IV, IV). Таким образом, согласно этому автору, Покровительство предшествует Освящению. С другой стороны, можно заметить, что трактат запоздал .Что это не св. Амвросий себя уже давно признали все. Очевидно, это имитация его работы "Де Мистериис", и, возможно, были составлены в V или VI веке (Bardenhewer, Patrologie, 407). Герман Морен считает, что Никита Это написал епископ Роматиянский в Дакии (Rev. Benéd., 1890, 151-59). В любом случае можно настаивать на том, что какие бы причины ни были для приписывания этого раннего периода, они столь же убедительно показывают, что, несмотря на его притязания на описание «формы Римской церкви» (III, 1), это Миланский. Само заверение является доказательством того, что оно было составлено не в Риме, поскольку в этом случае такое заявление было бы излишним. Намек, встречающийся в миланском произведении, является весьма сомнительным ориентиром для римского использования. И его поздняя дата делает его бесполезным свидетельством нашей точки зрения. Когда это было написано, вероятно, изменение уже было сделано в Риме; поэтому нас не сильно беспокоит вопрос о том, как далеко он описывает римские или миланские офисы. Пока что теория, предложенная Дрюсом, кажется, в любом случае заслуживает внимания.

Со времен Святого Григория I (590 г. по настоящее время)

Конечно, когда Святой Григорий стал папой, римский канон был уже установлен в его нынешнем порядке. С тех пор в его истории почти не произошло никаких изменений. «Ни один папа не добавил или не изменил Канон со времен Святого Григория», - говорит Бенедикт XIV (De SS. Missæ Sacr., 162). Мы учимся у Иоанн Диаконус что святой Григорий "собрал Сакраментарий Геласия в одной книге, опуская многое, немного меняя и добавляя что-то для изложения Евангелий »(II, xvii).

Эти модификации, по-видимому, касаются в основном частей Масса вне канона. Нам говорят, что Григорий добавил в "Hanc igitur "продолжение"diesque nostros in tuâ pace disponas"и т. д. (ib.). Мы уже заметили, что эта вторая часть изначально была фрагментом молитвы за умерших. Добавление святого Григория может тогда очень хорошо означать, что не он написал ее, а что он присоединил ее к "Hanc igitur", сняв его с исходного места.

Со времен Григория самым важным событием в истории Римского канона стало не какое-либо изменение в нем, а быстрое распространение его по всему Западу, вытеснив Галликанская литургия. Карл Великий (768-814) обратился в Папа Адриан I (772-95) за копию Римской литургии, чтобы он мог распространять ее на протяжении всей Франкское королевство. Текст, присланный папой, является основой того, что называется "Сакраментариум Грегорианум", который, таким образом, представляет собой римский обряд конца VIII века.

Но практически не изменился со времен Святого Григория. В Геласианские сакраментарии, который предшествует так называемому григорианскому, сам позднее святого Григория. Он содержит тот же Канон (за исключением того, что есть еще несколько имен святых в "Communicantes") и имеет продолжение"diesque nostros in tuâ pace disponas"и т. д., присоединились к"Hanc igitur", как и в настоящем Римском Миссале. Stowe Missal, сейчас в Дублине (рукопись VI или начала VII века), больше не сакраментальный, но уже содержит полный текст "Missa quotidiana", со сборниками для трех других месс, таким образом формируя то, что мы называем Миссалом. С этого времени удобство все больше и больше приводило к тому, что весь текст Мессы записывался в одной книге. К 10 веку Миссал, содержащий целые Мессы, включая Послания и Евангелия, заменяют отдельные книги ("Сакраментарий"для празднующего"Лекционариум"диакона и иподиакона, и"Мисс Антифонариумæ"для хора).

Однако даже в этот период существовали незначительные варианты римского канона. Например, во время Синод Рима состоялось в 732 г., Папа Григорий III добавил несколько слов к Канон Мессы, но прямо указывало, что этот вариант должен использоваться только в мессе, произнесенной в оратории Санкта Мария в Канчеллисе.^[25][26] в Базилика Святого Петра.^[27]

Поздние вариации

После 9-го века римская месса, теперь совершенно фиксированная во всех ее основных частях (хотя надлежащие мессы для различных праздников постоянно меняются), быстро стала универсальным использованием во всем западном патриархате. За исключением трех небольших исключений, Амброзианский обряд в Милане Мосарабский обряд в Толедо, а Византийский обряд среди итало-греков в Калабрии и Сицилии так было до сих пор.

Местные средневековые обряды, о которых мы слышим, такие как Лионский, Парижский, Руанский, Солсберийский, Йоркский и т. Д., Ни в коем случае не являются разными литургиями. Все это просто римское употребление с небольшими местными вариациями - к тому же вариации, которые почти никогда не влияют на канон. В Сарум Ритуал например, который англиканцы иногда пытались выставить в качестве своего рода соперника римскому обряду, не содержит в своем каноне ни единого слова, которое отличалось бы от родительского обряда, используемого католической церковью, за исключением поминовение короля. Но некоторые изменения были внесены в средневековье, изменения, которые с тех пор были устранены консервативной тенденцией римского законодательства.

С 10 века люди позволяли себе всевозможные вольности с текстом Миссала. Было время фарса Kyries и Glorias, драматических и даже театральных ритуалов, бесконечно изменяющихся и длинных предисловий, в которые вводились бесконечные рассказы историй из библейской истории и житий святых. Эта тенденция не пощадила даже Canon; хотя особый священный характер этой части не позволял людям вмешиваться в нее так же безрассудно, как и в других частях Миссала. Однако были внесены дополнения в Communicantes чтобы представить намек на определенные праздники; два списка святых, Communicantes и Nobis quoque peccatoribus, были расширены за счет включения различных местных жителей, и даже Hanc igitur и "Куи Приди "были изменены в определенные дни.

В Совет Трента (1545–63) сдержал эту тенденцию и приказал, чтобы «священный канон, составленный много веков назад», был сохранен в чистоте и неизменном; он также осудил тех, кто говорит, что «Канон мессы содержит ошибки и должен быть отменен» (сессия XXII, глава IV, кан. VI; Дензингер, 819, 830). В официальном Римский Миссал это Папа Пий V опубликованный в 1570 году, он внес некоторые изменения, такие как удаление из Канона упоминания императора или короля и сокращение "Communicantes"молитва, удалив имена некоторых святых и некоторые части молитвы. Он сопроводил Миссал бык запрещение кому-либо добавлять или каким-либо образом изменять какую-либо его часть. Он должен был быть единственным, который использовался на Западе, за исключением местных целей, которые, как можно было доказать, существовали не менее 200 лет. Это исключение позволило Амброзианский обряд, то Мосарабский обряд, и варианты римского обряда, разработанные религиозные институты такой как Доминиканцы, Кармелиты, и Картезианцы, чтобы продолжить использование. Различия в миссалах религиозных институтов практически не повлияли на текст Римского канона, поскольку они относились к некоторым несущественным рубрикам.

После Папа Пий V, Папа Климент VIII (1592–1605), Папа Урбан VIII (1623–44), и Папа Лев XIII (1878–1903) опубликовал исправленные издания Римского Миссала, в который добавлено большое количество месс для новых праздников или местных календарей, но, за исключением очень небольшого количества ретушей рубрик, не повлиял на текст Римского канона до тех пор, пока 20 век, Папа Иоанн XXIII вставил имя Святой Иосиф. в Повествование об учреждении, Папа Павел VI чуть позже добавили фразу "quod pro vobis tradetur"(" который будет отдан за вас ") из рассказа Луки о Тайной вечере до слов Иисуса, ранее упомянутых в римском каноне,^[28][29] и убрали из них фразу "мистериум фидеи«(« тайна веры »), которая не была частью его слов. Последняя фраза затем использовалась независимо как введение в приветственный возглас такие, которые встречаются в этом месте в восточной анафоры. Он также заменил "Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis"(" Каждый раз, когда вы делаете это, вы будете делать это в память обо мне ") с"Hoc facite в мемориале«(« Сделай это в память обо мне »). Римский Миссал 1970 года также сделал необязательным чтение полных списков святых, упомянутых поименно, и заключение (« через Христа, Господа нашего. Аминь ») многих составляющих молитв. римского канона, в котором, за исключением слов освящения, он выглядел как Джозеф А. Юнгманн сказал: «быть не чем иным, как беспорядочной последовательностью жертвоприношений, ходатайственных молитв и благоговейного цитирования апостолов и мучеников раннего христианства».^[30]

Начиная с Pius V, Canon не меняется с изменениями в литургический год, за исключением того, что во время некоторых праздников в Communicantes и Hanc igitur, и в один прекрасный день Куи Приди.

Смотрите также

• Канон Мессы
• Текст и рубрики римского канона
• Масса
• Pre-Tridentine Масса
• Трезубец Масса
• Месса Павла VI

Рекомендации