Движение защиты коров - Cow protection movement

Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg
Часть набор на
Джайнизм
Джайн Пратик Чихна.svg
P религия world.svg Религиозный портал

В движение защиты коров - это преимущественно индийское религиозное и политическое движение, направленное на защиту коров, убой которых широко противодействовали Индусы, Буддисты, Джайны, Зороастрийский и Сикхи.[1][2][3] Хотя противодействие забоям животных, в том числе коров, имеет обширные и древние корни в истории Индии, этот термин относится к современным движениям, восходящим к колониальной эпохе Британской Индии.[4] Самая ранняя подобная активность восходит к намдхари (кука) сикхов Пенджаба, которые выступали против забоя коров в 1860-х годах.[5][6] Движение стало популярным в 1880-х годах, а затем, получив поддержку со стороны Арья Самадж основатель Свами Даянанда Сарасвати в конце 19 века,[7] и из Махатма Ганди в начале 20 века.[8]

Движение за защиту коров получило широкую поддержку среди последователей индийских религий, особенно индуистов, но против него широко выступали мусульмане. Многочисленные бунты, связанные с защитой коров, вспыхнули в 1880-х и 1890-х годах в Британской Индии. Беспорядки, связанные с убийством коров в 1893 и 1894 годах, начались в день Ид-уль-Адха, мусульманского праздника, частью которого являются жертвоприношения животных. Движение защиты коров и связанное насилие был одним из источников религиозных конфликтов в Индии. Исторические записи предполагают, что и индуисты, и мусульмане соответственно рассматривали «защиту коров» и «забой коров» как религиозную свободу.[9]

Движение за защиту коров больше всего связано с Индией, но оно активно с колониальных времен в преимущественно буддийских странах, таких как Шри-Ланка и Мьянма.[10][11][12] Шри-Ланка - первая страна в Южной Азии, которая полностью приняла законы о вреде, причиняемом скоту. Шри-Ланка в настоящее время запрещает продажу крупного рогатого скота на мясо на всей территории острова в соответствии с законодательной мерой, объединившей две основные этнические группы на острове (тамилы и сингальцы).[13] в то время как законодательство против убоя крупного рогатого скота действует в большинстве штатов Индии, кроме Кералы, Западной Бенгалии и некоторых частей Северо-Востока.[14]

Отношение к корове

индуизм

Согласно Нандитхе Кришне, почитание коров в древней Индии «вероятно, произошло от пасторальных арийцев» в ведическую эпоху, чьи религиозные тексты призывали к ненасилию по отношению ко всем двуногим и четвероногим, и часто приравнивали убийство коровы к убийству животного. человек, особенно Брамин.[15] Гимн 10.87.16 индуистского писания Ригведа (ок. 1200–1500 до н. э.), утверждает Нандитха Кришна, осуждает все убийства людей, крупного рогатого скота и лошадей и молится Богу Агни наказать тех, кто убивает.[16][17]

Иконография популярного индуистского божества Кришна часто включает коров. Его почитают в Вайшнавизм.

По словам Харриса, литература, посвященная почитанию коров, стала обычным явлением в 1 тысячелетии нашей эры, а примерно к 1000 году нашей эры вегетарианство, наряду с табу на говядину, стало широко принятой основной индуистской традицией.[18] Эта практика была вдохновлена ​​верой в индуизм, что душа присутствует во всех живых существах, жизнь во всех ее формах взаимосвязана, а ненасилие по отношению ко всем существам является высшей этической ценностью.[18][19] Вегетарианство - это часть индуистской культуры. Бог Кришна, одно из воплощений (Аватар ) Вишну ассоциируется с коровами, что усиливает его нежность.[18][19]

Во многих древних и средневековых индуистских текстах обсуждается причина добровольного прекращения забоя коров и следования вегетарианству как части общего воздержания от насилия по отношению к другим и любого убийства животных.[20][21] Некоторые существенные споры между сторонниками невегетарианства и вегетарианством, с упоминанием мяса крупного рогатого скота как пищи, можно найти в нескольких книгах индуистского эпоса, Махабхарата, особенно его книги III, XII, XIII и XIV.[20] Он также встречается в Рамаяна.[21] Эти два эпоса - не только литературная классика, но и популярная религиозная классика.[22]

В дебатах по Махабхарате рассказывается об одном охотнике-мяснике, который защищает свою профессию как дхармический.[20] В этом древнем санскритском тексте охотник утверждает, что потребление мяса должно быть нормальным, потому что жертвоприношение животных практиковалось в ведическую эпоху, что плоть питает людей, что человек должен есть, чтобы жить, и что растения, подобные животным, тоже живы, что природа Жизнь такова, что каждая форма жизни ест другую, что ни одна профессия не является полностью ненасильственной, потому что даже сельское хозяйство уничтожает множество живых существ, когда плуг копает землю.[20] Аргументы охотника, как утверждает Альсдорф, сопровождаются строфами, поддерживающими ограничение употребления мяса в определенных случаях.[20]

Вегетарианские разделы этих индуистских текстов противоречат этим взглядам. В одном разделе признается, что Веды упоминают жертвоприношения, но не убивают животное. Сторонники вегетарианства заявляют, что ведические учения открыто проповедуют против убийства, его стихи можно толковать по-разному, что правильное толкование - это жертвоприношение как внутреннее духовное жертвоприношение, в котором оно является «жертвоприношением истины (сатья ) и сдержанность (Дама ) ", при этом надлежащее жертвоприношение должно быть единым" с почтением к жертвенной трапезе и изучению Вед как к травяным сокам ".[23][24] Разделы, призывающие к вегетарианству, включая воздержание от убоя коров, заявляют, что формы жизни существуют на разных уровнях развития, некоторые формы жизни имеют более развитые органы чувств, что ненасилие по отношению к ближнему и животным, которые испытывают боль и страдания, является подходящим вариантом. этическая ценность. Он гласит, что руководящий принцип должен быть сознательным. атмаупамья (буквально «уважать других как себя»).[20]

По словам Людвига Альсдорфа, «индийское вегетарианство однозначно основано на ахимса (ненасилие) ", о чем свидетельствуют древние смрит и другие древние тексты индуизма. Он добавляет, что нежность и уважение к скоту в индуизме - это больше, чем приверженность вегетарианству, это стало неотъемлемой частью его теологии.[25] Уважение к скоту широко распространено, но не повсеместно. По словам Кристофера Фуллера, принесение в жертву животных было редкостью среди индусов за пределами нескольких восточных штатов и гималайских регионов Индийского субконтинента.[25][26] По словам Альсдорфа, для большинства современных индейцев уважение к скоту и неуважение к забое является частью их этоса, и нет никаких ахимса без отказа от мяса ».[25]

Джайнизм

Джайнизм выступает против насилия по отношению ко всем живым существам, включая крупный рогатый скот. Согласно сутрам джайнов, люди должны избегать любого убийства и резни, потому что все живые существа любят жизнь, они страдают, они чувствуют боль, им нравится жить, и они хотят жить. Согласно джайнизму, все существа должны помогать друг другу жить и процветать, а не убивать и убивать друг друга.[27][28]

Согласно джайнской традиции, ни монахи, ни миряне не должны заставлять других или позволять другим работать на бойне.[29]

Джайны возглавили историческую кампанию по запрету забоя коров и всех других животных, особенно во время их ежегодного фестиваля Парюшана (также называемый Даслакшаной Дигамбарой).[30] Исторические записи, например, утверждают, что лидеры джайнов лоббировали императоров Великих Моголов запретить убой коров и других животных в течение этого периода от 8 до 12 дней. В некоторых случаях, например, во время правления Акбара в 16 веке, они получали их просьбу, и Акбар издал указ.[31][32]

буддизм

Тексты буддизм штат ахимса быть одним из пяти этических предписаний, требующих от практикующего буддиста «воздерживаться от убийства живых существ».[33] Забой коров был табу, некоторые тексты предполагают, что уход за коровой - это средство заботы «обо всех живых существах». Крупный рогатый скот рассматривается как форма переродившихся людей в бесконечных циклах возрождения в сансара, защищать животный мир и быть добрым к скоту и другим животным - это хорошо карма.[33][34]

Буддийские тексты не только утверждают, что убивать или есть мясо - это неправильно, но и призывают буддийских мирян не открывать бойни и не торговать мясом.[35][36][37] В индийских буддийских текстах рекомендуется придерживаться растительной диеты.[19][18]

Убой коров особенно осуждается в Брахманадхаммика-сутте сутта-нипаты Палийского канона, где коровы упоминаются в следующих терминах:

«Как мать, отец,

брат или другой родственник,

коровы - наши главные друзья.

От них исходит лекарство.

Они дают пищу, силы,

красота и счастье ». <https://www.dhammatalks.org/suttas/KN/StNp/StNp2_7.html >

Сутта утверждает, что забой коров заставляет дэвов и ракшасов кричать «несправедливость», когда нож падает на забитую корову.

Сикхизм

Амритдхари сикхи, или те, кто крестился Амрит, были строгими вегетарианцами, воздерживаясь от всех яиц и мяса, включая мясо крупного рогатого скота.[38][39]

Сикхи, которые едят мясо, ищут Джатка метод производства мяса, предполагающий, что оно причиняет меньше страданий животным. И посвященным, и непосвященным сикхам строго запрещено есть мясо животных, зарезанных халяль метод, известный как Кута мясо, где животное убито обескровливание (через перерезание горла).[40] По словам Элеоноры Несбитт, общий вопрос о вегетарианстве и невегетарианстве является спорным в сикхизме, и современные сикхи не согласны с этим.[38] Непосвященные сикхи тоже по своему выбору не заядлые мясоеды, а говядина (коровье мясо) было традиционным табу.[38][41][42]

Зороастризм

Смотрите также: Крупный рогатый скот в религии и мифологии § Зороастризм

христианство

В христианстве нет явных ограничений в еде. Правила диеты, утверждает Таня Маклаурин, различаются в зависимости от христианских конфессий, при этом некоторые из них не выступают за какие-либо ограничения.[43] По словам Дэвида Груметта, Рэйчел Мюрс и других ученых, многие христианские святые[44] и проповедники христианства, такие как Чарльз Сперджен, Эллен Г. Уайт, Джон Тодд Ферриер, и Уильям Каухерд практиковал и поощрял диету без мяса.[45] «Набожные католики и православные христиане избегают мяса по пятницам и особенно во время Великого поста», - заявляет Маклаурин.[43]

Иудаизм

Основная статья: Крупный рогатый скот в религии и мифологии § Иудаизм

ислам

По стихам Коран, например, 16: 5–8 и 23: 21–23, Бог создал скот, чтобы принести пользу людям, и рекомендует мусульманам есть мясо скота, но запрещает свинину.[46]

Убой скота был и остается религиозно одобренной практикой среди мусульманских правителей и последователей ислама, особенно в праздничные дни, такие как Ид-уль-Адха.[46]

Мусульмане приносят в жертву коров во время праздника Эйд-уль-Адха. Несмотря на то что козел бойня - доступная альтернатива фестивалю, по словам Питера ван дер Вира, мусульмане [в Индии] считают «обязательным не подчиняться посягательствам индусов на их« древнее »право приносить в жертву коров на Бакр-Ид».[47]

История в Индии

Не может быть никаких сомнений, утверждает Питер ван дер Вир, «что защита коров уже имела политическое значение в Индии до британского периода [колониальной эпохи]».[6] Император Великих Моголов Акбар запретили убийство коров.[48] После распада Империи Великих Моголов резня коров была наказуема смертной казнью во многих регионах субконтинента, которыми управляли индуисты и сикхи. Ост-Индская компания продолжила запрещать убой коров во многих сферах. Генри Лоуренс после того, как британцы аннексировали Пенджаб, запретили в нем убой скота в 1847 году, чтобы заручиться поддержкой сикхов.[48] Во время восстания 1857 г. мусульманский император Бахадур Шах II пригрозил казнить любого мусульманина, уличенного в жертвоприношении скота во время Бакр-Ид.[48] Лидер независимости Индии, Махатма Ганди, отстаивал защиту коров.[8][49][50] Позже, в 1970-х, премьер-министр Индии Индира Ганди запустила Госамракшана.

Сикхизм

Защита коров вызвала беспорядки и бдительность, по крайней мере, с 19 века. По словам Марка Дойла, первые общества защиты коров на Индийском субконтиненте были основаны Кукасом из Сикхизм, реформистская группа, стремящаяся очистить сикхизм. Сикхи Кука или Намдхари агитировали за защиту коров после того, как британцы аннексировали Пенджаб. В 1871 году, утверждает Питер ван дер Веер, Намдхарис убил мусульманских мясников коров в Амритсар и Ludhiana и рассматривали защиту коров как «признак морального качества государства».[6] По словам Барбары Меткалф и Томаса Меткалфа, сикхи боролись за благополучие коров в 1860-х годах, и их идеи распространились на индуистские движения за реформы.[5]

Размах движения

В 1870-х годах движения за защиту коров быстро распространились в Пенджаб, Северо-Западные провинции, Авад и Рохилкханд. Арья Самадж сыграли огромную роль в умелом преобразовании этого настроения в национальное движение.[51] Виджайпал Багел посвятил себя спасению коров и проводил массовое движение в северной Индии.

Первый Гауракшини сабха (Общество защиты коров) было основано в Пенджабе в 1882 году.[52] Движение быстро распространилось по всему Северная Индия и чтобы Бенгалия, Бомбей, Мадрас и другие центральные провинции. Организация спасла бродячих коров и вернула их для ухода за ними в местах, называемых гаушалас (коровники). Благотворительные сети, созданные по всей Северной Индии, собирают рис от частных лиц, объединяют пожертвования и перепродают его для финансирования гаушалас. Подписи, в некоторых местах до 350 000 человек, были собраны с требованием запретить приносить в жертву коров.[53]

Общества защиты коров подали прошение о том, что коровы являются важным экономическим достоянием, потому что «эти животные дают быков для сельского хозяйства, навоз для обогащения почвы, а также дают молоко для питья и кормят хозяина», - утверждает Теджани. Кроме того, эти общества заявили, что убой коров в Британской Индии запрещен в целях общественного здравоохранения, а также для предотвращения дальнейшего голода и снижения инфляции цен на сельскохозяйственную продукцию, и что такая политика принесет пользу христианам, индуистам и мусульманам одновременно.[54]:47 К концу 1880-х годов банды активистов по защите коров хватали коров по пути на бойню и ярмарки крупного рогатого скота и отвозили в приюты для коров.[53][55]:217 Во время религиозных беспорядков 1890-х годов на публичных собраниях осуждали тех, кто забивает коров и ест говядину.[56]:68

Арья Самадж

Арья Самадж и его основатель Даянанда Сарасвати были одними из первых сторонников движения защиты коров.[57][7]

Даянанда Сарасвати опубликовал Гокарунанидхи (Океан милосердия к коровам) в 1881 году. Решительно выступал против забоя коров.[58] Согласно Шехара Бандйопадхьяне, во времена Даянанды движение за защиту коров изначально не было явно антимусульманским, но постепенно стало источником межобщинной напряженности.[59] Многие лидеры защиты коров также настаивали на том, что их дело не было ни религиозным, ни мотивированным предрассудками.[54]:48

Религиозный антагонизм

Согласно Шабнуму Теджани, спор о коровах в подавляющем большинстве интерпретируется как свидетельство «фундаментального антагонизма между индуистами и мусульманами».[54]:48 Общества защиты коров были осторожны в своих публичных заявлениях, утверждает Теджани, но «антимусульманские настроения» были частью их движения. Об этом свидетельствуют брошюры и проспекты, которые они распространяли в 1880-х и 1890-х годах для мобилизации поддержки в защите коров.[60][54]:48 Например, общей темой были иллюстрации и плакаты с изображением «злодейского мусульманина, преследующего богобоязненного Брахмана и его нежную корову»; часто мусульманин изображался с длинным мечом.[54]:48 Были поставлены драмы, в которых мусульмане тайно похищали коров, а затем приносили их в жертву. Бакр-Ид. Движение даже создало трибуналы для преследования индусов, продававших коров мусульманам или британцам.[56]:68

После крупных бунтов, связанных с коровами, в 1893 году ответ некоторых индусов на мусульманские взгляды на защиту коров заключался в том, что виновато «досадное невежество и фанатизм необразованных членов магометанской общины», - утверждает Теджани. Реакция мусульман на мнения индусов, добавляет Теджани, была столь же резкой.[61] Мусульманские добровольцы распространяли брошюры и собирали общественные фонды для защиты мусульман, арестованных во время массовых убийств коров в 1890-х годах.[9] Они заявили, что «индуисты начали восстание и без всякой причины и без всякой причины стали врагами нашей жизни и собственности, чести и репутации ... нам запрещено приносить жертвы - индусы вмешиваются в нашу законную роскошь».[9] Эти мусульмане заявили, что запрет на принесение в жертву коров - это не только начало прекращения их права приносить в жертву животных, но и «завтра с момента объявления часа молитвы, а послезавтра - с момента полной молитвы».[9]

Законы колониальной эпохи

В разделе 295 Уголовного кодекса Индии, принятом в качестве закона о колониальном государстве Британской Индии, говорится, что «любой, кто разрушает, повреждает или оскверняет любое место отправления культа или любой объект, считающийся священным для группы лиц», либо намеренно, либо зная, что такие действие могло вызвать оскорбление религии этих лиц, подлежало аресту и наказанию в виде тюремного заключения.[55]:217 В 1888 году Высокий суд Северо-Западных провинций (ныне часть Пакистан ) заявил, что корова не является «священным предметом».[47][55]:217

Сандра Фрейтаг заявляет, что это постановление резко ускорило движение за защиту коров, поскольку люди считали, что государство выборочно отказывало им в религиозном праве, в то время как мусульмане считали, что государство подтвердило их право принести в жертву корову на праздник Ид-уль-Адха.[55]:217–218 Отдельные лица и местные группы начали обеспечивать защиту коров, когда государство отказалось признать то, что они считали священным. По словам Фрайтага, тысячи людей будут перекрывать дороги, отбирать коров у мясников и уводить их в приюты.[55]:217–218 В других случаях толпы «от 5 000 до 6 000 человек» часами маршировали, чтобы собраться перед мусульманскими землевладельцами, чтобы заставить их прекратить забой коров во время мусульманского праздника. Некоторые группы устраивали имитационные судебные процессы над обвиняемыми в жертвоприношении коров или над теми, кто продавал корову в жертву, моделируя судебные процедуры колониальной эпохи, а затем выносили приговоры тем, кого они объявили виновными.[55]:217–218

Насилие

Насилие, связанное с защитой коров, совершается отдельными лицами или группами с целью защиты коров и связанного с ними крупного рогатого скота от убоя или кражи. Защита коров (гау ракшак) группы возникли в Британская Индия в 19 ​​веке, начиная с сикхов Пенджаба в 1860-х годах.Самые ранние зарегистрированные случаи насилия в колониальную эпоху Индии относятся к 1870-м годам.[6] Движение за защиту коров после этого распространилось,[5] а 1880-е и 1890-е годы стали свидетелями множества серьезных случаев насилия со стороны коров. Беспорядки 1893 года, связанные с убийством коров, были самым интенсивным гражданским беспорядком на Индийском субконтиненте после восстания 1857 года. В период с 1900 по 1947 год в разных частях Британской Индии вспыхнули многочисленные индуистско-мусульманские беспорядки, связанные с коровами, особенно во время исламского фестиваля жертвоприношений, называемого Ид-уль-Адха, убивая сотни.[62][63] После раздела Индийского субконтинента на Индию с преобладающим индуистским населением и Пакистан с преобладающим мусульманским населением одним из важных факторов, спровоцировавших беспорядки, убийства индусов и мусульман и других видов насилия в 1950-х и 1960-х годах, была резня коров.[64]

До 1800-х годов

Убой коров во многих случаях в истории Индии карался смертью. Под Scindia из Штат Гвалиор и Сикхская Империя, людей казнили за убийство коров.[48]

«Холи Бунт» 1714 г. Гуджарат был частично связан с коровами.[65][66] Один индус попытался начать весенние праздники Холи сжигая общественное Holika костер, праздник, против которого возражали его мусульманские соседи. Мусульмане в ответ зарезали корову перед домом индуса.[65][67] Индусы собрались, напали на мусульман, схватили сына мусульманского мясника и убили его.[65][67] Мусульмане при помощи афганской армии разграбили окрестности, что привело к ответным действиям индусов через весь город. Рынки и дома были сожжены. Многие индуисты и мусульмане погибли во время беспорядков в Холи.[65] Цикл насилия продолжался в течение нескольких дней, опустошая кварталы в Ахмадабад.[65] Связанные с коровами насилие и беспорядки повторились в последующие годы,[68][69] хотя единственные задокументированные беспорядки 18-го века в Ахмедабаде относятся к 1714 году.[65]

1800-е годы

По словам Марка Дойла, первые общества защиты коров на Индийском субконтиненте были основаны Кукасом из Сикхизм, реформистская группа, стремящаяся очистить сикхизм.[70] Сикхи Кука или Намдхари агитировали за защиту коров после того, как британцы аннексировали Пенджаб. В 1871 году, как утверждает Питер ван дер Вир, сикхи убивали мусульманских мясников коров в Амритсар и Ludhiana и рассматривали защиту коров как «признак морального качества государства».[6] По словам Барбары Меткалф и Томаса Меткалфа, сикхи боролись за благополучие коров в 1860-х годах, и их идеи распространились на индуистские движения за реформы.[5]

По словам Джудит Уолш, массовые беспорядки в защиту коров неоднократно происходили в Британская Индия в 1880-х и 1890-х гг. Они наблюдались в регионах Пенджаб, Соединенные провинции, Бихар, Бенгалия, Бомбейское президентство и в некоторых частях Юга Мьянма (Рангун). Восстания против убийства коров в 1893 году в Пенджабе привели к гибели не менее 100 человек.[71][72] Беспорядки, связанные с убийством коров в 1893 году, начались во время мусульманского фестиваля Бакр-Ид, беспорядки повторились в 1894 году, и они стали крупнейшими беспорядками в Британской Индии после восстания 1857 года.[73]

Беспорядки, спровоцированные убийствами коров, вспыхнули в Лахор, Амбала, Дели, Соединенные провинции, Бихар и другие места в конце 19 века. По словам Харди, только в Бомбее в 1893 году несколько сотен человек были убиты или ранены в результате коровьего насилия.[74] Одной из причин, по словам Уолша, в этих беспорядках было «убийство мусульманами коров на мясо, особенно в рамках религиозных фестивалей, таких как Бакр-Ид».[72] Насилие, связанное с защитой коров, было частью более крупных общественных беспорядков, религиозных споров и классовых конфликтов в колониальную эпоху.[72]

В другом месте в 1893 г. Азамгарх и Мау, на востоке Уттар-Прадеш. Беспорядки в Азамгархе возникли в результате административных споров по поводу забоя коров. Как сообщается, неопытный британский офицер (Генри Дюпернекс) приказал мусульманам зарегистрироваться в полиции, если они хотят зарезать коров для Ид аль-Адха. Многие мусульмане восприняли этот приказ как призыв к жертвоприношениям.[75]

Джон Маклейн утверждает, что в городе Мау в 1806 году произошли беспорядки, которые привели к тому, что в 1808 году Садар Низамат Адавлат запретил приносить в жертву коров.[76] Индусы истолковали это как запрет на убой скота. В начале XIX века запрет был введен в действие в том смысле, в каком его интерпретировали индуисты. Однако в 1860-х годах интерпретация изменилась на мусульманскую, согласно которой в 1808 году было запрещено приносить в жертву скот, но не убивать скот. Это, по словам Маклейна, вызвало сильное недовольство среди индусов.[76][77] Мау, почти половина населения которого исповедует ислам, сопротивлялась индуистской интерпретации. Когда "местный мусульманин заминдар (помещик) настоял на том, чтобы принести в жертву животное на свадьбу своей дочери », - по словам Маклейна, собралась группа местных индусов, чтобы возразить.[76] Четыре тысячи человек из Район Баллия и две тысячи из Газипурский район присоединились к индуистам в Мау, чтобы остановить жертвоприношение в 1893 году. Очевидно, они были мотивированы убеждением, что коров не убивали в Мау со времен Акбара, но теперь британцы меняют правила, разрешая убивать коров в новых местах. Индусы, защищающие коров, напали на мусульман и разграбили базар в Мау. По оценкам британских официальных лиц, в ходе беспорядков было убито семь мусульман, а местные жители - 200 человек.[76]

1900–1947

Насилие, связанное с защитой скота, продолжалось и в первой половине 20 века. Примеры серьезных агитаций и беспорядков, связанных с защитой коров, включают бунт в Калькутте 1909 года после того, как мусульмане публично принесли в жертву корову, беспорядки в Файзабаде 1912 года после того, как Маулви насмехался над группой индусов над коровой, с которой он был, беспорядки Музаффарпура 1911 года, когда в возмездие за убой коров со стороны мусульман индусы угрожали осквернить мечеть.[78] В 1916 и 1917 годах во время мусульманского праздника Ид-уль-Адха в Патне вспыхнули два беспорядка с массовыми беспорядками, грабежами и убийствами в крупных городах Бихара. Британские официальные лица запретили забой коров во время мусульманского праздника жертвоприношений. Согласно британским колониальным записям, толпы индуистов, достигающие 25 000 человек, напали на мусульман в день Ид, насилие вспыхнуло одновременно в нескольких местах, и местные власти не смогли справиться.[78] В период с 1917 по 1928 год по всей Индии вспыхнуло множество серьезных беспорядков, направленных против убоя коров и защиты коров, особенно во время мусульманского праздника жертвоприношения, от Пенджаба через Дели до Ориссы, что привело к арестам сотен людей.[78]

В 20-х годах прошлого века в г. Бенгалия который был разделен в 1947 г. на Восточный Пакистан и Западная Бенгалия. По словам Нитиша Сенгупты, двумя основными причинами насилия были индуисты. Дурга Пуджа процессии с музыкой, которые продолжались, когда они проходили возле мусульманских мечетей, и мусульмане убивали коров на открытом воздухе во время Ид-уль-Адха.[79]

В 1946 году в Бенгалии распространились слухи о том, что индусы тайно сговорились остановить жертвоприношение коров в Курбан-байрам, привозя сикхов и оружие в их дома. В день исламского праздника жертвоприношения (сентябрь 1946 г.), утверждает Батабьял, слухи распространились среди бенгальских мусульман, собравшихся в мечетях. Толпа, выходящая из мечетей, затем совершила набег на большое количество индуистских домов, пытаясь найти оружие и сикхов. Насилие продолжалось около недели с «частыми случаями беспризорных убийств» и грабежей.[80]

1947–2014

После раздела Индийского субконтинента на Пакистан и Индию в 1947 году во вновь созданной Индии вспыхнули частые беспорядки и насилие со смертельным исходом из-за забоя коров. Между 1948 и 1951 годами забой коров привел к всплеску беспорядков в Азамгархе, Аколе, Пилбхите, Катни, Нагпуре, Алигархе, Дхубри, Дели и Калькутте.[81] Беспорядки, вызванные забоем коров, продолжались в сельских и городских районах Индии в 1950-х и 1960-х годах.[82] Согласно Яну Копленду и другим ученым, именно практическая остановка ритуала жертвоприношения коров в качестве исламских фестивалей после 1947 года в значительной степени привела к сокращению беспорядков по сравнению с пиком, наблюдавшимся непосредственно перед обретением Индией независимости.[83] Однако, добавляют они, беспорядки возобновились в 1960-х, когда новое поколение мусульман, родившихся после обретения независимости, достигло подросткового возраста, которые меньше осознавали травму религиозного насилия в Индии 1940-х годов, начало отстаивать свои права.[83]

В 1966 году 100 членов индийского парламента подписали петицию о запрете на убой коров по всей стране. Индуистский садху (монахи) собрались в Дели, чтобы протестовать против забоя коров, запустили го-ракша (защита коров) агитация и потребовала запрета. Во время огромной процессии, которая шла к парламенту, чтобы настоять на своих требованиях, прежде чем они смогли добраться до парламента, некоторые люди начали беспорядки и беспорядки.[84] В результате этих беспорядков погибли восемь человек.[85] Индира Ганди, недавно назначенная премьер-министром, продолжила политику своего отца, согласно которой не было национального запрета на убой коров.[86]

В 2002 г. пятеро молодых людей далитов были убиты бандой в Джаджарский район, Харьяна после обвинений в убийстве коров. По сообщениям, толпу возглавляли члены Вишва индуистский паришад Об этом сообщает Human Rights Watch.[87][88] По данным Народного союза за демократические права, Vishva Hindu Parishad и Gauraksha Samiti защищали насильственную бдительность в отношении защиты коров как сантименты против «греха коровьего убоя», не связанные с «социальной идентичностью жертв».[89] Различные группы, такие как семьи далитов, ставших жертвами насилия, связанного с коровами в 2002 году, не ставили под сомнение законность защиты коров, а вместо этого ставили под сомнение ложные утверждения.[90]

Пост-2014

Основная статья: Насилие со стороны коров-линчевателей в Индии с 2014 года

После выборов в Нарендра Моди с Вечеринка Бхаратия Джаната в 2014.[85][91] Нарендра Моди осудил насилие.[92] Насилие включало заметные убийства, такие как линчевание в Дадри, Джаркханд и Алвар. Согласно Хьюман Райтс Вотч, насилие после 2014 г. включало в себя случаи нападения, преследования, вымогательства и было направлено против мусульман и индуистов из низших каст.[93] Согласно отчету Reuters со ссылкой на анализ IndiaSpend, в период с 2010 по июнь 2017 года в результате насилия, связанного с коровами, в общей сложности «28 индийцев - 24 из них мусульмане - были убиты и 124 ранены».[94]

История в Мьянме

В преимущественно буддийском Мьянма Закон об убое крупного рогатого скота стал местным законом в колониальную эпоху, и он ограничивал умерщвление скота.[95] Разрешение было необходимо заранее, а нарушители были приговорены к тюремному заключению. В 1956 году, после того как буддизм был объявлен государственной религией в постколониальной стране, действие этого закона было расширено, чтобы «включить владение любым количеством говядины», - заявил Хироко Каванами.[95] Против этого закона выступили мусульмане Мьянмы, настаивавшие на их религиозном праве приносить жертвоприношения во время мусульманских праздников.[95]

Сообщество бирманских буддийских монахов исторически поддерживало движение по защите коров. XIX век Леди Саядо, например, был влиятельным защитником коров. Его работа, опубликованная в 1885 году, под названием Nwa Metta Sa (или Письмо о коровах) призвал к социальным действиям по защите коров от убоя.[96][12] Совсем недавно монахи и буддийский лидер Вирату из Ма Ба Тха движение лоббировало бирманские власти, чтобы запретить ритуальный забой коров для исламского фестиваля Курбан-байрам. По сообщениям некоторых СМИ, исламский фестиваль жертвоприношений стал горячей точкой для буддийских националистов Бирмы. В 2016 году трое мужчин-мусульман были арестованы за незаконное получение в жертву почти 100 коров. Исламские лидеры утверждают, что это дискриминирует их религиозное право приносить в жертву коров.[97]

В районе дельты Иравади в Мьянме различные буддийские организации, такие как 969,[примечание 1] Ма Ба Тха и другие приобрели лицензию на забой крупного рогатого скота в Дельте, но не на убой, а в качестве стратегии предотвращения его забоя со стороны мусульман.[99] Мусульмане продолжали без разрешения бойню и платили взятки муниципальным властям, чтобы они игнорировали их действия. Затем два члена организации 969 приступили к расследованию незаконных операций. Они посетили принадлежащую мусульманам скотобойню коров. Оба монаха были избиты мусульманами и госпитализированы.[99] Избиение монахов стало темой социальных сетей, и новости распространились по всему региону. Также ходят слухи, что мусульмане ходили по домам, убивая людей ножами. 969 ведущих буддийских монахов из других мест собрались в регионе, и ситуация стала напряженной. Ситуация нормализовалась, когда исламские лидеры заявили, что не знают о правилах разрешений, и согласились, что мусульмане прекратят забой коров.[99] Ма Ба Тха собрал пожертвования от большинства буддистов Мьянмы на покупку лицензий на убой крупного рогатого скота и фермеров, желающих продать своих коров, и передал этих коров бедным буддистам в северном штате, пострадавшем от буддийско-мусульманского насилия. 969 буддистов-линчевателей провели ночные рейды в принадлежащие мусульманам предприятия, чтобы проверить жалобы на ограничения на убой коров в Мьянме.[100]

По сообщениям СМИ, «буддийские националисты», «лидеры-головорезы» и «бескомпромиссные монахи» в различных буддийских организациях Мьянмы, выступающих против меньшинств, проводят кампании за полный запрет убоя скота и преследуют мусульманских контрабандистов.[101][102][103] Согласно отчету Myanmar Now, организация 969 буддийских монахов в Мьянме является «экстремистской» в своих попытках защитить коров.[104]

История в Шри-Ланке

Коровы пользуются большим уважением, и защита коров является важной частью сингальской буддийской культуры. Шри-Ланка.[105] Буддисты Шри-Ланки провели кампанию за законы, защищающие коров, с помощью «движения за аболиционизм халяль» и «движения против забоя коров». Шри-ланкийские буддисты считают, что халяльная форма ритуального убийства крупного рогатого скота мусульманами, когда животному перерезают горло и оно истекает кровью, а также резня в целом, противоречат буддийскому учению о сострадании к животным.[10] Часть II Закона о животных Шри-Ланки запрещает убой коров и телят, позволяя местным органам власти регулировать убой в исключительных условиях.[106] Первоначально закон был принят в 1958 году, с поправками 1964 года.[107]

Законодатели Шри-Ланки представили более строгие законы о забое коров. В 2009 году парламент обсудил расширенный законопроект, призывающий к полному запрету на убой крупного рогатого скота. Законопроект был внесен Виджедасой Раджапаксе, который добавил, что запрет на убой крупного рогатого скота «затронет от 300 до 400 человек, занятых в мясном бизнесе, но создаст тысячи новых рабочих мест для местной молодежи в молочной промышленности», - заявляет Шрила Прабхупада. Ланкийская газета Санди Таймс. Раджапакс сказал, что практика убоя крупного рогатого скота в Шри-Ланке является источником взяточничества, коррупции и поддельных лицензий. Спрос был причиной краж крупного рогатого скота в Шри-Ланке, когда сотни голов скота были украдены из сельских районов.[108]

По словам Мохаммада Юсоффа и Атамбавы Сарджуна, кампании против халяль и забоя скота знаменуют собой «возрождение мажоритарных [буддийских] этнорелигиозных националистических сил против меньшинств [мусульман] и их усиление ненависти и насилия против меньшинств». Они заявляют, что эти кампании мотивированы буддийской идеологией и «оказали серьезное влияние на религиозную практику и экономическое благосостояние мусульман».[109]

Инициативы по запрету убоя коров

Дальнейшая информация: 1966 г. агитация против убоя коров и Убой крупного рогатого скота в Индии

Индия

В 20 веке движение за запрет убоя коров продолжалось. Многие лидеры Индийский национальный конгресс поддержал это как и сделал Махатма Ганди.[8][110][111]:204

В 1955 году старший член парламента от Конгресса Сет Говинд Дас разработал для парламента Индии законопроект о запрете на убой коров по всей стране, заявив, что «подавляющее большинство партии» поддерживает его. Первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру выступил против этого национального запрета на убой коров и пригрозил уйти в отставку, если избранные представители примут законопроект в парламенте Индии. Законопроект был отклонен 95 голосами против 12.[112][113] Неру заявил, что отдельные штаты принимают законы о забое коров, заявляет Дональд Смит, и раскритиковал запрет на убой коров как «неправильный шаг».[114]

По словам Стивена Уилкинсона, возражение Неру законам о запрете было в значительной степени неуместным, поскольку в соответствии с Конституцией Индии и федеральной структурой законы, такие как законы о забое скота, являются исключительным субъектом государства, а не центральным субъектом. Законодательные органы штатов, такие как Уттар-Прадеш, Бихар, Раджастхан и Мадхья-Прадеш, приняли свои собственные законы в 1950-х годах.[114][115] В 1958 году мусульмане Бихара подали в Верховный суд Индии прошение о том, что запрет на убой коров нарушает их религиозное право. Суд единогласно отклонил их иск.

В 1966 году группы защиты коров провели большие демонстрации в Дели. Протесты возглавили Прабхудутт Брахмачари, М. С. Голвалкар, Сет Говинд Дас, Дигвиджай Натх и члены из Рам Раджья Паришад, Вишва индуистский паришад и RSS.[111]:206–7 Они требовали большей защиты коровы. Общая оценка протестов колебалась от 125 000 до 700 000 человек.[требуется разъяснение ] Один из лидеров протеста призвал к нападению на Лок Сабха, вызывая садху пытаться разорвать полицейский кордон и совершить акты вандализма против общественных зданий. В ходе последовавшего насилия погибли восемь человек, в том числе один полицейский.[111]:206–7

Некоторые штаты Индии ужесточили запрет на убой скота. Например, в марте 2015 г. Махараштра принял более строгое законодательство распространил свой запрет на убой быков и быков.[116]

Шри-Ланка

Закон Шри-Ланки о животных запрещает убой коров и телят младше 12 лет, что позволяет местным властям регулировать убой в исключительных условиях.[106] Первоначально закон был принят в 1958 году, с поправками 1964 года.[107]

Законодатели Шри-Ланки внесли в свой парламент более строгие законы о забое коров.[108] Буддийские и индуистские активисты Шри-Ланки обратились в парламент с петицией с просьбой защитить корову и ввести запрет на убой. Члены его парламента, такие как Athuraliye Rathana Thero назвали это причиной против «греховного поступка», который важен не только для религиозных чувств буддистов, но и для долгосрочных потребностей населения Шри-Ланки в питании.[117]

Смотрите также

Связанные индийские темы:

Связанные международные темы:

Другие темы:

Заметки

  1. ^ Их название «969» является ответом на более старую исламскую организацию в Мьянме под названием «786». Название 786 основано на арабском Абджад Система счисления и представляет собой закодированную ссылку на первый отрывок Корана, который начинается словами «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного». Числовое значение этих слов в арабской системе Абджад составляет 786. Его можно найти на магазинах, домах и зданиях в некоторых частях Южной и Юго-Восточной Азии как своего рода код, обозначающий «это мусульманское место». 969 основан на ряде этических заповедей и шагов правильной жизни, предписанных Будде, мирянам-буддистам и монахам.[98]

использованная литература

  1. ^ Лиза Кеммерер (2011). Животные и мировые религии. Издательство Оксфордского университета. С. 58–65, 100–101, 110. ISBN  978-0-19-979076-0.
  2. ^ Клайв Филлипс (2008). Благополучие животных: молчаливое большинство. Springer. С. 98–103. ISBN  978-1-4020-9219-0.
  3. ^ [а] Роберт Дж. Макл; Лаура Тубель де Гонсалес (2015). Через призму антропологии: введение в эволюцию и культуру человека. Университет Торонто Пресс. С. 299–300. ISBN  978-1-4426-0863-4.; [b] Элиаси, Дженнифер Р .; Двайер, Джоанна Т. (2002). «Кошерное и халяльное». Журнал Американской диетической ассоциации. Elsevier BV. 102 (7): 911–913. Дои:10.1016 / с0002-8223 (02) 90203-8. PMID  12146548.; [c] Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших. Bloomsbury Academic. С. 171–172. ISBN  978-1-4411-0231-7.
  4. ^ Религиозный национализм, индуисты и мусульмане в Индии, Питер ван дер Веер, стр. 83-94, ISBN  0-520-08256-7.
  5. ^ а б c d Барбара Д. Меткалф; Томас Р. Меткалф (2012). Краткая история современной Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 152–153. ISBN  978-1-139-53705-6.
  6. ^ а б c d е Питер ван дер Веер (1994). Религиозный национализм: индуисты и мусульмане в Индии. Калифорнийский университет Press. С. 90–91. ISBN  978-0-520-08256-4.
  7. ^ а б От Плесси до раздела, история современной Индии, Шекхара Бандйопадхьяна, стр. 240, ISBN  81-250-2596-0.
  8. ^ а б c Мохандас Кармчанд Ганди (2004). V Гита (ред.). Сила души: сочинения Ганди о мире. Лондон: Тара. С. 115–117, 183–184. ISBN  978-81-86211-85-4.
  9. ^ а б c d Шабнум Теджани (2008). Индийский секуляризм: социальная и интеллектуальная история, 1890-1950 гг.. Издательство Индианского университета. С. 43–49. ISBN  978-0-253-22044-8.
  10. ^ а б Джеймс Стюарт (2015). Вегетарианство и этика животных в современном буддизме. Рутледж. С. 11–16, 113–126, 136–137, 142–143, 192–196. ISBN  978-1-317-62398-4.
  11. ^ Эрик Браун (2013). Рождение прозрения: медитация, современный буддизм и бирманский монах Леди Саядо. Издательство Чикагского университета. С. 35–36. ISBN  978-0-226-00094-7.
  12. ^ а б Мэтью Дж. Уолтон (2016). Буддизм, политика и политическая мысль в Мьянме. Издательство Кембриджского университета. С. 35, 92. ISBN  978-1-107-15569-5.
  13. ^ ООО, Lankacom PVT. "Остров". www.island.lk. Получено 2018-08-24.
  14. ^ «Штаты, в которых забой коров в Индии разрешен». Индийский экспресс. 2015-10-08. Получено 2018-08-24.
  15. ^ Кришна, Нандитха (2014), Священные животные Индии, Penguin Books Limited, стр. 80, 101–108, ISBN  978-81-8475-182-6
  16. ^ Кришна, Нандитха (2014), Священные животные Индии, Penguin Books Limited, стр. 15, 33, ISBN  978-81-8475-182-6
  17. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १०.८७, Wikisource, Цитата: "यः पौरुषेयेण क्रविषा समङ्क्ते यो अश्व्येन पशुना यातुधानः। यो अघ्न्याया भरति क्षीरमग्ने तेषां शीर्षाणि"
  18. ^ а б c d Марвин Харрис (1990), Священная корова Индии, Антропология: современные перспективы, 6-е издание, Редакторы: Филлип Уиттен и Дэвид Хантер, Скотт Форесман, ISBN  0-673-52074-9, страницы 201-204
  19. ^ а б c Лиза Кеммерер (2011). Животные и мировые религии. Издательство Оксфордского университета. стр. 59–68 (индуизм), стр. 100–110 (буддизм). ISBN  978-0-19-979076-0.
  20. ^ а б c d е ж Людвиг Альсдорф (2010). История вегетарианства и почитания коров в Индии. Рутледж. С. 32–44 со сносками. ISBN  978-1-135-16641-0.
  21. ^ а б Джон Р. Маклейн (2015). Индийский национализм и ранний Конгресс. Издательство Принстонского университета. С. 271–280 со сносками. ISBN  978-1-4008-7023-3.
  22. ^ Джон Макларен; Гарольд Кауард (1999). Религиозное сознание, государство и закон: исторические контексты и современное значение. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 199–204. ISBN  978-0-7914-4002-5.
  23. ^ Людвиг Альсдорф (2010). История вегетарианства и почитания коров в Индии. Рутледж. С. 39–42 со сносками. ISBN  978-1-135-16641-0.
  24. ^ Поль Деуссен (1921), Махабхарата XII, страницы 471-473, 423-437, 764-765, 791-792 (на немецком языке)
  25. ^ а б c Альсдорф, Людвиг (2010). История вегетарианства и почитания коров в Индии. Рутледж. С. 2–4. ISBN  978-11351-66-410.
  26. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета. С. 46, 83–85, 141. ISBN  0-691-12048-X.
  27. ^ Сьюзан Дж. Армстронг; Ричард Г. Ботцлер (2016). Читатель по этике животных. Тейлор и Фрэнсис. п. 44. ISBN  978-1-317-42197-9.
  28. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. С. 160–162. ISBN  978-04152-66-055.
  29. ^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Ночелла (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных. Нью-Йорк: Буклайт. С. 57–60. ISBN  978-1-59056-281-9.
  30. ^ Вилас Адинатх Сангаве (1980). Сообщество джайнов: социальный опрос. Популярный Пракашан. стр.235, 266–267, 401 с примечанием 64. ISBN  978-0-317-12346-3.
  31. ^ Одри Трушке (2016). Культура встреч: санскрит при дворе Великих Моголов. Издательство Колумбийского университета. С. 34–37, 43–47, 188–190. ISBN  978-0-231-54097-1.
  32. ^ Вилас Адинатх Сангаве (2001). Facets of Jainology: Selected Research Papers on Jain Society, Religion, and Culture. Популярный. С. 180–181. ISBN  978-81-7154-839-2.
  33. ^ а б Лиза Кеммерер (2011). Животные и мировые религии. Издательство Оксфордского университета. С. 100–101, 110. ISBN  978-0-19-979076-0.
  34. ^ Макфарлейн, Стюарт (2001), Питер Харви (редактор), буддизм, Bloomsbury Academic, стр. 187–191, ISBN  978-1-4411-4726-4
  35. ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 83, 273–274. ISBN  978-05216-767-48.
  36. ^ Тич Нхат Хан (2015). Суть учения Будды: превращение страдания в покой, радость и освобождение. Поттер. п. 115. ISBN  978-1-101-90573-9.
  37. ^ Мартин Бэтчелор (2014). Дух Будды. Издательство Йельского университета. п. 59. ISBN  978-0-300-17500-4.; Цитата: О монахи, миряне не должны заниматься этими пятью профессиями: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля наркотиками, торговля ядом ».
  38. ^ а б c Элеонора Несбитт (2016). Сикхизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. С. 63–64. ISBN  978-0-19-106276-6.
  39. ^ [а] Несбитт, Элеонора (1997). «Пропитанные добром: множество значений Амрита для молодых британских сикхов». Журнал современной религии. 12 (1): 27. Дои:10.1080/13537909708580787.
    [b] Несбитт, Элеонора (2000). Коукли, Сара (ред.). Религия и тело. п. 299. ISBN  9780521783866. Но для многих сикхов это так же немыслимо, как и для многих индуистов, что святой человек, такой как Гуру, мог есть мясо. Хотя говорят, что Гуру Гобинд Сингх запретил только халяль мясо (животные, забитые в соответствии с мусульманскими требованиями), Амритдхари (инициировано) Сикхи обычно придерживаются диеты без яиц, рыбы и мяса любого вида. Современные движения внутри пантх, не меньше, чем предыдущие, характеризуются своим отказом от вегетарианской пищи.
  40. ^ Сикхи и сикхизм, доктор И. Дж. Сингх, Manohar Publishers.ISBN  978-8173040580
  41. ^ Сиамбхи, Пиара Сингх (2004). Mann, J. S .; Содхи, С. С. (ред.). Концепции в сикхизме. п. 234. Не многие сикхи обычно едят мясо. Их основной рацион состоит в основном из злаков, бобовых, овощей и молочных продуктов.
  42. ^ Гуру Грант Сахиб, страницы 1103, 1350, 1374, так далее
  43. ^ а б Таня Маклаурин (2015). Кен Альбала (ред.). Энциклопедия пищевых продуктов SAGE. Публикации SAGE. С. 1187–1188. ISBN  978-1-4522-4301-6.
  44. ^ Майкл Фокс. Глубокий вегетарианство. Издательство Темплского университета. С. 13–22. ISBN  978-1-59213-814-2.
  45. ^ Дэвид Груметт; Рэйчел Мьюерс (2010). Богословие в меню: аскетизм, мясо и христианская диета. Рутледж. С. 63–72. ISBN  978-1-135-18832-0.
  46. ^ а б Клайв Филлипс (2008). Благополучие животных: молчаливое большинство. Springer. С. 116–117, 98–99, 184. ISBN  978-1-4020-9219-0.
  47. ^ а б Религиозный национализм, индуисты и мусульмане в Индии, Питер ван дер Вир, стр. 92, ISBN  0-520-08256-7.
  48. ^ а б c d Джон Р. Маклейн (8 марта 2015 г.). Индийский национализм и ранний Конгресс. Издательство Принстонского университета. С. 276–283. ISBN  978-1-4008-7023-3.
  49. ^ Симона Пантер-Брик (2015). Ганди и национализм: путь к независимости Индии. И. Б. Таурис. С. 118–119. ISBN  978-1-78453-023-5.
  50. ^ Джанет М. Дэвис (2016). Евангелие доброты: благополучие животных и становление современной Америки. Издательство Оксфордского университета. п. 174. ISBN  978-0-19-973315-6.
  51. ^ Фрайтаг, Сандрия (октябрь 1980 г.). «Сакральные символы как мобилизующая идеология: поиск в Северной Индии« индуистской »общины». Сравнительные исследования в обществе и истории. 22 (4): 597–625. Дои:10.1017 / s0010417500009567.
  52. ^ Создание индийской метрополии, колониальное управление и общественная культура в Бомбее, 1890/1920 гг., Прашант Кидамби, стр. 176, ISBN  978-0-7546-5612-8.
  53. ^ а б Многолюдный храм Вишну, Индия со времен великого восстания, стр. 67-69, Мария Мисра, 2008, Издательство Йельского университета, ISBN  978-0-300-13721-7.
  54. ^ а б c d е Шабнум Теджани. Индийский секуляризм: социальная и интеллектуальная история, 1890-1950 гг.. Издательство Индианского университета.
  55. ^ а б c d е ж Дэвид Ладден (ред.). Соперничество нации: религия, сообщество и политика демократии. Университет Пенсильвании Press.
  56. ^ а б Мария Мисра (2008). Многолюдный храм Вишну: Индия после Великого восстания. Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-14523-6.
  57. ^ Религиозный национализм, индуисты и мусульмане в Индии, Питер ван дер Вир, стр. 91, ISBN  0-520-08256-7.
  58. ^ Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии, Г. Терзби, стр. 77.
  59. ^ От Плесси до раздела, история современной Индии, Шекхара Бандйопадхьяна, стр. 241, ISBN  81-250-2596-0.
  60. ^ Джин Р. Терзби (1975). Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии. BRILL Academic. стр.76 –88. ISBN  90-04-04380-2.
  61. ^ Шабнум Теджани (2008). Индийский секуляризм: социальная и интеллектуальная история, 1890-1950 гг.. Издательство Индианского университета. С. 47–49. ISBN  978-0-253-22044-8.; Цитата: «Мнение другой стороны было столь же резким».
  62. ^ Мина Менон (2012). Беспорядки и их последствия в Мумбаи: Хроники истины и примирения. Публикации SAGE. С. 22–37, 55–58, 73–82. ISBN  978-81-321-1935-7.
  63. ^ Джин Р. Терзби (1975). Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии. BRILL Academic. стр.76 –88. ISBN  90-04-04380-2.
  64. ^ Говинд Садашив Гурье (1968). Социальная напряженность в Индии. Популярный Пракашан. стр.312 –344.
  65. ^ а б c d е ж Муширул Хасан; Асим Рой (2005). Отдельно жить вместе: культурная Индия в истории и политике. Издательство Оксфордского университета. С. 132–133, 135–139, 143–145. ISBN  978-0-19-566921-3.
  66. ^ Ишрат Хак (1992). Взгляд на общество и культуру Великих Моголов. Концепция. п. 92. ISBN  978-81-7022-382-5.
  67. ^ а б Говинд Садашив Гурье (1968). Социальная напряженность в Индии. Популярный Пракашан. стр.305 –306.
  68. ^ Партха Сарати Гош (1999). БДП и эволюция индуистского национализма. Манохар. С. 155–156. ISBN  978-81-7304-253-9.
  69. ^ Джеймс Кэмпбелл (1879). Газетир президентства Бомбея, Том IV: Ахмедабад. Центральная пресса правительства. п. 256.
  70. ^ Марк Дойл (2016). Коммунальное насилие в Британской империи: беспокойство народа. Bloomsbury Academic Publishing. С. 249 примечание 16. ISBN  978-1-4742-6826-4.
  71. ^ Ян, Ананд А. (1980). «Священный символ и священное пространство в сельских районах Индии: мобилизация сообщества в бунте 1893 года против убийства коров». Сравнительные исследования в обществе и истории. Издательство Кембриджского университета. 22 (4): 576–596. Дои:10.1017 / s0010417500009555.
  72. ^ а б c Джудит Э. Уолш (2006). Краткая история Индии. Публикация информационной базы. С. 161–162. ISBN  978-1-4381-0825-4.
  73. ^ Марк Дойл (2016). Коммунальное насилие в Британской империи: беспокойство народа. Bloomsbury Academic Publishing. С. 157–161. ISBN  978-1-4742-6826-4.
  74. ^ П. Харди (1972). Мусульмане Британской Индии. Издательство Кембриджского университета. стр.140 –141. ISBN  978-0-521-09783-3., Цитата: «Эта напористость выразилась в насильственной защите коровы. (...) В начале девяностых [1890-х] беспорядки распространились на Соединенные провинции и Бихар, а в августе 1893 года произошли серьезные волнения в Бомбее, во время которых несколько сотен человек были убиты или ранены ».
  75. ^ Мэтью Гровс. «Закон, религия и общественный порядок в колониальной Индии: контекстуализация дела Высокого суда Аллахабада 1887 года о« священных »коровах». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии: 96–97.
  76. ^ а б c d Джон Р. Маклейн (8 марта 2015 г.). Индийский национализм и ранний Конгресс. Издательство Принстонского университета. С. 314–315. ISBN  978-1-4008-7023-3.
  77. ^ Копленд, Ян (2005). «Что делать с коровами? Княжеский и британский подходы к решению дилеммы Южной Азии». Вестник школы востоковедения и африканистики. Издательство Кембриджского университета. 68 (1): 59–76. Дои:10.1017 / с0041977x05000030.
  78. ^ а б c Джин Р. Терзби (1975). Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии: исследование противоречий, конфликтов и общественных движений в Северной Индии, 1923-1928 гг.. BRILL Academic. стр.80 –83. ISBN  90-04-04380-2.
  79. ^ Нитиш К. Сенгупта (2011). Страна двух рек: история Бенгалии от Махабхараты до Муджиба. Пингвин. С. 347–348. ISBN  978-0-14-341678-4.
  80. ^ Р. Батабьял (2005). Коммунализм в Бенгалии: от голода до Ноакхали, 1943-47 гг.. Публикации SAGE. С. 279–280. ISBN  978-0-7619-3335-9.
  81. ^ Говинд Садашив Гурье (1968). Социальная напряженность в Индии. Популярный Пракашан. стр.313 –314.
  82. ^ Говинд Садашив Гурье (1968). Социальная напряженность в Индии. Популярный Пракашан. стр.335 –344.
  83. ^ а б Ян Копленд; Ян Маббетт; Асим Рой, Кейт Бриттлбэнк и Адам Боулз (2013). История государства и религии в Индии. Рутледж. С. 237–239. ISBN  978-1-136-45950-4.
  84. ^ Индрани Джагживан Рам (2010). Вехи: воспоминания. Книги пингвинов. С. 215–218. ISBN  978-0-670-08187-5.
  85. ^ а б Соутик Бисвас. «Почему скромная корова - самое неоднозначное животное Индии». Новости BBC.
  86. ^ Промилла Калхан (1997). Гульзарилал Нанда: жизнь на службе у людей. Союзные издатели. С. 54–57, 120–131. ISBN  978-81-7023-693-1.
  87. ^ «Мировой отчет 2003 - Индия». Хьюман Райтс Вотч.
  88. ^ Государственный департамент США (2004 г.). "Индия: Международный отчет о свободе вероисповедания 2004 г .; БЮРО ДЕМОКРАТИИ, ПРАВ ЧЕЛОВЕКА И ТРУДА". Получено 2017-05-24.
  89. ^ Народный союз за демократические права (2009 г.), «Линчевание далитов в Дулине: защита коров, каста и коммунализм», в Уджвал Кумар Сингх (ред.), Права человека и мир: идеи, законы, институты и движения, Публикации SAGE, стр. 155, ISBN  978-81-7829-884-9, Цитата: «Следует напомнить, что самой первой реакцией ВХП и Гауракша Самити было прославление убийств как справедливого возмездия за грех резни коров. Социальная идентичность жертв казалась неважной, за исключением того, что они были возможно, забоями коров ".
  90. ^ Народный союз за демократические права (2009 г.), «Линчевание далитов в Дулине: защита коров, каста и коммунализм», в Уджвал Кумар Сингх (ред.), Права человека и мир: идеи, законы, институты и движения, Публикации SAGE, стр. 155, ISBN  978-81-7829-884-9Цитата: «Примечательно, что ни одна из заинтересованных групп, включая государство, не оспаривала, что реакция мафии была полностью понятной реакцией на убийство коров. Акцент был сделан скорее на истинности самого утверждения. Очевидно, что вопрос защиты коров является центральным для понимания инцидента ».
  91. ^ Ян Марлоу и Бибхудатта Прадхан. «Бдительные, спасающие коров - признак растущего политического риска в Индии».
  92. ^ "Жестокие группы защиты коров вызывают осуждение премьер-министром Индии Нарендрой Моди".
  93. ^ «Индия:« Защита коров »подстегивает насилие со стороны линчевателей».
  94. ^ «Протесты прошли по всей Индии после нападений на мусульман». Рейтер. 28 июня 2017 г.. Получено 29 июн 2017.
  95. ^ а б c Хироко Каванами (2016). Буддизм и политический процесс. Пэлгрейв Макмиллан. С. 39–43. ISBN  978-1-137-57400-8.
  96. ^ Эрик Браун (2013). Рождение прозрения: медитация, современный буддизм и бирманский монах Леди Саядо. Издательство Чикагского университета. С. 34–37. ISBN  978-0-226-00094-7.
  97. ^ Мусульман Мьянмы судят за незаконный ввоз 90 коров на праздник Курбан-байрам, The Hindustan Times (10 октября 2016 г.)
  98. ^ Майкл Джеррисон (2016). Оксфордский справочник современного буддизма. Издательство Оксфордского университета. С. 550–551. ISBN  978-0-19-936238-7.
  99. ^ а б c Мэтью Дж. Уолтон, Мэтт Шисслер и Фью Пху Тхи (2017), Неудачные беспорядки: успешное предотвращение конфликтов в четырех городах Мьянмы, Документ 2.1 проекта СМИ и общества Мьянмы (M.MAS), Программа современных бирманских исследований в Колледже Св. Антония, Университет Оксфорд, страницы 11-12
  100. ^ СПЕЦИАЛЬНЫЙ ОТЧЕТ - При официальной помощи радикальные буддисты Мьянмы нацелены на предприятия, принадлежащие мусульманам., Мьянма сейчас 17 сентября 2015
  101. ^ Жестокие монахи вызывают политическую волну накануне выборов в Мьянме, Джон Зау и Саймон Льюис, Янгон, Мьянма
  102. ^ Буддийские сторонники жесткой линии навязывают мусульманам в Мьянме приглушенные праздники, Джон Зау, Мандалай, Мьянма
  103. ^ Филиал Ма Ба Тха активизирует деятельность в штате Шан, The Myanmar Times (30 сентября 2015 г.);
    Радикальные буддисты в Мьянме нацелены на торговлю говядиной, Крейг Льюис (18 сентября 2015 г.)
  104. ^ СПЕЦИАЛЬНЫЙ ОТЧЕТ - С официальной помощью радикальные буддисты Мьянмы нацелены на предприятия, принадлежащие мусульманам., Мьянма сейчас 17 сентября 2015, Цитата: «Ма Ба Тха, или Патриотическая ассоциация Мьянмы, ассоциация, порожденная буддийским экстремистским движением, известным как 969».
  105. ^ Джеймс Стюарт (2013), Защита коров в сингальских буддистах Шри-Ланки, Журнал Восточного общества Австралии, том 45, страницы 19-22 (полный текст: 19-48)
  106. ^ а б ЖИВОТНЫЕ АКТ, Часть II: Забой коров и телят запрещен, Законы Шри-Ланки, Blackhall Publishing
  107. ^ а б Законы о животных № 29 от 1958 г., 20 от 1964 г., Правительство Шри-Ланки
  108. ^ а б Поставщики мяса обсуждают предлагаемый запрет на убой крупного рогатого скота, The Sunday Times (1 марта 2009 г.)
  109. ^ Юсофф, Мохаммад; Сарджун, Атамбава (26 марта 2017 г.). «Кампании против халяль и убоя животных и их влияние в послевоенной Шри-Ланке». Религии. 8 (4): 46–50. Дои:10.3390 / отн8040046.
  110. ^ «Отчет Национальной комиссии по крупному рогатому скоту - Глава I (11. Лидеры движения Сварадж - Заверение общественности)». DAHD. Получено 2013-11-08. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  111. ^ а б c Кристоф Жафрелот (1999). Индуистское националистическое движение и политика Индии: 1925–1990-е годы: стратегии построения идентичности, имплантации и мобилизации.
  112. ^ Стивен Уилкинсон (2004). Майрон Вайнер, Ашутош Варшней и Габриэль Алмонд (ред.). Индия и политика развивающихся стран: очерки памяти Майрона Вайнера. Публикации SAGE. п. 160. ISBN  9780761932871.
  113. ^ Уилкинсон, Стивен И. (2006). Голосование и насилие: электоральная конкуренция и этнические беспорядки в Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 117. ISBN  9780521536059.
  114. ^ а б Смит, Дональд Юджин (2015). Индия как светское государство. Издательство Принстонского университета. С. 486–488. ISBN  9781400877782., Цитата: «Хотя Неру заявил, что этот [закон об убое коров] должен решать сами штаты, он без колебаний раскритиковал решение UP как« неправильный шаг ». (...) Законопроект UP был принят, и аналогичный закон, вводящий полный запрет на убой коров, был принят в Бихаре, Мадхья-Прадеше и Раджастане. Все эти правительства, конечно же, находились под контролем партии Конгресса ».
  115. ^ Уилкинсон, Стивен И. (2006). Голосование и насилие: электоральная конкуренция и этнические беспорядки в Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 117–119 со сносками. ISBN  9780521536059.
  116. ^ Радха Саркар. «Священная бойня: анализ исторических, общественных и конституционных аспектов запретов на говядину в Индии». Политика, религия и идеология. 17 (4).
  117. ^ Корова объединяет буддистов и индуистов для своей защиты, Остров (15 июня 2017 г.)

внешние ссылки