Католический вероятностный подход - Википедия - Catholic probabilism

В Католик моральное богословие, вероятностность дает способ ответить на вопрос о том, что делать, когда человек не знает, что делать. Вероятность предполагает, что можно следовать авторитетному мнению относительно того, может ли действие быть совершено морально, хотя противоположное мнение более вероятно. (Мнение вероятно, когда благодаря внутренним или внешним аргументам оно может получить одобрение многих разумных людей.) Впервые оно было сформулировано в 1577 г. Варфоломея Медина, ОП, который преподавал в Саламанке.^[1]

Формулировка и противоположные взгляды

Вероятностный подход - это один из способов решения сложных вопросов совесть. В таких случаях, согласно вероятности, можно смело следовать доктрина одобрено признанным Доктор церкви, даже если противоположное мнение более вероятно, если судить по другим соображениям, таким как научный соображения или многие другие признанные авторитетные мнения.

Более радикальная точка зрения, «минус вероятность», гласит, что действие допустимо, если имеется единственное мнение, разрешающее это действие, даже если подавляющее большинство мнений запрещает его. Это мнение было продвинуто испанский теолог Бартоломе де Медина (1527–1581) и защищали многие Иезуиты Такие как Луис Молина (1528–1581). Это было сильно раскритиковано Блез Паскаль в его Провинциальные письма как ведущая к моральной распущенности.

Противостоят вероятности:

вероятностность (Латинский вероятный, «более вероятно»), согласно которому при наличии перевес доказательств на одной стороне разногласий каждый обязан следовать этой стороне
опекунство (Латинский наставник, «безопаснее»), согласно которому в случае сомнений следует занять более безопасную с моральной точки зрения сторону.

История вероятности

После его формулировки Доминиканский Медина в Саламанка В конце XVI века вероятностность была широко распространена уважаемыми католическими теологами, включая многих иезуитов и доминиканцев, в течение следующего столетия. Иезуиты, такие как Габриэль Васкес дальнейшее развитие вероятности, различая внутреннее, аргумент вероятностный подход и внешний, авторитетный вероятности.^[2] Злоупотребления вероятностным подходом привели к моральному вялость такой как у Хуан Карамуэль и Лобковиц.^[3]

Прекурсоры

Отцы, врачи и богословы Церкви временами решали дела на принципах, которые, по всей видимости, имели вероятностную тенденцию. Августин Гиппопотам заявил, что брак с неверными не должен рассматриваться как незаконный, поскольку в Новом Завете он явно не осужден: «Quoniam revera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere creditum est, aut velut dubium derelictum».^[4] Григорий Назианзин выступил против новацианского писателя, что второй брак не был незаконным, поскольку запрет был сомнительным.^[5] Фома Аквинский утверждал, что заповедь связывает только через посредство знания;^[6] и сторонники теории вероятностей привыкли указывать на то, что знание подразумевает определенность.

Однако многие теологи были вероятностными в своих принципах до XVI века, в том числе Сильвестр Приериас,^[7] Конрад,^[8] и Томас Каэтан.^[9] Следовательно, когда на сцене появилась Медина, вероятностный подход уже прочно обосновался в богословах.

Варфоломея Медина

Варфоломея Медина, доминиканец, был первым, кто изложил моральную систему, известную как вероятностность. В его Выставка в 01:00 2ae S. Thomae он написал:

Если мнение является вероятным, следовать ему законно, даже если противоположное мнение более вероятно.

Его система вскоре стала общим учением богословов, так что во введении к его Регула Морум Отец Терилл утверждал, что до 1638 года католические богословы всех школ были вероятностными. Были исключения, такие как Ребеллус, Комитолус и Philalethis, но большая часть богословов около 1600 г. была на стороне Медины.

Янсенистская оппозиция

С ростом Янсенизм начался новый этап в истории вероятностных споров. В 1653 г. Иннокентий X осудил пять положений, взятых из книги Янсена Августин, а в 1655 году лувенские богословы осудили вероятностный подход. Тутиоризм был принят янсенистами, а ирландский янсенистский теолог Иоанн Синничиус (1603–1666), был выдающимся защитником доктрин ригоризма. Он считал незаконным следовать даже наиболее вероятному мнению в пользу свободы. (Здесь «свобода» относится к свободе в том смысле, что она не связана строгими рамками (конкретного) закона.) Янсенистский ригоризм распространился во Франции, и Паскаль в своей Lettres Provinciales, которые, в свою очередь, были осуждены Александр VII в 1657 г.^[10]

После осуждения янсенизма несколько теологов 18-го века развернули умеренную форму туттиоризма.

Другие одобрили Слабость, который утверждал, что можно смело следовать маловероятному мнению в пользу свободы.

Вероятностный

Вероятностный подход, который считал незаконным действовать на основании менее надежного мнения, если оно не является более вероятным, чем безопасное мнение, и который был в моде до времен Медины, был возобновлен в середине семнадцатого века как противоядие от лаксизма. . Его возрождение произошло главным образом благодаря усилиям пап Александра VII и Иннокентия XI. В 1656 г. общая глава из Доминиканцы призвал всех членов ордена принять вероятностный подход. Хотя ранее доминиканские теологи, такие как Медина, Ледесма, Доминго Банез, Альварес и Ильдефонс были вероятностниками, впоследствии доминиканцы в основном были вероятностниками. В 1700 г. Галликанский духовенство при Босуэ приняло вероятностный подход. В Францисканцы как правило, были сторонниками теории вероятностей, а в 1762 г. главный глава ордена Мантуя приказал своим членам следовать вероятностному подходу. В 1598 году общая глава Театины принял вероятностный подход. В Августинцы, Кармелиты, Тринитарии и много Бенедиктинцы были также вероятностниками.

Вероятностности также придерживались многие Иезуиты. Тирс Гонсалес, профессор-иезуит Университет Саламанки, одобрил вероятностный подход в его Fundamentum Theologiae Moralis (1670–72). Когда книга была отправлена генералу-иезуиту Оливе в 1673 году, в разрешении на публикацию было отказано. Папа Иннокентий XI одобрил Гонсалеса и в 1680 году послал указ через Священный Офис Оливе, приказывающему предоставить членам ордена свободу писать в пользу вероятностности и против вероятности. Гонсалес был избран генералом ордена в 1687 году, но его книга не была опубликована до 1694 года.

Æquiprobabilism

Во время споров между вероятностниками и вероятностниками система, известная как «равновероятность», не получила явного распространения. Æquiprobabilism считает, что незаконно следовать менее надежному мнению, когда надежное мнение определенно более вероятно; что незаконно действовать на основании менее надежного заключения, даже если это равновероятно с надежным заключением, если неопределенность касается прекращения действия закона; но если существование закона ставится под сомнение, законно следовать менее надежному мнению, если оно имеет равную или почти равную вероятность с надежным мнением. Многие из умеренных вероятностников шестнадцатого и семнадцатого веков предвосхитили в своих трудах теорию, которой в последние годы придерживался святой Альфонс.

Эта точка зрения приобрела силу и упорство благодаря учению Альфонс Лигуори, который начал свою богословскую карьеру как вероятностник, впоследствии защищал вероятности, особенно в трактате под названием Dissertatio Scholastico-Moralis pro usu moderato viewis probabilis in concursu probabilioris (1749, 1755) и, наконец, в 1762 году принял «гипервероятность». В своей новой диссертации он сформулировал два положения о том, что правомерно действовать на основании менее надежного мнения, когда оно равновероятно с надежным мнением, и что это не так. законно следовать менее надежному мнению, когда надежное мнение заметно и определенно более вероятно. В шестом издании (1767 г.) его Моральное богословие он снова выразил эти взгляды и действительно к концу своей жизни часто заявлял, что он не был вероятностником.

Вероятностники иногда считают, что святой Альфонс никогда не менял своего мнения после того, как он отказался от вероятности в пользу вероятности, хотя он изменил свою манеру выражения своей точки зрения, чтобы исключить учение лаксистов и дать указание на то, что следует рассматривать как надежное мнение. На самом деле, сравнение между «моральными теологиями» умеренных вероятностников и экспериментаторов показывает небольшую практическую разницу между двумя системами, по крайней мере в том, что касается неопределенности в отношении существования в отличие от прекращения действия закона.

Более поздние разработки

Со времен Альфонса Лигуори преобладающими моральными системами были вероятностный и «равновероятный». Вероятностный подход в значительной степени исчез, и даже многие доминиканские теологи поддержали причину «равновероятности». Фрэнсис Тер Хаар и Л. Воутерс вступил в полемику с Август Лемкуль кто, особенно в его Вероятностный виндикатус (1906) и в одиннадцатом издании его Theologia Moralis (1910), решительно поддержали вероятностный тезис, который был принят в девятнадцатом веке большинством теологов.

Система компенсационизм возникла, что утверждает, что компенсирующая причина, пропорциональная тяжести закона и степени вероятности в пользу существования закона, необходима для того, чтобы лицо могло законно действовать на основании менее надежного мнения. Эта теория была предложена Манье, Лалу и Поттон; но он не получил особой поддержки и еще не стал соперником старых теорий вероятности, равновероятности или даже вероятности.

Статус вопроса

Ригоризм,^[11] или, как это часто называют, опекунство, постановил, что менее надежное мнение должно быть наиболее вероятным, если не абсолютно определенным, прежде чем оно может быть законно применено на практике; пока вялость утверждал, что, если менее надежное мнение было несколько вероятным, ему можно было следовать со спокойной совестью. Эти две точки зрения никогда не получали серьезной поддержки со стороны католических богословов и были формально осуждены Святой Престол. В то или иное время в истории Церкви три других мнения вызывали много сторонников: Вероятностный, Æquiprobabilism, и традиционный католический вероятностный подход.

Согласно католическому вероятностному подходу, всякий раз, когда определен запрещающий закон, субъекты закона обязаны воздерживаться от выполнения действий, запрещенных законом, если только они не оправданы одной из обычных причин, освобождающих от ответственности. С другой стороны, когда очевидно, что ни один закон не запрещает действие, согласно этой доктрине нет обязательства воздерживаться от его совершения. Между этими двумя крайностями может быть различная степень неопределенности относительно существования или прекращения действия запрещающего закона. В строгом смысле слова возникают сомнения, когда интеллект не соглашается и не возражает, потому что либо нет положительных аргументов за и против закона, либо аргументы за и против закона равны по силе. Мнение, которое поддерживает закон и которое технически называется безопасным мнением, может быть более вероятным (в обсуждаемом специализированном смысле), чем мнение, которое поддерживает свободу и которое все еще сохраняет твердую (объективную) вероятность.

Оценивая степень, которая требуется и достаточна для получения твердой вероятности, моралисты устанавливают общий принцип, согласно которому мнение является твердо вероятным, которое в силу внутренних или внешних аргументов может получить одобрение многих разумных людей. Сторонники католического вероятностного подхода считают, что внешний авторитет может иметь достаточный вес, чтобы сделать мнение твердо вероятным; но есть расхождения во взглядах на то, какое количество экспертов может дать заключение с такой твердой вероятностью. Преобладающая теория утверждает, что если пять или шесть богословов, известных своей осторожностью и образованностью, независимо придерживаются мнения, их точка зрения весьма вероятна, если она не была отвергнута авторитетными решениями или внутренними аргументами, которые они не смогли решить. Даже один авторитетный богослов, такой как Святой Альфонс Лигуори, может сделать мнение правдоподобным в этом смысле. Согласно этой точке зрения, ни обоснования с точки зрения разума, ни поддержки со стороны теологов, которые просто повторяют мнения других, недостаточно для того, чтобы дать уверенное мнение.

Если какое-то мнение не только менее безопасно (в том смысле, что оно противоречит закону), но и является спекулятивно неопределенным, то оно запрещено католическим вероятностным подходом до тех пор, пока не будут предприняты все разумные усилия для устранения неопределенности путем рассмотрения аргументов обеих сторон и проконсультировавшись с доступными властями. Один из спорных вопросов между различными моральными системами касается того, каким образом спекулятивная неопределенность превращается в практическую достоверность; каждая система имеет то, что называется принцип рефлекса само по себе, благодаря чему может быть получена практическая уверенность.

Немного^{[нужна цитата ]} теологи, которые выдвигают систему, известную как вероятностный подход, считают, что менее надежному мнению можно законно следовать только тогда, когда оно более вероятно, чем надежное мнение.

Другие, поддерживая Æquiprobabilism, утверждают, что, когда неопределенность касается существования закона, допускается следование менее надежному мнению, если оно имеет равную или почти равную вероятность с надежным мнением, но что, когда возникает вопрос о прекращении действия закона, менее надежное мнение безопасное мнение не должно соблюдаться, если оно не более вероятно, чем безопасное мнение.

Католические вероятностные сторонники считают, что независимо от того, идет ли речь о существовании закона или о прекращении его действия, законно действовать на основании менее надежного мнения, если оно является твердо вероятным, даже если безопасная точка зрения определенно более вероятна.

Около 1900 г. система, известная как Компенсационизм попытался согласовать эти три мнения, заявив, что необходимо принимать во внимание не только степень вероятности различных мнений, но также важность закона и степень полезности, придаваемую выполнению действия, мораль которого ставится под сомнение. Согласно этой системе, чем важнее закон и чем меньше степень вероятности, связанная с менее надежным мнением, тем больше должна быть компенсирующая полезность, которая позволит совершить действие, законность которого сомнительна.

Эти различные моральные системы вступают в игру только тогда, когда вопрос касается законности действия. Если неопределенность касается действительности действия, которое, безусловно, должно быть действительным, недостаточно действовать на основе простой вероятности, если, действительно, она не имеет такого характера, чтобы заставить Церковь обязательно предоставить то, что необходимо для действительности действия. . Таким образом, помимо необходимости, эти системы не позволяют действовать исходя из простой вероятности, когда под сомнением действенность таинств. Кроме того, они не позволяют действовать на основе простой вероятности, когда возникает вопрос о достижении цели, которая является обязательной, поскольку для достижения безусловно необходимой цели должны использоваться определенные средства. Следовательно, когда на карту поставлено вечное спасение, эти системы в качестве оправдания требуют более чем неопределенных средств. Более того, их концепция справедливость требует равенства и как таковое исключает использование вероятности, когда речь идет об установленных правах другого лица. Следовательно, если определенная задолженность определенно не была выплачена, согласно преобладающему мнению, требуется, по крайней мере, оплата, пропорциональная dubii.

Обучение вероятностников

Центральная доктрина вероятности состоит в том, что в каждом сомнении, касающемся только законности или незаконности действия, допустимо придерживаться твердо вероятного мнения в пользу свободы, даже если противоположная точка зрения более вероятна. Вероятностники применяют свою теорию только тогда, когда возникает вопрос просто о законности или незаконности действия, потому что в других случаях определенность может требоваться по различным основаниям, как это происходит, когда действительность таинств, достижение обязательной цели и установленный затрагиваются права другого. Они применяют свою доктрину независимо от того, является ли сомнение в законности или незаконности действия сомнением в законе или сомнением в факте, которое может быть сведено к сомнению в законе. Таким образом, если существует большая вероятность того, что утро пятницы еще не наступило, существует сомнение в факте, которое может быть сведено к сомнению в законе относительно законности употребления мяса при данных обстоятельствах. Они также применяют свою доктрину не только к человеческим, но также и к Божественным и естественным законам на том основании, что Божественный законодатель не более требователен, чем законодатель-человек. Они применяют свои принципы независимо от того, касается ли закон существования или прекращения действия, поскольку, по их оценке, свобода всегда в собственности. Они также применяют свою доктрину, даже если человек, действия которого подвергаются сомнению, считает, что надежное мнение является более вероятным. Однако, если он считает безопасное мнение морально достоверным, он не может на законных основаниях использовать мнение других, отличающихся от него. Также человек не может в одном и том же случае использовать противоположные вероятности в свою пользу в отношении нескольких обязательств, одно или другое из которых обязательно будет нарушено; таким образом, священник не может законно есть мясо, если пятница уже прошла, и в то же время откладывать чтение повечерия из-за вероятности того, что пятница не пройдет какое-то время. Наконец, сторонники теории вероятностей настаивают на том, что мнение в пользу свободы должно основываться на веских аргументах, а не на простых надуманных доводах, которых недостаточно, чтобы получить согласие благоразумных людей.

Аргументы в пользу вероятности

Внешние аргументы

Вероятность, если она не соответствует действительности, серьезно вредит духовной жизни верующих, поскольку допускает действия, которые должны быть запрещены, а Церковь не может терпеть или одобрять такую моральную систему. Но Церковь на протяжении многих веков терпела вероятностность и одобряла его в лице святого Альфонса. Следовательно, вероятности - это не ложная система морали. То, что Церковь допускала вероятностный подход, показывают многочисленные утвержденные авторы, которые со времен Медины защищали его без вмешательства со стороны церковной власти. То, что Церковь дала положительное одобрение вероятностности в лице святого Альфонса, доказывается тем фактом, что его труды, в том числе трактаты в пользу вероятности, получили официальную санкцию из Указа от 18 мая 1803 года, ответа Священная тюрьма от 5 июля 1831 г., Бык Канонизация от 26 мая 1839 г. и Апостольские письма от 7 июля 1871 г. (ср. Lehmkuhl, «Theologia Moralis», I, nn. 165–75). - quiprobabilists отвечают, что этот аргумент слишком много для вероятностников, поскольку Церковь также терпела quiprobabilism, и дала ему положительное одобрение в лице Святого Альфонса, чьи работы в пользу quiprobabilism получили одобрение Святого Престола в официальной документы 1803, 1831, 1839 и 1871 годов. Если «равновероятность» ложна, она наносит серьезный ущерб духовной жизни верующих, поскольку налагает бремя, которое не следует возлагать. Следовательно, если какой-либо аргумент в пользу вероятности может быть выведен из терпимости или одобрения Церкви, то аналогичный аргумент может быть получен из этого аргумента в пользу «равновероятности».

При толковании своих законов Церковь применяет принципы вероятности, то, что верно для Церкви, в равной степени верно и для других законодателей, потому что Бог не более требовательный Законодатель, чем Его Церковь, и при этом государство не должно считаться более строгим, чем Бог и церковь. На этот аргумент экспериментаторы отвечают, что, когда менее надежное мнение определенно менее вероятно, чем надежное мнение, первое теряет твердую вероятность и, следовательно, в том, что касается совести, не может получить привилегии, которые Божественный Законодатель, Церковь и Государство уступает в случае действительно сомнительных законов. Более того, многие из этих правовых норм непосредственно применяются к внешнему форуму и не должны без должных ограничений передаваться на форум совести.

Внутренние аргументы

Закон, который не был обнародован, не является законом в полном и строгом смысле и не налагает обязательств. Но когда существует твердо вероятное мнение в пользу свободы, закон не был принят в достаточной степени, поскольку не было необходимого проявления мнения законодателя. Следовательно, когда существует твердо вероятное мнение в пользу свободы, закон не является законом в полном и строгом смысле и не налагает никаких обязательств (ср. Lehmkuhl, Theologia Moralis, Гостиница. 176–8). Эквипробабилисты отвечают, что, когда существует вполне вероятное мнение в пользу свободы, закон, вероятно, не принимается в достаточной степени, и остается вопрос, накладывает ли закон, который, вероятно, недостаточно обнародован, какие-либо обязательства совести. Было бы напрасно предположить, что никаких обязательств не налагается просто потому, что существует вероятность того, что закон не был принят в достаточной степени. Более того, если надежное мнение оказывается истинным мнением, материальный грех совершает лицо, которое, исходя из вероятности, совершает запрещенное действие. Но, если закон не обнародован, материальный грех не может быть совершен путем его нарушения, поскольку обнародование является необходимым условием обязательного закона (Макдональд, Принципы моральной науки, п. 245).

Обязательство, о существовании которого существует непобедимое невежество, не является обязательством. Но до тех пор, пока существует твердо вероятное мнение в пользу свободы, существует непобедимое игнорирование обязанности, налагаемой законом. Следовательно, закон не налагает обязательств до тех пор, пока существует вероятность менее надежного мнения (см. Lehmkuhl, «Theologia Moralis», I, n. 179). - Психологи отвечают, что не может быть непобедимого невежества в отношении закона, когда безопасное мнение также является более вероятным, потому что в этих обстоятельствах человек связан обычной осторожностью, чтобы дать согласие на безопасное заключение. Хотя верно то, что обязательство относительно существования которого существует непреодолимое невежество, не является обязательством, это неверно, когда человек вынужден согласиться с мнением как с более вероятным мнением (ср. Wouters, De Minusprobabilismo, п. 121).

Согласно аксиоме: lex dubia non Obligat, сомнительный закон не связывает. Но закон сомнительный, когда против него есть веское мнение. Следовательно, вполне законно придерживаться твердо вероятного мнения в пользу свободы (см. Tanquerey, «Theologia Fundamentalis», н. 409). - quiprobabilists в ответ говорят, что аксиома lex dubia non Obligat выполняется, когда закон вызывает серьезные сомнения, т.е. когда причины за и против закона равны или почти равны. A fortiori закон не обязывает, когда надежное мнение более вероятно, чем менее надежное мнение. Однако было бы напрашиваться вопрос, чтобы предположить, что аксиома верна, когда менее надежное мнение явно менее вероятно, чем безопасное мнение.

По мнению quiprobabilists, законно следовать менее надежному мнению, когда оно более вероятно, чем безопасное мнение. Но они должны признать, что вероятностность более вероятна, чем «равновероятность», поскольку подавляющее большинство теологов придерживаются более мягкого взгляда, а «равновероятность» не отвергают внешний авторитет. Следовательно, исходя из своих собственных принципов, они должны признать практическую истинность вероятности. - экспериментаторы отвечают, что внешний авторитет бесполезен, если доказано, что аргументы, на которых основывается авторитет, недействительны; и они утверждают, что доказали несостоятельность вероятностных аргументов. Более того, рефлекторный принцип бесполезен, если его истинность не доказана с уверенностью, поскольку его единственная полезность состоит в том, чтобы превратить спекулятивную неопределенность в практическую достоверность. Но большая вероятность не дает уверенности. Соответственно, даже если бы сторонники вероятности допустили большую вероятность вероятности, это признание было бы бесполезным для вероятностников. Иное дело с «равновероятностью», имеющей практическую достоверность, поскольку в настоящее время почти все теологи признают законность следования менее надежному мнению относительно существования закона, когда оно равно или почти равновероятно с надежным мнением.

Многие сторонники теории вероятностей делают упор на практический аргумент в пользу своего мнения, основанный на трудности различения различных степеней вероятности. На практике, особенно для обычных людей, невозможно сказать, когда одно твердо вероятное мнение более вероятно, чем другое твердо вероятное мнение. Но моральная система, чтобы приносить хоть какую-то серьезную пользу, должна быть универсальной, чтобы ее могли использовать не только специалисты в области науки о морали, но и обычные люди. Следовательно, системы, требующие знания различных степеней вероятности, должны быть отброшены как практически бесполезные, а только вероятностный подход должен быть принят как работающая система. - Психологи отвечают, что их система просто спрашивает, что если после должного расследования будет обнаружено, что менее надежное мнение заметно и определенно менее вероятно, чем надежное мнение, необходимо соблюдать закон. Необходимое расследование часто уже проводилось экспертами, и другие лица, не являющиеся экспертами, могут спокойно принять выводы, которых придерживаются эксперты.

Аргументы против вероятности

Когда менее надежное мнение заметно и определенно менее вероятно, чем надежное мнение, нет истинной вероятности в пользу свободы, поскольку более сильное разрушает силу более слабых причин. Следовательно, сторонники теории вероятностей не могут последовательно утверждать, что на практике безопасно действовать в соответствии с менее надежным мнением, которое также является менее вероятным. - вероятностники отвечают, что большая вероятность не обязательно разрушает твердую вероятность менее вероятного мнения. Когда основания противоположных вероятностей не происходят из одного и того же источника, тогда по крайней мере противоположные аргументы не умаляют друг друга; и даже когда две вероятности основаны на рассмотрении одного и того же аргумента, одно мнение будет сохранять вероятность постольку, поскольку противоположное мнение отступает от уверенности.

Чтобы моральная система была хоть какой-то полезной, она должна быть надежной, поскольку принцип неопределенности рефлекса не может дать практической уверенности. Но вероятностность не является достоверной, потому что ее отвергают все теологи, придерживавшиеся той или иной противоположной точки зрения. Поэтому пробабилизм не может быть принят в качестве удовлетворительного решения спорного вопроса. - Сторонники теории вероятностей отвечают, что их система может быть бесполезной для тех, кто не считает ее достоверной; но тот факт, что многие теологи не принимают его, не мешает его приверженцам считать его несомненным, поскольку они могут и действительно считают, что аргументы, приводимые в его пользу, непреодолимы.

Некоторые католические авторитеты рассматривают вероятностный подход как легкий путь к лаксизму, потому что люди часто склонны рассматривать мнения как действительно вероятные, основанные на неубедительных аргументах, и потому что нетрудно найти пять или шесть серьезных авторов, которые одобряют мнения, которые благоразумные мужчины считают слабыми. Они подчеркивают, что единственный надежный способ защитить католическую мораль - это отвергнуть мнение, открывающее путь Слабость. Вероятностники отвечают, что их система должна использоваться осмотрительно и что серьезной опасности лаксизма не возникает, если признается, что мнение не является твердо вероятным, если нет аргументов в его пользу, которых достаточно, чтобы получить согласие многих разумных людей. Что касается авторитета утвержденных авторов, необходимо помнить, что пять или шесть серьезных авторов не дают твердой уверенности в своем мнении, если только они не отличаются образованностью и рассудительностью и независимо придерживаются мнения, которое не было отклонено авторитетными решениями. или аргументами без ответа.

Смотрите также

Сноски

^ Джеймс Франклин, Наука гипотез: доказательства и вероятность до Паскаля, (Johns Hopkins University Press, 2001), 74–76; Чарльз Карран, Истоки нравственного богословия в Соединенных Штатах: три разных подхода (Georgetown University Press, 1997), 19–20.
^ Курран, 20
^ Франклин, 83–4, 88–94.
^ De Fide et Operibus, c. xix, n. 35.
^ Или же. 39, "In sancta Lumina".
^ De Veritate, В. xvii, а.
^ Opinio, с. 2
^ De Contract., Q. ult.
^ Opinio
^ Франклин, 94–101.
^ Ригоризм обычно представляет собой систему, которая настаивает на строгой или максимально строгой интерпретации веры или доктрины. В римско-католическом богословии этот термин может также применяться к тем, кто выступает за строжайшее толкование Extra Ecclesiam Nulla Salus.

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Вероятность ". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

[1] Джеймс Франклин, Наука гипотез: доказательства и вероятность до Паскаля, (Johns Hopkins University Press, 2001), 74–76; Чарльз Карран, Истоки нравственного богословия в Соединенных Штатах: три разных подхода (Georgetown University Press, 1997), 19–20.

[2] Курран, 20

[3] Франклин, 83–4, 88–94.

[4] De Fide et Operibus, c. xix, n. 35.

[5] Или же. 39, "In sancta Lumina".

[6] De Veritate, В. xvii, а.

[7] Opinio, с. 2

[8] De Contract., Q. ult.

[9] Opinio

[10] Франклин, 94–101.

[11] Ригоризм обычно представляет собой систему, которая настаивает на строгой или максимально строгой интерпретации веры или доктрины. В римско-католическом богословии этот термин может также применяться к тем, кто выступает за строжайшее толкование Extra Ecclesiam Nulla Salus.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]