Китайская народная религия в Юго-Восточной Азии - Википедия - Chinese folk religion in Southeast Asia

Храм городского бога из Супхан Бури, Таиланд.
Кхенг Хок Кеонг китайской общины в Янгон, Бирма, это храм, хранящий Мазу.

Китайская народная религия играет динамическую роль в жизни зарубежный китайский которые обосновались в странах этого географического региона, в частности Бирманский китайский, Сингапурский китайский, Малазийский китайский, Тайский китайский и Hoa. В Индонезийский китайский, напротив, были вынуждены принять в массовом порядке либо буддизм или же христианство в 1950-х и 1960-х годах, отказавшись от традиционного поклонения, из-за Индонезия Религиозная политика России, запрещавшая китайскую традиционную религию. Китайская народная религия, то этническая религия из Хань китайский, «Шенизм» был придуман особенно в отношении его выражения в Юго-Восточной Азии; другое название религии в Юго-Восточной Азии - санскрит выражение Сатья Дхарма (буквально «Закон истины»).

Для китайской народной религии Юго-Восточной Азии характерно взаимодействие с малайскими коренными религиями (Малазийский и Индонезийская народная религия ) и принятие богов Индуистский вывод, например Брахма, Ганеша и Хануман. Философские формы Конфуцианство и Даосизм следуют, и организованные формы китайской народной веры, такой как Церковь Добродетели, Игуандао и Женконгизм, заняли значительную позицию среди китайцев Юго-Восточной Азии.

В Сингапур около 11% всего населения составляют даосы, в том числе 14,4% Китайцы сингапурцы идентифицируя себя как даосов.[1] В Малайзия Около 10% китайских малайзийцев исповедуют китайские народные религии, что составляет около 1% всего населения страны.[2] Однако цифры могут быть значительно больше, поскольку многие народные религиозные китайцы регистрируются как «буддисты» для целей переписи. В Индонезия Таосу Агунг Кусумо, лидер Majelis Agama Tao Indonesia, утверждает, что по состоянию на 2009 год в стране насчитывалось 5 миллионов последователей даосизма.[3]

По стране

Индонезия

Храм Сатья Дхармы в Бали посвящен Мазу и множество других божеств, в том числе Индуистский ед.
Келентенг Тхиен Ие Конг (Храм Древнего Повелителя Небес) в Кота Самаринда, Восточный Калимантан провинция Индонезии.

Китайская народная религия Китайские индонезийцы называется «конфуцианство» или «сатья дхарма», и Китайские храмы называются Клентенг или же вихара в индонезийский язык. Официально признан правительством как Агама Хонгхуцу или же религия Конфуций, который был выбран из-за политической ситуации в Индонезия до конца Сухарто правление в 1998 году, которые запретили китайские религии, и китайцы были вынуждены принять буддизм или христианство. Китайские индонезийцы восстановили свою культуру и религиозные права только после четвертого президента Индонезии, Абдуррахман Вахид, издал постановление, признавшее «конфуцианство» среди легальных религий страны. Он сказал, что:

Все религии настаивают на мире. Отсюда можно подумать, что религиозная борьба за мир проста ... но это не так. Глубокая проблема в том, что люди неправильно используют религию в поисках победы и триумфа. Этот печальный факт затем приводит к конфликту с людьми, придерживающимися разных убеждений.[4]

Первая заповедь Pancasila (Пять основных принципов индонезийского государства) предусматривает веру в единственную и неповторимую Бог. Конфуцианская философия способна выполнить это, поскольку Конфуций упоминал только одного Бога в своем учении, Небеса или же Шангди. Небеса обладают характеристиками Юань Хэн Ли Чжэнь, или же Вездесущий, Всемогущий, Вседержитель, Только.[5]

Учитель сказал: «Воистину велик был Яо как властитель! Каким величественным он был! Величественны только Небеса, и только Яо соответствовал им. Какими огромными были его достоинства! Люди не могли найти для них названия. Как величественно. был ли он в делах, которые он выполнил! Как славны изящные правила, которые он установил! " (VIII, xix, tr. Legge 1893: 214)

Еще одно движение в Индонезии - это Тридхарма (санскрит: "закон трех"), синкретизирующий элементы разных религий, китайцы три учения среди других.[6] После падения правления Сухарто здесь происходит систематизация доктрин и ритуалов.[6] Храмы Тридхармы всегда состоят из трех основных комнат: передняя комната для Тиан или Бог, середина для главного божества храма, задняя комната для трех учителей и их пантеона: Конфуций, Лаоцзы, и Будда. Несколько крупных городов с населением Китая, таких как Медан, Батам, Багансиапиапи и Singkawang имеет значительное количество последователей китайской народной религии помимо буддистов. В Индонезии также существует множество даосских ассоциаций.

Некоторые местные божества, неизвестные за пределами Индонезии, включают Тан Ху Цин Джин из Баньюванги -Бали, Тан Тик Сиу из Тулунгагунг, Тан Оэй Джи Сиан Сенг или Ги Йонг Конг из Рембанг -Lasem, и Тей Хай Чин Джин, которому поклонялись в прибрежных городах Восточной и Средней Явы.

Малайзия

Храм Квонг Фук Кунг, китайский народный храм в Папар, Сабах.
В Змеиный храм в Пенанг, Малайзия, где существует уникальный китайский культ змеи.
Смотрите также: Даосизм в Малайзии и Малазийская народная религия

В Малайзия то Малазийский китайский составляют значительную часть населения, в основном придерживающуюся Буддизм махаяны. Китайская традиционная религия имеет относительно значительное количество зарегистрированных последователей в штатах Саравак (6%) и Пенанг (5%). Многие другие народные религиозные деятели Китая зарегистрированы как «буддисты» в государственных опросах. Китайские храмы называются Токонг в Малазийский язык.

Китайская народная религия впервые была принесена в Малайзию благодаря Китайские эмигранты в 15 веке, с небольшими поселениями, которые были основаны в Малакка к Хоккиен торговцев, но только в 19 веке китайцы начали массовую миграцию. Они построили святыни, посвященные их божества и кладбища погибших. Миграция китайцев во времена добычи олова и золота, вызванная высоким спросом на эти продукты, вызвала потребность в храмах для проведения обрядов и религиозных ритуалов.[7]

Социальные организации в китайском иммигрантском обществе были важны там, где имели значение фамилии, диалект, местность и торговля. В Кантонский, Хоккиен, Теохью и Хакка соответственно сформировали свои тайные общества, таких как Гхи Хин и Хай Сан, и они играли низовые правительство китайских общин.[7]

Известный культ - это культ Туа Пек Конг (大 伯公 Дабо Гонг), и он включил в себя культ На Тук Конг (拿督 公 Наду Гонг) местного малайского происхождения. Другой малайский и Тайский боги были включены в пантеон.

Таиланд

Таиланд имеет большое население Тайский китайский, люди китайского или частично китайского происхождения (до 40% населения страны). Большинство последователей буддизма интегрировались в Буддист Тхеравады традиции страны, лишь незначительное меньшинство все еще практикует Китайский буддизм. Однако многие другие сохранили китайские народные религии и даосизм.[8] Несмотря на большое количество последователей и храмов, и хотя они исповедуются свободно, эти религии не имеют государственного признания, их храмы не считаются местами отправления культа, а их последователи считаются "буддистами тхеравады" официально обнародованными религиозными деятелями.[8] В Таиланде китайские храмы называют Санчао (Тайский: ศาล เจ้า).[8]

Как и в других странах Юго-Восточной Азии, китайская народная религия Таиланда приобрела местные особенности, включая поклонение местным богам.[8] Крупные китайские фестивали, такие как Nian, Чжунцю и Цинмин широко отмечаются, особенно в Бангкок, Пхукет, и в других частях Таиланда, где проживает большое количество китайцев.[9]

Китайцы в городе Пхукет известны своим девятидневным вегетарианским фестивалем с сентября по октябрь. В период праздников преданные воздерживаются от мяса и умерщвление плоти китайскими медиумами, наряду с обрядами, посвященными поклонению Туа Пек Конг. Такие традиции были развиты в 19 веке на Пхукете местными китайцами с влиянием тайской культуры.[10]

Сингапур

Девушка молится Тиан Хок Кенг (Tianhou Храм) в Телок Айер Стрит, Сингапур.
Смотрите также: Даосизм в Сингапуре

Значительное количество Китайцы сингапурцы упражняться Даосизм, который в городе-государстве используется как синекдоха для более широкой китайской народной религии. Даосы в Сингапуре поклоняются многим Божествам, которые часто воплощаются в исторических предках и подчиняются сложной даосской иерархии почитания. Они также поклоняются некоторым божествам общего происхождения, особенно Нефритовый император, Сюань Тянь Шан Ди, Лорд Гуань, и Тянь Шанг Шэн Му. Другие божества, которые почитались и часто хранились дома как благоприятные изображения, включают Фу, Лу и Шоу. Caishen также широко почитается многими китайскими бизнесменами. Однако определенным божествам поклоняются определенная диалектная группа, и они могут не разделять общую преданность с другими китайскими диалектными группами. Один интересный пример будет Цин Шуй Чжу Ши (祖師 公), этому конкретному Божеству в основном поклоняются хоккиены, особенно из клана Аньси. Буддийские бодхисаттвы любят Гуаньинь или же Ди Занг Ван в Сингапуре широко поклоняются. Божества другой национальности, например На Тук Конг (拿督 公) или Датук Керамат также почитаются.

Приверженцы даосизма или китайские народные религиозные деятели помещали свои главные алтари / святыни в своей гостиной. Это чаще наблюдается среди китайских семей, а не отдельных лиц. Главные боги / божества будут храниться в центре верхнего алтаря, а табличка посвящена Стражам Земли /Дижушен (地主 神) будет помещен на нижний алтарь. Таблетки предков обычно помещаются рядом со статуями / изображениями главных богов / божеств на верхнем алтаре. Часто урна, обычно помещаемая с палочками благовоний, ставится перед Богами / Божествами, а отдельная урна меньшего размера ставится перед табличкой предков. Масляные лампы также могут быть помещены на алтари, и фрукты или цветы также помещаются перед Богами / Божествами в качестве подношений. В некоторых семьях также может быть алтарь, посвященный Кухня Бог (灶君) внутри кухни.

Обычно они устанавливают небольшой алтарь / святыню, выкрашенный в красный и золотой цвета, с надписью «Благословения даров Небес» (天 官 赐福), написанные на нем, снаружи дома или просто небольшую урну, наполненную пеплом, в которую помещаются ароматические палочки. Это посвящено Тиан Конг (天公) /Нефритовый император (玉皇大帝) и это первый алтарь, которому они будут поклоняться. После поклонения Небесам, представляющим Тиан Конг /Нефритовый император, они перейдут к поклонению у главного алтаря Богам / Божествам, затем к таблицам предков и, в конце концов, к Стражам Земли /Дижушен. Дым, исходящий от горящих ароматических палочек, символизирует их преданность и молитву, а иногда и просьбы к Богам / Божествам.

Вьетнам

Много Люди хоа (Китайцы хань из Вьетнама) исповедуют китайскую народную религию.

Функции

Организованные традиции

Маха Вихара Дута Майтрейя - храм Игуандао в Батам, Индонезия. Божество Майтрейя представлена ​​статуей на крыше крыльца.

Немного организованные секты, вытекающие из китайской практики были активны среди китайцев Юго-Восточной Азии. Они включают особенно Де цзяо ("религия добродетель "),[11][12][13] Чжэньконг цзяо («Учение истинной пустоты»)[14] и Игуандао («Последовательный путь»).[14]

Пантеон Китая в Юго-Восточной Азии

Имена богов записаны на китайском или некоторых других языках. Китайские диалекты на языке китайского населения Юго-Восточной Азии:

  • Тин Конг (天公) «Повелитель Небес», также известный как Нефритовый император
  • Сюань Тянь Шан Ди (玄天 上帝) или Сионг Тэ Гонг (上帝 公), Могущественное Божество и был известен как Божество-покровитель династии Мин
  • Хоу Ту (后土) или Ди Му Ньянг Нианг (地 母 娘娘), известная как Королева-богиня Земли
  • Си Ван Му (西 王母), древнее божество и было очень почитаемо
  • Доу Му Юань Цзюнь (斗 母 元君), Богиня-Мать Большой Медведицы или Госпожа-Мать Колесницы
  • Кью Онг Ях (九 皇爷), Девять богов-императоров, которые символизировали девять звезд Большой Медведицы, были известны на малайском языке как «Перайан Дева Сембилан Махараджа»
  • Гуань Дэ Гонг (關 帝 公) или Гуань Шэн Ди Цзюнь (關聖帝君) или «Лорд Гуань» - Бог Военного, Символ Праведности и Справедливости, Божество-покровитель полиции, бизнесменов и тайных обществ.
  • Куан Йим Худ Чор (觀音 佛祖) или также известный как Авалокитешвара - Богиня Милосердия или Бодхисаттва Сострадания
  • Цзю Тянь Сюань Ню (九天 玄女) Госпожа Девяти Небес, древнее божество, которому также поклоняются как богине войны.
  • Ма Зу (媽祖) или Тянь Шанг Шэн Му (天上 圣母), Богиня моря, Божество-покровитель рыбаков, моряков и любых профессий, связанных с морем / океаном, также считается Божеством-покровителем для клана Лим (林)
  • Онг Ях Гонг (王爺 信仰), Божественные Эмиссары (代 天 巡狩), которые путешествуют по миру живых от имени Нефритового Императора, изгоняя болезни и зло.
  • Цин Шуй Чжу Ши (清水 祖師) или Чо Су Гун (祖師 公), божество-покровитель округа Аньси в Цюаньчжоу
  • Бао Шенг Да Ди (保生大帝), божество-покровитель района Тунъань в Сямыне, которому также поклоняются как лечебному божеству.
  • Гуан Цзэ Цзун Ван (廣 澤 尊王), почетный король великого сострадания, божество-покровитель города Наньань в Цюаньчжоу
  • Кай Чжан Шэн Ван (開 漳 聖王), Божество-покровитель Чжанчжоу
  • Туа Пек Конг (大 伯公) или Фу Де Чжэн Шен (福德正神)
  • Хуа То (華佗), в истории Китая считался «божественным врачом» и почитался как лечебное божество.
  • Ци Тянь Да Шэн (齊天 大聖) или Дай Сенг Я (大 聖爺), популярный и могущественный Бог обезьян
  • Сенг Онг Ях (城隍 爺), божество-покровитель города или бога города
  • Чой Сун Йе (财神 «Бог богатства»)
  • Вен Чанг Ди Джун (文昌 帝君), Бог культуры и литературы, божество-покровитель ученых и студентов
  • Чжу Шэн Ньянг Нян (註 生 娘娘), богиня плодородия и детей
  • Юэ Ся Лао Рен (月下老人), Божество-покровитель брака и любви
  • Хе-Хе Эр Сиань (和合 二仙), Бессмертные гармонии и союза, связанные со счастливым браком
  • Хуа Гун Хуа По (花 公 花 婆) Божества-покровители и защитники детей
  • Тай Ян Син Цзюнь (太陽 星君) Бог Солнца
  • Тай Инь Ньянг Нианг (太陰 娘娘) или Чанг Эр (嫦娥), Богиня Луны, которой поклоняются женщины-преданные во время Фестиваля Середины осени
  • Тай Суй (太歲) 60 Небесных чиновников, которые будут отвечать за каждый год в течение шестидесятилетнего цикла Китая.
  • У Ин Цзян Цзюнь (五 營 將軍 Небесные полководцы пяти направлений)
  • Тех Чу Конг (地 主公) «Повелитель Земли» или Ди Чжу Шэнь (地主 神) «Бог очищенного места»
  • Хо Я Гонг (虎爺 公) «Божество тигра», охраняющее храмы, которому поклонялись за защиту от неудач, опасностей и врагов.
  • Зао Цзюнь (灶君), Кухонный Бог, также известный как Бог Печи
  • Men Shen (門神), Божественные Хранители дверей и врат
  • Туа Ли Ях Пек (大 二爺 伯), Божества подземного мира, отвечающие за сопровождение или арест духов мертвых, также высоко ценились за их дух братства.
  • Гу Тао Бэй Бин (牛頭 馬 面), Стражи подземного мира
  • Цзинь Цянь Бо (金錢 伯), широко известный на английском языке как дядя Денежный мешок, курирующий передачу денег благовониями из царства живых в царство мертвых (Преступный мир)
  • Она Миан Шен (四面 神), также известное как Четырехликое божество, также известное как Брахма
  • На Тук Конг (拿督 公), также как Дато Гонг или же Датук Гонг, относится к Датук Керамат в Малазийская народная религия

Места поклонения и практики

Смотрите также: Китайский храм

Китайские храмы в Индонезии и Малайзии называют Келентенг, Клентенг, Токонг или же пеконг в местном Малайские языки, или альтернативно биография, южный Китайский произношение мандаринского мяо (庙). В Таиланде их зовут Санчао (Тайский: ศาล เจ้า). Товары для китайских религиозных обрядов в Юго-Восточной Азии поставляются в shén liào shāngdiàn (Яп. 料 料 的 "магазины товаров для богов").

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Департамент статистики Сингапура (12 января 2011 г.). «Перепись населения 2010 года: статистический выпуск 1 по демографическим характеристикам, образованию, языку и религии» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 3 марта 2011 г.. Получено 16 января 2011.
  2. ^ «Перепись населения и жилищного фонда Малайзии 2010 г.» (PDF). Департамент статистики Малайзии. Архивировано из оригинал (PDF) 13 ноября 2013 г.. Получено 17 июн 2012. п. 13
  3. ^ "Дао, религия даосизма". Indonesiaiamatters.com. Получено 20 ноября 2011.
  4. ^ Послы Федерации за всеобщий мир. Reverendsunmyungmoon.org.
  5. ^ Bidang Litbang PTITD / Matrisia Jawa Tengah. 2007 г. Pengetahuan Umum Tentang Tri Dharma, Первое издание (июль 2007 г.). Издатель: Benih Bersemi, Semarang, Индонезия.
  6. ^ а б Цуда Кодзи. «Китайская религия» в современной Индонезии: в центре внимания тенденции к систематизации в эпоху после Сухарто. Токийский университет иностранных языков.
  7. ^ а б Энциклопедия Малайзии, т. Религии и верования, под редакцией Камала Хасана, Газали бин Басри. ISBN  981-3018-51-8 [1]
  8. ^ а б c d Тацуки Катаока. Религия как нерелигия: место китайских храмов на Пхукете, Южный Таиланд. В Исследования Юго-Восточной Азии, Vol. 1, № 3, декабрь 2012 г., стр. 461–485. Центр исследований Юго-Восточной Азии, Университет Киото.
  9. ^ Тонг Чи Кионг; Чан Квок Бун (2001). Переосмысление ассимиляции и этнической принадлежности: китайцы Таиланда. Альтернативные идентичности: китайцы современного Таиланда. С. 30–34.
  10. ^ Джин Элизабет ДеБернарди (2006). Путь, который живет в сердце: китайские народные религии и духи Среды в Пенанге, Малайзия. Stanford University Press. С. 25–30. ISBN  0-8047-5292-3.
  11. ^ Бернар Формозо. Де Цзяо - Религиозное движение в современном Китае и за рубежом: пурпурная ци с Востока. Национальный университет Сингапура, 2010 г. ISBN  978-9971-69-492-0
  12. ^ Казуо Ёсихара. Дэцзяо: китайская религия в Юго-Восточной Азии. В Японский журнал религиоведения, Vol. 15, № 2/3, Народная религия и религиозные организации в Азии (Июнь - сентябрь 1988 г.), стр. 199–221. Издатель: Университет Нанзан
  13. ^ Чи Бенг Тан. Развитие и распространение ассоциаций дэцзяо в Малайзии и Сингапуре, исследование религиозной организации. Институт исследований Юго-Восточной Азии, случайная статья n. 79. Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии, 1985. ISBN  978-9971988142 (Примечание: в рецензии на книгу есть опечатка в ISBN)
  14. ^ а б Винсент Гуссарт, Дэвид Палмер. Религиозный вопрос в современном Китае. Издательство Чикагского университета, 2011. ISBN  0226304167 п. 108

внешняя ссылка