Критика ислама - Criticism of Islam

Часть серия на
ислам
Верования Единство из Бог Пророки Открытые книги Ангелы День воскресения Предопределение
Практики Исповедание веры Молитва Раздача милостыни Голодание Паломничество
Тексты и науки Коран Сунна (Хадис, Сира ) Акида (вероучение) Тафсир (экзегезис) Фикх (юриспруденция) Шариат (закон)
История График Мухаммад Ахль аль-Байт Сахаба Рашидун Халифат Имамат Распространение ислама Преемственность Мухаммеда
Культура и общество Академики Животные Изобразительное искусство Календарь Дети Обрезание Демография Наименования Экономика Образование Экзорцизм Феминизм Фестивали Финансы ЛГБТ Медресе Моральные учения Мечеть Мистика Философия Поэзия Политика Прозелитизм Наука Рабство Социальное обеспечение Женщины
похожие темы Отмена в исламе Отступничество в исламе Критика ислама Мухаммад Коран Хадис Ислам и другие религии исламизм Ислам и насилие терроризм война Исламофобия Джихад Джихадизм Глоссарий
Исламский портал

Критика ислама в широком смысле определяется как критика Исламский религия в ее убеждениях, принципах или любых других идеях, приписываемых исламу.

Критика ислама существует с момента его становления. Ранние письменные отклонения исходили от Христиане и Евреи а также от некоторых бывших мусульман, таких как Ибн аль-Раванди.^[1] Позже Мусульманский мир сам пострадал от критики.^[2][3][4] Западная критика из ислам выросла в 21 веке, особенно после 11 сентября нападения и другие террористические инциденты,^[5][6] его писания и учения утверждают, что они являются важным источником терроризм и террористическая идеология.^[7][8] По состоянию на 2014 год около четверти стран и территорий мира (26%) имели анти богохульство и (13%) имели анти-отступничество законы или политики.^[9] В 2017 году 13 стран, большинство из которых были мусульманами, были приговорены к смертной казни за вероотступничество или богохульство.^[10]

Объектами критики являются мораль жизни Мухаммад, основатель ислам, как в его общественной, так и в личной жизни.^[4][11] Вопросы, касающиеся аутентичности и морали священных писаний ислама, как Коран и хадисы, также обсуждаются критиками.^[12] Ислам также рассматривался как форма Арабский империализм и получил критику со стороны цифр из Африка и Индия за то, что они считают разрушением культур коренных народов.^[13] Признание исламом рабство как институт,^[14][15] что привело к Мусульманские торговцы экспорт 17 миллионов рабов на побережье Индийский океан, то Средний Восток, и Северная Африка,^[16] также подвергся критике.^[17] Бернард Льюис утверждает, что, хотя рабы часто страдали в пути, прежде чем добраться до места назначения, с ними хорошо обращались и до некоторой степени принимали как членов домашних хозяйств их владельцев.^[18] В Шафи'и версия ислам получил критику за защиту увечье женских половых органов и знакомя с этой практикой Юго-Восточная Азия, где раньше его не было.^{[19][20][21][22][23]} Исламские верования такой как существование и природа из Бог и предопределение подверглись критике со стороны философский перспектива.^{[нужна цитата ]}

Другая критика сосредоточена на вопросе права человека в исламском мире, как исторически, так и в современных исламских странах, включая лечение женщин, ЛГБТ людей, а также религиозных и этнических меньшинств, как показано в Исламское право и практика.^[24][25] После недавнего мультикультурализм тенденция, влияние ислама на способность или готовность мусульманских иммигрантов ассимилироваться в западный мир,^[26] и в других странах, таких как Индия^[27][28][29] и Россия,^[30][31] подвергся критике.

История

Ранний Ислам

Иоанн Дамаскин сирийский монах и пресвитер, Арабский 19 века значок

Самые ранние из сохранившихся письменных критических замечаний Ислама можно найти в трудах Христиане кто попал под раннее господство исламского Халифат. Один такой христианин был Иоанн Дамаскин (ок. 676–749 нашей эры), который был знаком с исламом и арабский. Вторая глава его книги, Кладбище мудрости"О ересях" представляет собой серию дискуссий между христианами и мусульманами. Джон потребовал Ариан монах (кого он не знал, был Bahira ) повлиял на Мухаммеда и рассматривал исламские доктрины как не более чем мешанину, взятую из Библии.^[32] Написав об утверждении ислама об авраамическом происхождении, Джон объяснил, что Арабов были позваны "Сарацины «(Греч. Σαρακενοί, саракеной), потому что они были« пустыми »(κενός, кенос, по-гречески)» Сара ". Они назывались "Агарены «потому что они» потомки рабыни Агарь ".^[33]

Другие известные ранние критики ислама включали:

• Абу Иса аль-Варрак, ученый IX века и критик ислама.^[34]:224
• Ибн аль-Раванди, атеист IX века, отвергавший ислам и критиковавший религию в целом.^[34]
• аль-Маарри, арабский поэт XI века и критик ислама и всех других религий. Также известен своим веганство и антинатализм.^[35][36]

Средневековый мир

Средневековый исламский мир

В первые века исламского Халифат, Исламское право позволили гражданам свободно выражать свои взгляды, включая критику ислама и религиозных властей, не опасаясь преследований.^[37][38] Соответственно, было несколько известных критиков и скептиков ислама, которые исходили из самого исламского мира. Один выдающийся критик, живший в десятом и одиннадцатом веках Сирия был слепым поэтом Аль-Маарри. Он стал известен благодаря своей поэзии, в которой царил «всепроникающий пессимизм». Он назвал религии в целом «ядовитыми сорняками» и сказал, что ислам не имеет монополии на истину. Он особенно презирал улема, написав, что:

Они декламируют свои священные книги, хотя этот факт говорит мне, что это вымысел от первого до последнего. О Разум, ты (один) говоришь правду. Тогда погибнут глупцы, создавшие религиозные традиции или истолковавшие их!^[2][39]

В 1280 г. Еврейский философ, Ибн Каммуна, критиковал ислам в своей книге Исследование трех верований. Он рассудил, что Шариат несовместимо с принципами справедливости, и это подрывает представление о Мухаммеде как об идеальном человеке: «нет доказательств того, что Мухаммад достиг совершенства и способности совершенствовать других, как утверждается».^[40][41] Таким образом, философ утверждал, что люди обращались в ислам по скрытым мотивам:

Вот почему до сих пор мы никогда не видим, чтобы кто-то обращался в ислам, кроме как в страхе, или в поисках власти, или чтобы избежать высоких налогов, или чтобы избежать унижения, или если бы он попал в плен, или из-за увлечения мусульманкой или по какой-то аналогичной причине. Мы также не видим уважаемого, богатого и набожного немусульманина, хорошо разбирающегося как в своей вере, так и в исламе, переходящем в исламскую веру без каких-либо вышеупомянутых или подобных мотивов.^[3]

В соответствии с Бернард Льюис точно так же, как для мусульманина естественно предполагать, что обращенных в его религию привлекает ее истина, так же естественно и для бывших единоверцев обращенного искать более низменные мотивы и Ибн Каммуна Список, кажется, охватывает большинство таких нерелигиозных мотивов.^[42]

Маймонид, один из выдающихся XII века раввинский арбитры и философы рассматривают отношение ислама к иудаизму как в первую очередь теоретическое. Маймонид не оспаривает строгий монотеизм ислама, но придирается к практической политике мусульманских режимов. Он также считал Исламская этика а политика уступает своим еврейским аналогам. Маймонид подверг критике то, что он считал недостатком добродетели в том, как мусульмане управляют своими обществами и относятся друг к другу.^[43] В своем Послании к йеменскому еврейству он называет Мухаммеда следующим образом:Хамешуга"-" тот сумасшедший ".^[44]

Извиняющийся сочинения, приписываемые Абдулла ибн аль-Мукаффа, не только защищал манихейство против ислама, но также критиковал исламскую концепцию Бога. Соответственно, кораническое божество игнорировалось как несправедливое, тираническое, иррациональное и злобное существо. демонический юридическое лицо, который «борется с людьми и хвастается своими победами» и «восседает на престоле, с которого нисходит».^[45][46] Такие антропоморфные описания Бога расходились с манихейским пониманием Божественность. Кроме того, согласно манихейству, было бы невозможно, чтобы добро и зло происходили из одного источника, поэтому исламское божество не могло быть истинным богом.

Средневековое христианство

Данте показано держащим копию Божественная комедия, рядом со входом в ад, семь террас горы Чистилище и города Флоренции, с небесными сферами наверху, в Микелино фреска

Ранняя критика исходила от христианских авторов, многие из которых считали ислам христианским. ересь или форма идолопоклонства, и это часто объясняется апокалиптическими терминами.^[47] Оптимизм исламского спасения и его похоти подвергались критике со стороны христианских писателей. Чувственные описания рая в исламе привели многих христиан к выводу, что ислам был не духовной религией, а материальной. Хотя чувственное наслаждение присутствовало и в раннем христианстве, как видно из писаний Ириней, доктрины бывшего Манихейский Августин Гиппопотам привело к широкому отказу от телесных удовольствий как в жизни, так и в загробной жизни. Али ибн Сахл Раббан ат-Табари защищал кораническое описание рая, утверждая, что Библия также подразумевает такие идеи, как пить вино в Евангелие от Матфея. Вовремя Пятый крестовый поход, Папа Иннокентий III заявил, что многие люди были соблазнены Мухаммедом ради плотских удовольствий.^[48]

Порочащие изображения Мухаммад, заимствованные из изображений начала VII века Византийская церковь,^[49] появляются в 14 веке эпическая поэма Божественная комедия к Данте Алигьери.^[50] Здесь Мухаммед появляется в восьмом круге ада вместе с Али. Данте не обвиняет ислам в целом, но обвиняет Мухаммеда в раскол, установив другую религию после христианства.^[50] Некоторые средневековые церковные писатели изображали Мухаммеда одержимым Сатана, "предшественник Антихрист "или самого Антихриста.^[4] В Tultusceptrum de libro domni Metobii, андалузец рукопись с неизвестной датировкой, показывает, как Мухаммад (называемый Озим, из Хашим ) был обманут Сатана в фальсификацию изначально чистого божественного откровения. В этой истории утверждается, что Бог был обеспокоен духовной судьбой арабов и хотел исправить их отклонение от веры. Затем он посылает ангела к монаху Осию, который приказывает ему проповедовать арабам. Осиус, однако, плохо себя чувствует и приказывает молодому монаху Озиму вместо этого выполнить приказ ангела. Озим намеревается выполнить его приказ, но на пути его останавливает злой ангел. Невежественный Озим считает его тем же ангелом, который говорил с Осиусом раньше. Злой ангел изменяет и искажает исходное сообщение, данное Озиму Осиусом, и переименовывает Озима Мухаммеда. Из этого следовало ошибочное учение ислама, согласно Тултуссептрум.^[51] По словам монаха Беда Мухаммед был предсказан в Бытие 16:12, который описывает Измаил как «дикий человек», чья «рука будет против всякого человека». Беда говорит о Мухаммаде: «Как велика рука его против всех и всех рук против него; поскольку они навязывают его власть по всей Африке и удерживают как большую часть Азии, так и часть Европы, ненавидя и противодействуя всем».^[52]

В 1391 году считалось, что между византийским императором произошел диалог. Мануил II Палеолог и персидский ученый, в котором император сказал:

Покажи мне, что Мухаммад принес нового, и там ты найдешь только злые и бесчеловечные вещи, такие как его приказ распространять мечом веру, которую он проповедовал. Богу не нравится кровь - и неразумные действия противоречат природе Бога. Вера рождается из души, а не из тела. Тот, кто хочет привести кого-то к вере, нуждается в способности хорошо говорить и рассуждать правильно, без насилия и угроз ... Чтобы убедить разумную душу, человеку не нужна сильная рука, или оружие любого рода, или любые другие средства угрозы человек со смертью.^[53]

В противном случае Греческий православный Епископ Павел Антиохийский признает Мухаммеда пророком, но не считает, что его миссия была универсальной. Поскольку закон Христа выше закона ислама, Мухаммед был отдан только арабам, которым еще не был послан пророк.^[54]Денис картезианский написал два трактата для опровержения ислама по просьбе Николай Кузанский, Contra perfidiam Mahometi, et contra multa dicta Sarracenorum libri quattuor и Dialogus disputationis inter Christianum et Sarracenum de lege Christi et contra perfidiam Mahometi.^[55]

Просвещение Европы

Дэвид Хьюм

Дэвид Хьюм критически относился к традиционной религии, и ученые в целом согласны с тем, что Юм был натуралист и скептик,^[56] хотя он считал монотеистический религии быть более «комфортными для обоснования», чем политеизм и нашел ислам более «рациональным», чем христианство.^[57] В Эталона вкуса, эссе Юма, Коран описывается как «абсурдное выступление» «мнимого пророка», которому не хватало «справедливого нравственного чувства». Говоря о повествовании, Юм говорит: «Вскоре мы обнаружим, что [Мухаммад] воздает хвалу таким примерам предательства, бесчеловечности, жестокости, мести, фанатизма, которые совершенно несовместимы с цивилизованным обществом. Кажется, что здесь нет устойчивых правил права. быть внимательными; и каждое действие осуждается или хвалятся, поскольку оно полезно или вредно для истинных верующих ".^[58]

Обычно в Европе в эпоху Просвещения считалось, что ислам, в то время синоним Османская империя, была кровавой, безжалостной и нетерпимой религией. С европейской точки зрения, исламу не хватало божественного авторитета, и он считал меч путем на небеса. Хьюм, по-видимому, представляет эту точку зрения, ссылаясь на «кровавые принципы» ислама, хотя он также делает аналогичные критические комментарии по поводу «кровавых замыслов», характеризующих конфликт между Католики и Протестанты вовремя Реформация. Многие современные работы об исламе были доступны, чтобы повлиять на мнение Юма такими авторами, как Исаак Барроу, Хамфри Придо, Джон Джексон, Чарльз Уолсли, Гуго Гроций, Пол Рико, Томас Хайд, Пьер Бейль, и Блез Паскаль. На писателей этого периода также оказали влияние Джордж Сэйл который в 1743 году перевел Коран на английский.^[59]

Современная эра

Эта секция содержит слишком много или слишком длинные цитаты для энциклопедической статьи. Пожалуйста помогите улучшить статью представляя факты как нейтрально сформулированный резюме с соответствующие цитаты. Рассмотрите возможность переноса прямых предложений на Викицитатник. (Сентябрь 2020)

Западные авторы

В начале 20 века среди европейцев преобладало мнение, что ислам был первопричиной арабского и берберский "отсталость". Они видели в исламе препятствие на пути к ассимиляции, и это мнение выразил один писатель в колониальном Французский Алжир названный Андре Сервье. В его книге под названием Ислам и психология мусульманинаСервье писал, что «единственное, что когда-либо изобретали арабы, - это их религия. И именно эта религия является главным препятствием между ними и нами». Сервье описывает ислам как «религиозный национализм, которым пропитан мозг каждого мусульманина». По словам Сервье, единственная причина, по которой этот национализм не «мог представлять угрозу для человечества», заключалась в том, что «жесткая догма» ислама сделала арабов «неспособными сражаться против материальных сил, предоставленных в распоряжение западной цивилизации. наука и прогресс ».^[60]

В Викторианский ученый-востоковед сэр Уильям Мьюир критиковал ислам за то, что он считал негибким характером, который он считал ответственным за подавление прогресса и препятствие социальному развитию в мусульманских странах. Следующие предложения взяты из Повторная лекция он доставил в Кембридж в 1881 г .:

Некоторые действительно мечтают об исламе в будущем, рационализируемом и возрожденном. Все это уже было испробовано, но безуспешно. Коран настолько окутал религию жестким непоколебимым стволом предписаний и социальных законов, что если оболочка будет сломана, жизнь исчезнет. Рационалистический ислам больше не будет исламом. Контраст между нашей верой и исламом поразителен. В наших Писаниях есть живые зародыши истины, которые согласуются с гражданской и религиозной свободой и будут расширяться по мере развития цивилизации. В исламе все наоборот. В Коране нет такого учения, как мы отменили многоженство, рабство и произвольный развод и возвысили женщину до ее надлежащего места. Как реформатор, Магомет действительно продвинул свой народ до определенного момента, но как Пророк он оставил их неподвижными в этой точке на все времена. Дерево искусственного посадки. Вместо того, чтобы содержать в себе зародыш роста и приспособления к различным требованиям времени, климата и обстоятельств, расширяясь с милым солнечным светом и дождем с небес, он остается тем же вынужденным и чахлым явлением, как когда он был впервые посажен около двенадцати веков назад ».^[61]

В церковный историк Филип Шафф описал ислам как распространяемый насилием и фанатизмом и порождающий множество социальных болезней в завоеванных им регионах.^[62]

Магометанство завоевало прекраснейшие части земли мечом и прокляло их многоженством, рабством, деспотизмом и запустением. Движущей силой христианских миссий была любовь к Богу и человеку; движущей силой Ислама был фанатизм и грубая сила.^[62]

Англиканский священник, ученый и автор гимнов Джон Мейсон Нил

Шафф также описал ислам как производную религию, основанную на слиянии «язычества, иудаизма и христианства».^[63]

Ислам - не новая религия ... [он] представляет собой смесь или мозаику уже существующих элементов, грубую попытку объединить язычество, иудаизм и христианство, которую Мухаммед нашел в Аравии, но в очень несовершенной форме.^[63]

Дж. М. Нил критиковал ислам в терминах, подобных терминам Шаффа, утверждая, что он состоит из смеси верований, дающих что-то каждому.^[64]

... он [Мухаммад] также привносит в свою религию столько каждого из тех догматов, к которым были привязаны различные секты его соотечественников, что позволяет всем без исключения ублажать себя верой в то, что новая доктрина была лишь реформой и улучшение того, к чему они привыкли. Христиане были примирены признанием нашего ГОСПОДА величайшим из пророков; евреи - почтительным упоминанием Моисея и других их Законодателей; идолопоклонники - через почитание Самозванца по отношению к Храму Мекки и черному камню, который он содержал; а халдеи - тем превосходством, которое он придает служению ангела Гавриила, и всей его схеме Семи Небес. К людям, преданным удовлетворению своих страстей и пристрастившимся к восточной роскоши, он апеллировал, и не безуспешно, обещанием рая, чьи чувственные удовольствия были безграничны, и разрешением на свободное осуществление удовольствий в этом мире.^[64]

Джеймс Фицджеймс Стивен, описывая то, что он считал исламской концепцией идеального общества, написал следующее:

Мало того, что разновидностей морали бесчисленное множество, некоторые из них противоречат друг другу. Если, например, магометанин хочет полностью реализовать свой идеал, претворить в жизнь свой эксперимент по жизни, он должен быть представителем правящей расы, которая попирала врагов ислама под ноги и заставляла их выбирать между данью и мечом. Он должен суметь ввести в действие закон Корана как в отношении верных, так и в отношении неверующих. Короче говоря, он должен побеждать. Англичане приходят в страну, где магометане более или менее реализовали свой идеал, и начинают править ею с самой неподдельной верой в порядок идей, девизом которых является свобода.^[65]

Начало 20 века миссионер Джеймс Л. Бартон утверждал, что взгляд ислама на верховную власть Бога настолько крайний и несбалансированный, что порождает фатализм, подавляющий человеческую инициативу:^[66]

Человек сводится к шифру. Человеческая свобода действий и свобода аннулируются. Правильно больше не потому, что оно правильно, а потому, что Аллах хочет, чтобы это было правильно. Именно по этой причине монотеизм в исламе подавляет человеческие усилия и прогресс. Это стало смертельной доктриной судьбы. Человек должен верить и молиться, но они не гарантируют спасения или какой-либо выгоды, если этого не пожелает Аллах. Почему человеческие усилия должны стремиться к профилактике болезней с помощью санитарных средств, если смерть или жизнь никоим образом не зависят от таких мер, а от воли Аллаха? Одна из причин того, почему мусульманские страны настолько застойны и отстают во всем, что составляет высокую цивилизацию, заключается в пагубном воздействии монотеизма, интерпретируемого таким образом. ... даже в самых крайних формах августинианской и кальвинистской систем в христианстве всегда присутствовали другие элементы, которые не позволяли концепции божественного владычества парализовать здоровую деятельность жизни, как это сделала мусульманская доктрина.^[66]

Г. К. Честертон критиковал ислам как производное от христианства. Он назвал это ересью или пародией на христианство. В Вечный человек он говорит:

Ислам был продуктом христианства; даже если это был побочный продукт; даже если это был плохой товар. Это была ересь или пародия, подражающая и, следовательно, подражающая церкви ... Ислам, говоря исторически, является величайшей из восточных ересей. Это было чем-то обязано совершенно изолированной и уникальной индивидуальности Израиля; но больше он был обязан Византии и богословскому энтузиазму христианского мира. Он чем-то был обязан даже крестовым походам.^[67]

Уинстон Черчилль критиковал то, что, по его утверждениям, было влиянием ислама на своих верующих, которое он описал как фанатичное безумие в сочетании с фаталистической апатией, порабощением женщин и воинствующим прозелитизмом.^[68] В своей книге 1899 г. Речная война он говорит:

Молодой Уинстон Черчилль на лекционный тур из Соединенные Штаты в 1900 г.

Как ужасны проклятия, которые мусульманство возлагает на своих приверженцев! Помимо фанатичного безумия, которое для человека так же опасно, как водобоязнь для собаки, существует эта ужасающая фаталистическая апатия. Эффект очевиден во многих странах. Непослушные привычки, неаккуратные системы ведения сельского хозяйства, вялые методы торговли и ненадежность собственности существуют везде, где правят или живут последователи Пророка. Униженный чувственность лишает эту жизнь ее изящества и утонченности; очередной его достоинства и святости. Тот факт, что в мусульманском законе каждая женщина должна принадлежать какому-либо мужчине в качестве его абсолютной собственности - будь то ребенок, жена или наложница - должен отложить окончательное исчезновение рабства до тех пор, пока вера ислама не перестанет быть великой силой среди людей. люди. Тысячи становятся храбрыми и преданными воинами веры: все умеют умирать, но влияние религии парализует социальное развитие тех, кто ей следует. В мире нет более сильной ретроградной силы.Мусульманство не только не умирает, но и является воинствующей и обращающей в свою веру вере. Он уже распространился по Центральной Африке, поднимая бесстрашных воинов на каждом шагу; и если бы христианство не было прикрыто сильными руками науки, науки, против которой оно тщетно боролось, цивилизация современной Европы могла бы пасть, как пала цивилизация Древнего Рима.^[68]

По мнению историка Уоррен Доктер Черчилль написал это во время фундаменталистского восстания в Судане, и это заявление не отражает его полного взгляда на ислам, который был «часто парадоксальным и сложным». Он мог быть критичным, но временами «романтизировал» исламский мир; он проявил большое «уважение, понимание и великодушие».^[69][70] Черчилль был очарован исламом и исламской цивилизацией.^[70] Уинстон Черчилль Будущая невестка выразила озабоченность по поводу его увлечения, заявив: «[p] lease не обращаются в ислам; я заметил в вашем характере склонность к ориентализму». Однако, по словам историка Уоррена Доктера, он «никогда серьезно не думал о обращении».^[71][72][73] Он в первую очередь восхищался ее военными аспектами, «историей территориальной экспансии и военной проницательности Османской империи» до такой степени, что в 1897 году он хотел сражаться за Османскую империю. По словам Доктера, во многом это было связано с его «жаждой славы».^[73] Судя по письмам Черчилля, он, похоже, считал ислам и христианство равными.^{[74][70][мертвая ссылка ]}

Во время лекция данный на Регенсбургский университет в 2006 г. Папа Бенедикт XVI процитировал неблагоприятное замечание о ислам изготовлен в конце 14 века фирмой Мануил II Палеолог, то Византийский император:

Покажи мне, что нового принес Мухаммад, и там ты найдешь только злые и бесчеловечные вещи, такие как его приказ распространять мечом веру, которую он проповедовал.^[75][76]

Поскольку английский перевод лекции Папы распространился по всему миру, многие Мусульманские политики и религиозные лидеры протестовали против того, что они рассматривали как оскорбительную неверную характеристику ислама.^[75][76] Массовые уличные протесты прошли во многих исламских странах, Маджлис-э-шура (Пакистанский парламент) единогласно призвали Папа отказаться «это неприемлемое заявлением».^[77]

Авторы из Южной Азии

Вивекананда в 1900 г., в Сан-Франциско

В Индуистский философ Вивекананда прокомментировал ислам:

Некоторые мусульмане в этом отношении самые грубые и самые сектантские. Их сторожевое слово: «Есть один Бог, и Мухаммед - Его пророк». Все остальное не только плохо, но и должно быть немедленно уничтожено, каждый мужчина или женщина, которые не совсем верят в это, должны быть убиты; все, что не относится к этому поклонению, должно быть немедленно сломано; каждая книга, которая учит чему-либо еще, должна быть сожжена. От Тихого океана до Атлантического океана в течение пятисот лет кровь текла по всему миру. Это мусульманство. Тем не менее, среди этих мусульман, где бы ни был философ-философ, он обязательно протестовал против этих жестокостей. В этом он показал прикосновение Божественного и осознал фрагмент истины; он не играл со своей религией; ибо он говорил не о религии своего отца, а говорил правду прямо, как мужчина.^[78]

Чем эгоистичнее мужчина, тем он аморальнее. То же самое и с гонкой. Раса, привязанная к самой себе, была самой жестокой и самой нечестивой во всем мире. Не было религии, которая цеплялась бы за этот дуализм больше, чем религия, основанная Пророком Аравии, и не было религии, проливающей столько крови и столь жестокой по отношению к другим людям. В Коране есть учение, что человека, не верящего этим учениям, следует убить, убить его - милость! И самый верный способ попасть на небеса, где есть прекрасные гурии и всевозможные чувственные удовольствия, - это убить этих неверующих. Подумайте о кровопролитии, которое произошло из-за таких убеждений! ^[79]

Никто не знает, почему религии должны заявлять, что они не обязаны придерживаться точки зрения разума. Если не принимать меры разума, не может быть никакого истинного суждения, даже в случае религий. Одна религия может предопределить что-то очень ужасное. Например, мусульманская религия позволяет мусульманам убивать всех, кто не исповедует их религию. В Коране ясно сказано: «Убивайте неверных, если они не станут мусульманами». Их нужно бросить в огонь и меч. Теперь, если мы скажем мусульманину, что это неправильно, он, естественно, спросит: «Откуда вы это знаете? Откуда вы знаете, что это плохо? Моя книга говорит, что это так». ^[80]

Даянанд Сарасвати называет концепцию ислама крайне оскорбительной и сомневается, что существует какая-либо связь ислама с Богом:

Если бы Бог Коран был Владыкой всех созданий, Милосердным и добрым ко всем, он никогда не повелел бы мусульманам убивать людей других вероисповеданий, животных и т. д. Если он Милосердный, проявит ли он милосердие даже к грешникам? Если ответ будет утвердительным, он не может быть правдой, потому что дальше в Коране сказано: «Предайте неверных мечу», другими словами, тот, кто не верит в Коран и пророка Мухаммеда, является неверным ( поэтому он должен быть казнен). (Поскольку Коран санкционирует такую ​​жестокость по отношению к немусульманам и невинным существам, таким как коровы), это никогда не может быть Словом Божьим.^[81]

Пандит Лекх Рам считал, что ислам вырос благодаря насилию и стремлению к богатству. Он также заявил, что мусульмане отрицают все предписываемые исламом насилие и зверства и будут продолжать делать это. Он написал:

Все образованные люди начинают смотреть на насильственные преобразования и даже начал возражать против самой их основы. С тех пор некоторые натуралисты Мохаммади [мусульмане] пытаются, скорее противодействуя лжи и принимая истину, излишне и ошибочно, доказывая, что ислам никогда не предавался джихаду и что люди никогда не обращались в ислам насильственно. Ни храмов не сносили, ни коров в храмах не убивали. Женщины и дети, принадлежащие к другим религиозным сектам, никогда не были насильно обращены в ислам и никогда не совершали с ними каких-либо половых актов, как это могло бы быть сделано с мужчинами и женщинами-рабами.^[82]

Махатма Ганди, моральный лидер движения за независимость Индии в 20-м веке, счел историю мусульман агрессивной, в то же время он указал, что индусы прошли этот этап социальной эволюции:

Хотя, на мой взгляд, ненасилие занимает преобладающее место в Коране, тринадцать столетий империалистической экспансии сделали мусульман борцами как единое целое. Поэтому они агрессивны. Издевательства - это естественный рост агрессивного духа. У индуистов многовековая цивилизация. По сути, он ненасильственен. Его цивилизация прошла через опыт, который два недавних все еще переживают. Если индуизм когда-либо был империалистическим в современном смысле этого слова, он пережил свой империализм и либо намеренно, либо само собой разумеющимся отказался от него. Преобладание ненасильственного духа ограничило использование оружия небольшим меньшинством, которое всегда должно подчиняться высокодуховной, образованной и бескорыстной гражданской власти. Следовательно, индусы как тело не приспособлены для борьбы. Но, не сохранив своего духовного образования, они забыли об использовании эффективных заменителей оружия, и, не зная, как им пользоваться, и не имея к ним склонностей, они стали послушными до робости и трусости. Таким образом, этот порок - естественный рост кротости.^[83][84]

Джавахарлал Неру, первый Премьер-министр Индии, в его книге Открытие Индии, описывает ислам как веру для военных завоеваний. Он писал: «Ислам стал более жесткой верой, более подходящей для военных завоеваний, чем для завоеваний разума», и что мусульмане не принесли ничего нового в его страну.

Мусульмане, пришедшие в Индию извне, не принесли с собой никакой новой техники, политической или экономической структуры. Несмотря на религиозную веру в братство ислама, они были классовыми и феодальными в мировоззрении.^[85]

Другие авторы

Садех Хедаят

Иранский писатель Садех Хедаят считал ислам разрушителем Иран, он сказал:

Все аспекты жизни и мысли, включая положение женщин, изменились после ислама. Порабощенные мужчинами женщины были прикованы к дому. Полигамия, привнесение фаталистических взглядов, скорбь, печаль и горе побуждали людей искать утешения в магии, колдовстве, молитвах и сверхъестественных существах.^[86]

Нобелевская премия писатель-победитель В. С. Найпаул заявил, что ислам требует от своих приверженцев уничтожить все, что с ним не связано. Он описал это как имеющее:

Пагубно сказывается на обращенных людях, чтобы быть обращенными, вы должны разрушить свое прошлое, разрушить свою историю. Вы должны напечатать это, вы должны сказать, что «культуры моих предков не существует, это не имеет значения».^[87]

Нобелевская премия драматург-победитель Воле Сойинка заявил, что ислам сыграл определенную роль в очернении африканских духовных традиций. Он раскритиковал попытки обелить то, что он считает деструктивной и насильственной историей ислама на континенте:

Пусть те, кто желает сохранить или оценить религию как проект двадцать первого, не стесняются делать это, но пусть это не будет продолжением игры очернения африканского духовного наследия, как в недавнем телесериале, организованном родившимися исламом снова ревизионист истории, профессор Али Мазруи.^[88]

Сойинка тоже считалась Ислам как «суеверие» и сказал, что он не принадлежит Африке. Он заявил, что в основном это распространяется с применением насилия и силы.^[89]

Татары Тенгрианцы критикуют ислам как семитскую религию, Турки к подчинению чуждой культуре. Подчинение и смирение, два важных компонента исламской духовности, игнорируются как основные недостатки ислама, а не как добродетели. Кроме того, поскольку ислам упоминает семитскую историю как историю всего человечества, но игнорирует компоненты других культур и духовности, международный подход ислама рассматривается как угроза. Кроме того, это дает имамам возможность выступить против своего народа под знаменем международного ислама.^[90]

Надежность исламских писаний

Надежность Корана

12 век Андалузский Коран

Своеобразие коранических рукописей. Согласно традиционным исламским учениям, весь Коран был написан Мухаммедом. товарищи пока он был жив (610–632 гг. н. э.), но это был прежде всего устный документ. Письменная компиляция всего Корана в его определенной форме в том виде, в котором мы имеем его сейчас, была завершена только через много лет после смерти Мухаммеда.^[91] Джон Вансбро, Патрисия Кроун и Иегуда Д. Нево утверждают, что все существующие первоисточники датируются периодом от 150 до 300 лет после событий, которые они описывают, и поэтому хронологически далеки от этих событий.^[92][93][94]

Несовершенства Корана. Критики отвергают идею о том, что Коран чудесным образом совершенен и его невозможно подражать, как утверждается в самом Коране.^[95] 1901–1906 гг. Еврейская энциклопедия, например, пишет: «Мусульмане считают язык Корана бесподобным образцом совершенства. Критики, однако, утверждают, что в тексте можно найти особенности. Например, критики отмечают, что предложение, в котором что-то Сказанное об Аллахе иногда сразу же следует за другим, в котором Аллах является говорящим (примерами этого являются суры xvi. 81, xxvii. 61, xxxi. 9, и xliii. 10.) Многие особенности расположения слов связаны с необходимость рифмы (lxix. 31, lxxiv. 3), в то время как использование многих редких слов и новых форм может быть отнесено к той же самой причине (comp. особенно xix. 8, 9, 11, 16) ».^[96]

Иудаизм и Коран. Согласно Еврейская энциклопедия«Зависимость Мухаммеда от своих еврейских учителей или от того, что он слышал о еврейской Агаде и еврейских обычаях, теперь обычно признается».^[96] Джон Вансбро считает, что Коран - это редакция в части других священных писаний, в частности Иудео-христианин Священные Писания.^[97][98] Герберт Берг пишет, что «Несмотря на очень осторожное и осторожное включение Джоном Вансбро таких квалификаций, как« предположительный »и« предварительный и подчеркнуто предварительный », некоторые осуждают его работу. Отчасти эта негативная реакция, несомненно, связана с ее радикальностью ... Работа Вансбро был искренне принят немногими и использовался по частям многими. Многие хвалят его идеи и методы, если не все его выводы ».^[99] Ранние правоведы и теологи ислама упоминали некоторое еврейское влияние, но они также говорят, что там, где оно рассматривается и признается как таковое, оно воспринимается как принижение или размывание подлинного сообщения. Бернард Льюис описывает это как «что-то вроде того, что в христианской истории называлось иудаизирующей ересью».^[100] В соответствии с Моше Шарон, история о том, что у Мухаммеда были еврейские учителя, - это легенда, сложившаяся в 10 веке нашей эры.^[101] Филип Шафф описал Коран как содержащий «множество отрывков поэтической красоты, религиозного рвения и мудрых советов, но смешанных с абсурдом, напыщенностью, бессмысленными образами и низкой чувственностью».^[102]

Мухаммед и Бог как ораторы. В соответствии с Ибн Варрак, иранский рационалист Али Дашти критиковал Коран на том основании, что в некоторых отрывках «говорящий не мог быть Богом».^[103] Варрак дает суру Аль-Фатиха как пример отрывка, который «явно обращен к Богу в форме молитвы».^[103] Он говорит, что, добавив только слово «сказать» перед отрывком, эту трудность можно было устранить. Кроме того, также известно, что один из сподвижников Мухаммеда, Ибн Масуд отклонил суру Фатиха как часть Корана; такого рода разногласия, на самом деле, распространены среди сподвижников Мухаммеда, которые не могли решить, какие суры были частью Корана, а какие нет.^[103]

Другая критика:

• Коран содержит стихи, которые трудно понять или которые противоречат друг другу.^[104]
• В некоторых отчетах по истории ислама говорится, что было два стиха Корана, которые якобы были добавлены Мухаммад когда он был обманут сатаной (в инциденте, известном как "История журавлей", позже названном "Сатанинские стихи Затем эти стихи были отозваны по велению ангела Гавриила.^[105][106]
• Автор Извинения аль-Кинди Абд аль-Масих ибн Исхак аль-Кинди (не путать со знаменитым философом аль-Кинди ) утверждал, что повествования в Коране «все перемешаны и перемешаны», и что это «свидетельство того, что много разных рук работали над ними и вызвали расхождения, добавляя или вырезая то, что им нравилось или не нравилось».^[107]
• Сподвижники Мухаммеда не могли договориться о том, какие суры были частью Корана, а какие нет. Двое самых известных компаньонов Ибн Масуд и Убай ибн Кааб.^[108]

Ранее существовавшие источники

Критики считают, что Коран опирается на различные ранее существовавшие источники как свидетельство человеческого происхождения.

Критики указывают на различные ранее существовавшие источники, чтобы выступить против традиционный рассказ об откровении от Бога. Некоторые ученые подсчитали, что треть Корана имеет доисламское христианское происхождение.^[109] Помимо Библии, Коран опирается на несколько Апокрифический и легендарные источники, такие как Протоэвангелий Иакова,^[110] Евангелие от псевдо-Матфея,^[110] и несколько младенческие евангелия.^[111] Некоторые рассказы опираются на еврейские Мидраш Танхума легенд, таких как рассказ о том, как Каин учился похоронить тело Авеля в Сура 5:31.^[112][113] Критики, как Норман Гейслер утверждают, что зависимость Корана от ранее существовавших источников является одним из свидетельств чисто человеческого происхождения.^[114] Ричард Кэрриер рассматривает эту опору на доисламские христианские источники как доказательство того, что ислам произошел от еретической секты христианства.^[115]

Достоверность хадисов

Сайед Ахмад Хан

Хадис мусульманские традиции, относящиеся к Сунна (слова и дела) Мухаммеда. Они взяты из трудов ученых, писавших между 844 и 874 годами нашей эры, более чем через 200 лет после смерти Мухаммеда в 632 году нашей эры.^[116] В исламе разные школы и секты имеют разные мнения о правильном выборе и использовании хадисов. Все четыре школы суннитского ислама считают хадис второстепенным после Корана, хотя они расходятся во мнениях о том, какая свобода толкования должна быть предоставлена ​​ученым-юристам.^[117] Шиитские ученые не согласны с суннитскими учеными в отношении того, какой хадис следует считать надежным. Шииты принимают Сунну Али и имамов как авторитетную в дополнение к Сунне Мухаммеда, и, как следствие, они поддерживают свои собственные, различные собрания хадисов.^[118]

Было высказано предположение, что вокруг хадисов существуют три основных источника коррупции: политические конфликты, сектантские предрассудки и желание перевести основной смысл, а не дословно исходные слова.^[119]

Мусульманские критики хадисов, Коранисты, отвергайте авторитет хадисов по теологическим соображениям, указывая на стихи в самом Коране: "Мы ничего не упустили из Книги",^[120] заявляя, что все необходимые инструкции можно найти в Коране без ссылки на хадисы. Они утверждают, что следование хадисам привело к тому, что люди отклонились от первоначальной цели Божьего откровения Мухаммеду - приверженности только Корану.^[121] Гулам Ахмед Первез (1903–1985) был известным критиком хадисов и считал, что только Коран - это все, что необходимо для понимания воли Бога и наших обязательств. А фетва Постановление, подписанное более чем тысячей православных священнослужителей, осудило его как «кафира», неверующего.^[122] Его основополагающая работа, Макам-э Хадис утверждал, что хадисы были составлены из «искаженных слов предыдущих веков», но предполагает, что он не против идея собранных изречений Пророка, только то, что он будет считать, что любой хадис, противоречащий учению Корана, был ложно приписан Пророку.^[123] Малазийская книга 1986 года «Хадисы: переоценка» Кассим Ахмад был встречен спорами, и некоторые ученые объявили его отступник от ислама за предположение, что «хадисы являются сектантскими, антинаучными, антирациональными и антиженщинами».^[124][125]

Джон Эспозито отмечает, что «современная западная наука серьезно поставила под сомнение историчность и подлинность хадис", утверждая, что" большая часть преданий, приписываемых Пророку Мухаммеду, на самом деле была написана намного позже ". Он упоминает Йозеф Шахт, считающийся отцом ревизионистского движения, как утверждает один ученый, утверждающий, что Шахт «не нашел свидетельств правовых традиций до 722 года», из чего Шахт пришел к выводу, что «Сунна Пророка - это не слова и дела Пророка. , но апокрифический материал "датируется более поздним".^[126] Однако другие ученые, такие как Вильферд Маделунг, утверждали, что «полное отклонение как поздней художественной литературы неоправданно».^[127]

Ортодоксальные мусульмане не отрицают существование ложных хадисов, но считают, что благодаря работе ученых эти ложные хадисы были в значительной степени устранены.^[128]

Отсутствие вторичных доказательств

Рукописи Саны Корана

Традиционный взгляд на ислам также подвергался критике за отсутствие подтверждающих доказательств, согласующихся с этой точкой зрения, таких как отсутствие археологических доказательств и расхождения с немусульманскими литературными источниками.^[129] В 1970-х годах то, что было описано как «волна скептически настроенных ученых», поставило под сомнение большую часть мудрости исламских исследований.^[130]:23 Они утверждали, что исламская историческая традиция была сильно искажена при передаче. Они пытались исправить или восстановить раннюю историю ислама из других, предположительно более надежных источников, таких как монеты, надписи и неисламские источники. Самый старший из этой группы был Джон Вансбро (1928–2002). Работы Вансбро были широко известны, но, возможно, не так широко читались.^[130]:38

В 1972 году был обнаружен тайник древних Коранов в мечети в Сане, Йемен, широко известный как Рукописи Саны. Немецкий ученый Герд Р. Пуин исследовал эти фрагменты Корана в течение многих лет. Его исследовательская группа сделала 35 000 микрофотографий рукописей на микрофильмах, которые он датировал началом VIII века. Пуин не опубликовал всю свою работу, но отметил нетрадиционный порядок стихов, незначительные текстовые вариации и редкие стили орфографии. Он также предположил, что некоторые из пергаментов были палимпсесты который был использован повторно. Пуин полагал, что это подразумевает текст, который со временем меняется, а не текст, который остается прежним.^[104]

Кааба

Кааба почитается как самое священное место в исламе. Критика сосредоточена на возможном языческом происхождении Каабы.

Кааба это самое священное место в исламе.^[131] Критика сосредоточена на происхождении Каабы. В ее книге Ислам: краткая история, Карен Армстронг утверждает, что Кааба был официально посвящен Hubal, а Набатейский божество и содержал 360 идолов, которые, вероятно, представляли дни года.^[132] Имоти^[133] утверждает, что таких Кааба одно время святилища в Аравии, но это было единственное, построенное из камня. У других якобы тоже были аналоги Черного камня. Был «красный камень», божество южно-арабского города Гайман, и «белый камень» в Кааба Аль-Абалат (близ города Табала, к югу от Мекки). Грюнебаум в Классический ислам указывает, что опыт божественности того периода часто ассоциировался с камнем фетиши, горы, особые скальные образования или «деревья странного роста».^[134]

По словам Сарвара,^[135] примерно за 400 лет до рождения Мухаммеда, человек по имени «Амр бин Лахио бин Харат бин Амр уль-Кайс бин Талаба бин Азд бин Халан бин Бабалюн бин Саба», который происходил из Кахтан и был королем Хиджаз поместил идола Хубала на крышу Каабы. Этот идол был одним из главных божеств правящего племени. Курайшиты. Идол был сделан из красного агата в форме человека, но правая рука была отломана и заменена золотой рукой. Когда идол перемещался внутри Каабы, перед ним было семь стрел, которые использовались для гадание.^[136] Согласно Британская энциклопедия «до появления ислама он почитался как священное святилище и был местом паломничества».^[137] Многие мусульманские и академические историки подчеркивают силу и важность доисламских Мекка. Они изображают его как город, разбогатевший на доходах торговля специями. Патрисия Кроун считает, что это преувеличение и что Мекка могла быть всего лишь форпостом, торгующим с кочевниками кожей, тканями и верблюжьим маслом. Кроун утверждает, что, если бы Мекка была известным центром торговли, о ней бы упоминали более поздние авторы, такие как Прокопий, Nonnosus, или сирийские церковные летописцы, пишущие на сирийском языке. Однако о городе нет ни в каких географических или исторических источниках, написанных за три века до появления ислама.^[138]

Мораль

Мухаммад

Данте Алигьери критиковал Мухаммеда в его работе Inferno, изображая его как пытаемого в аду.

Мухаммад считается одним из пророки в исламе и как образец для последователей. Такие критики, как Сигизмунд Келле и бывший мусульманин Ибн Варрак считают некоторые действия Мухаммеда аморальными.^[4][11]

Кааб ибн аль-Ашраф написал поэтический панегирик памяти убитых знатных курайшитов; позже он отправился в Мекку и спровоцировал курайшитов на битву с Мухаммедом. Он также написал эротический стихи о мусульманках, которые там оскорбляли мусульман.^[139] Эта поэзия повлияла на многих^[140] что это тоже было сочтено прямо против Конституция Медины в котором говорится, верность защищает от предательства и этот документ не будет (использоваться для) защиты несправедливого человека или преступника. Другие источники также заявляют, что он замышлял убийство Мухаммеда.^[141]Мухаммед призвал своих последователей убить Кааба. Мухаммад ибн Маслама предложил свои услуги, собрав еще четырех человек. Притворившись, что восстали против Мухаммеда, Мухаммад ибн Маслама и другие выманили Кааба из его крепости в лунную ночь,^[139] и убил его, несмотря на его решительное сопротивление.^[142] Евреи были напуганы его убийством, и как историк Ибн Исхак сказал: «... не было еврея, который не боялся бы за свою жизнь».^[143]

Возраст жены Мухаммеда Аиши

Согласно библейским суннитским Хадис Согласно источникам, Аише было шесть или семь лет, когда она была замужем за Мухаммедом, и девять лет, когда брак был заключен.^{[144][145][146][147][148][149]}

Мухаммад ибн Джарир ат-Табари, родившаяся в Персии через 200 лет после смерти Мухаммеда, предположила, что ей было десять лет.^[147] Через шестьсот лет после Мухаммеда, Ибн Халликан записал, что ей было девять лет при замужестве и двенадцать - при заключении. Ибн Саад аль-Багдади, родился примерно через 150 лет после смерти Мухаммеда, цитируется Хишам ибн Урва говоря, что ей было девять лет в замужестве и двенадцать в конце,^[150] но Хишам ибн Урва в остальном первоисточник неизвестен, и Ибн Саад аль-Багдади работа не имеет высокого религиозного статуса Хадис.

В ХХ веке индийский писатель Мухаммед Али бросил вызов Хадис показывая, что Аиша была не так молода, как утверждают традиционные источники, утверждая, что вместо этого новая интерпретация Хадис составленный Мишкат аль-Масабих Вали-уд-Дин Мухаммад ибн Абдулла аль-Хатиб может указывать на то, что Аише было девятнадцать лет во время ее замужества.^[151]

Колин Тернер, британский профессор Исламские исследования,^[152] заявляет, что, поскольку такие браки между пожилым мужчиной и молодой девушкой были обычным явлением среди Бедуины Современники не сочли бы брак Мухаммеда неправильным.^[153] Карен Армстронг, британский автор сравнительного религиоведения, утверждал, что «в браке Мухаммеда с Аишей не было неприличия. Браки, заключаемые заочно для скрепления союза, часто заключались в то время между взрослыми и несовершеннолетними, которые были даже моложе Аиши».^[154]

Нравственность Корана

Коран 9 века в Музей Резы Аббаси

По мнению некоторых критиков, мораль Корана кажется моральным регрессом, если судить по стандартам моральных традиций иудаизма и христианства, на которых он основывается. В Католическая энциклопедия, например, заявляет, что «этика ислама намного хуже, чем этика ислама. Иудаизм и даже хуже, чем в Новом Завете "и" то, что в этике ислама есть много чего восхищаться и одобрять, не подлежит сомнению; но оригинальности или превосходства нет ".^[155]

• Критики заявили, что Коран^{[Коран  4:34 ]} позволяет мужчинам-мусульманам наказывать своих жен, нанося им удары.^[156] (Однако есть путаница в переводах Корана с оригинальным арабским термином «вадрибухунна», переводимым как «уйти от них»,^[157] "бить",^[158] «ударить легко» и «отделить».^[159] Фильм Подчинение, прославившаяся после убийства директора Тео Ван Гог, раскритиковал этот и подобные им аяты Корана, показывая их нарисованными на телах подвергшихся насилию мусульманских женщин.^[160] Аяан Хирси Али Сценарист фильма сказал, что «в Коране написано, что женщину можно ударить, если она непослушна. Это одно из зол, на которое я хотел бы указать в фильме».^[161]
• Некоторые критики утверждают, что Коран несовместим с другими религиозными писаниями, поскольку он атакует и пропагандирует ненависть по отношению к людям других религий.^{[12][162][163][164]} Например, Сэм Харрис толкует определенные аяты Корана как санкционирующие военные действия против неверующих в целом как при жизни Мухаммеда, так и после. В Коране сказано: «Сражайтесь с теми, кто не верит в Аллаха или в Последний день, и кто не считает незаконным то, что Аллах и Его Посланник сделали незаконным, и кто не принимает религию истины от тех, кому было дано Писание - [сражайтесь ] пока они не будут давать джизью охотно, пока они унижены »[Сура 9:29]^[165] Джизья - это налог на защиту, предоставляемую мусульманским правителем немусульманам, за освобождение от военной службы для немусульман, за разрешение исповедовать немусульманскую веру с некоторой общинной автономией в мусульманском государстве.^{[166][167][168]}

В Конец веры Харрис утверждает, что мусульманский экстремизм является просто следствием буквального понимания Корана, и скептически относится к возможности умеренного ислама.^[169] Гражданин США указал в Коране различные призывы к оружию Мохаммед Реза Тахери-азар, все из которых были процитированы как "наиболее важные для моих действий 3 марта 2006 г." (9:44, 9:19, 57:10–11, 8:72–73, 9:120, 3:167–75, 4:66, 4:104, 9:81, 9:93–94, 9:100, 16:110, 61:11–12, 47:35 ).^[170]

• Макс И. Димонт интерпретирует, что Houris описанные в Коране, специально посвящены «мужскому удовольствию».^[171] Однако, по словам пакистанского исламского ученого Маулана Умара Ахмеда Усмани, «заблуждение, что хурун (хоури) означает райских женщин, предназначенных для хороших мужчин. Он говорит, что« хур »или« хурун »- это множественное число обоих. «ахваро» - мужская форма, а «хаурао» - женская. Это означает как чистых мужчин, так и чистых женщин. Он говорит, что в основном слово «хурун» означает белый ».^[172]

Генри Мартин утверждает, что концепция Houris была выбрана для удовлетворения последователей Мухаммеда.^[173]

Рабство

13 век невольничий рынок в Йемен

Бернард Льюис пишет: «В одном из печальных парадоксов человеческая история, именно гуманитарные реформы, принесенные Исламом, привели к широкому развитию работорговля внутри и тем более за пределами Исламской империи ». Он отмечает, что исламские предписания против порабощения мусульман привели к массовому ввозу рабов извне.^[174] В соответствии с Патрик Мэннинг Ислам, признав и кодифицируя рабство, похоже, сделал больше для защиты и расширения рабства, чем наоборот.^[175]

По словам Брокоппа, с другой стороны, идея использования милостыни для освобождения рабов кажется уникальной для Корана, если предположить традиционное толкование аятов. ^{[Коран  2:177 ]} и ^{[Коран  9:60 ]}. Точно так же практика освобождения рабов для искупления определенных грехов, по-видимому, вводится в Коране (но сравните Исход 21: 26-7).^[176] Принудительная проституция рабынь, ближневосточный обычай глубокой древности, осуждается в Коране.^[177][178] Мюррей Гордон отмечает, что этот запрет «имеет немаловажное значение».^[179] Брокопп пишет: «Другие культуры ограничивают право хозяина причинять вред рабу, но мало кто призывает хозяев относиться к своим рабам по-доброму, а отнесение рабов к той же категории, что и другие слабые члены общества, заслуживающие защиты, неизвестно за пределами Корана. Уникальный вклад Корана, таким образом, заключается в том, что он подчеркивает место рабов в обществе и ответственность общества перед рабом, что, возможно, является самым прогрессивным законодательством о рабстве в свое время ».^[176]

Критики утверждают, что в отличие от западных обществ, которые в своей оппозиции рабству породили движения против рабства, численность и энтузиазм которых часто исходили из церковных групп, в мусульманских обществах никогда не возникало таких низовых организаций. В мусульманской политике государство безоговорочно принимало учения ислама и применяло их как закон. Ислам, санкционируя рабство, также расширил легитимность торговли рабами.^[180]

Однако, по словам Мориса Миддлберга, "Сура 90 в Коране заявляет, что праведный путь включает «освобождение рабов» ».^[181] Мюррей Гордон характеризует подход Мухаммеда к рабству как реформистский, а не революционный. Он не намеревался отменить рабство, а скорее улучшить положение рабов, убедив своих последователей гуманно обращаться со своими рабами и освободить их как способ искупления своих грехов, что некоторые современные мусульманские авторы интерпретировали как указание на то, что Мухаммед предвидел постепенное Отмена рабства.^[182]

Критики говорят, что это было только в начале 20 века (пост Первая Мировая Война ), что рабство постепенно стало вне закона и подавлено в мусульманских странах, в основном из-за давления со стороны западных стран, таких как Британия и Франция.^[14] Гордон описывает отсутствие местных исламских движений за отмену смертной казни во многом из-за того, что оно глубоко укоренилось в исламском праве. Узаконив рабство и, как следствие, торговлю рабами, ислам поднял эти обычаи на неоспоримый моральный уровень. В результате ни в одной части мусульманского мира не было идеологического вызова рабству. Политические и социальная система в мусульманском обществе не восприняли бы такой вызов смутно.^[183]

Однако в Исламская юриспруденция, рабство было теоретически исключительным условием согласно изречению Основной принцип - свобода (аль-асл хува ль-хуррия), так что для подкидыша или другого человека, статус которого был неизвестен, свобода предполагалась, а порабощение запрещалось.^[184][15]

Проблема рабства в исламском мире в наше время вызывает споры. Критики утверждают, что есть веские доказательства его существования и разрушительного воздействия. Другие утверждают, что рабство на центральных исламских землях практически исчезло с середины двадцатого века, и что сообщения из Судана и Сомали, показывающие, что рабство существует в приграничных районах в результате продолжающейся войны^[185] а не исламская вера. В последние годы, по мнению некоторых ученых,^[186] наблюдалась «тревожная тенденция» «повторного открытия» проблемы рабства некоторыми консервативными Салафит Исламские ученые после его «закрытия» в начале 20 века, когда Мусульманские страны запретили рабство, и «большинство мусульманских ученых» сочли эту практику «несовместимой с коранической моралью».^[187][188]

Шейх Фадхлалла Хаери из Кербела в 1993 году выразил мнение, что принудительное рабство может иметь место, но ограничено военнопленными и рожденными от рабов.^[189]

В выпуске своего цифрового журнала за 2014 год Дабик, то Исламское Государство Ирака и Леванта прямо заявлял о религиозном оправдании порабощения Езиды женщины.^{[190][191][192][193][194]}

Отступничество

"Казнь марокканской еврейки (Соль Хачуэль ) "картина Альфред Деходенк

В соответствии с Исламское право отступничество идентифицируется списком действий, таких как обращение в другую религию, отрицание существования Бог, отвергая пророки, насмехаясь над Богом или пророками, идолопоклонство, отвергая шариат, или разрешая поведение, запрещенное шариатом, например супружеская измена или употребление запрещенных продуктов или употребление алкогольных напитков.^{[195][196][197]} Большинство мусульманских ученых придерживаются традиционного взгляда на отступничество. наказывается смертью или тюремное заключение до покаяния, по крайней мере, для здоровых взрослых мужчин.^{[198][199][200]}

Вероотступничество, которое юристы обычно считали наказуемым, носило политический характер, хотя юридические мнения по этому поводу значительно разошлись.^[201] Ваэль Халлак утверждает, что «[в] культуре, краеугольным камнем которой является религия, религиозные принципы и религиозная мораль, отступничество в некотором роде эквивалентно государственной измене в современном национальном государстве».^[202]

Законы, запрещающие религиозное обращение противоречит статье 18 Всеобщая декларация прав человека, в котором говорится, что «каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения, а также свободу, самостоятельно или совместно с другими, публично или в частном порядке, его религия или вера в учение, практику, поклонение и соблюдение ".^[203]Английский историк К. Э. Босворт предполагает, что традиционный взгляд на отступничество препятствовал развитию исламского обучения, утверждая, что, хотя организационная форма Христианский университет позволили им развиться и превратиться в современный университет ", Мусульманские оставался ограниченным доктриной вакф в одиночку, когда их физическая база часто безнадежно ухудшается, а их учебные программы сужаются за счет исключения нетрадиционных религиозных наук, таких как философия и естествознание, "из страха, что они могут превратиться в потенциальные опоры для пальцев ног. куфр, те люди, которые отвергают Бога ".^[204]

На конференции по правам человека 2009 г. в Университете Мофид в г. Кум, Араки заявил, что «если человек сомневается в исламе, он не подлежит наказанию, но если сомнение открыто выразил, это недопустимо ». Как сказал один наблюдатель (Садакат Кадри ) отметил, что эта «свобода» имеет то преимущество, что «государственные чиновники не могли наказывать непроявленное убеждение, даже если бы они этого хотели».^[205]

В 13 странах с мусульманским большинством атеизм карается смертью.^[206]Однако, по мнению историка права Садакат Кадри, в то время как отступничество традиционно каралось смертью, казни случались редко, потому что «широко считалось», что любой обвиняемый в отступничестве », который каялся, формулируя шахада " (ЛА ИЛАХА ИЛЛАЛЛА «Нет Бога, кроме Бога») «нужно было простить», и их наказание отложили до Судного Дня. Этот принцип поддерживался «даже в экстремальных ситуациях», например, когда преступник принимает ислам «только из страха смерти», основываясь на хадисе, в котором Мухаммад упрекнул своего последователя за убийство налетчика, произнесшего шахаду.^{[207][208][209]}

Исламское право

Решение Фетва комитет по делу об обращении в христианство: «Поскольку он оставил ислам, ему будет предложено вернуться. Если он не вернется, он будет убит в связи с правами и обязанностями исламского закона». Фетва описывает ту же процедуру и наказание для детей обращенного мужского пола по достижении возраста полового созревания.

Бернард Льюис резюмирует:

Наказание за отступничество в исламском праве - смерть. Ислам воспринимается как государство, а не только как религиозное сообщество. Отсюда следует, что отступничество есть измена. Это отказ от верности, а также от религиозной веры и верности. Любая устойчивая и принципиальная оппозиция существующему режиму или порядку почти неизбежно влечет за собой такой уход.^[210]

Четверка Сунниты школы Исламская юриспруденция, а также Шииты ученые сходятся во мнении о различии наказаний между мужчинами и женщинами. Вменяемый взрослый отступник мужского пола может быть казнен. Женщина-отступница может быть казнена, по мнению большинства, или заключена в тюрьму, пока она не покается, по мнению других.^[211]

В Коран По словам историка У. Хеффенинга, отступникам грозит наказание только в загробном мире, однако традиции содержат элемент смертной казни. Мусульманский ученый Шафи'и интерпретирует стихи Коран  2:217 в качестве основного доказательства смертной казни в Коране.^[212] Историк Ваэль Халлак утверждает, что более позднее добавление смертной казни «отражает более позднюю реальность и не соответствует деяниям Пророка». Далее он заявляет, что «ничто в законе, регулирующем отступничество и отступничество, не вытекает из буквы священного текста».^[213]

Уильям Монтгомери Ватт, в ответ на вопрос о западных взглядах на исламский закон как на жестокий, заявляет, что «в исламском учении такие наказания, возможно, подходили для эпохи, в которой жил Мухаммед. Однако по мере того, как общества с тех пор прогрессировали и стали более мирными и заказал, они больше не подходят ".^[214]

Некоторые современные исламские юристы как из Сунниты и Шииты деноминации вместе с Только Коран Мусульмане спорили или выступали фетвы в которых говорится, что смена религии либо не наказуема, либо наказуема только при определенных обстоятельствах.^[215] Например, Великий аятолла Хусейн-Али Монтазери утверждает, что ни один из аятов Корана не предписывает земное наказание за отступничество, и добавляет, что не исключено, что наказание было предписано Мухаммедом в раннем исламе из-за политических заговоров против ислама и мусульман, а не только из-за изменения веры или ее выражения. Монтазери определяет различные типы отступничества. Он не считает, что обращение в веру в результате расследования и исследования карается смертью, но предписывает смертную казнь за отказ от ислама из злого умысла и вражды по отношению к мусульманину.^[216]

В соответствии с Йоханан Фридманн, израильский ученый-исламовед, мусульманин может подчеркнуть толерантные элементы ислама (например, приняв самое широкое толкование Корана 2: 256 («В религии нет принуждения ...») или гуманистический подход, приписываемый Ибрагиму ал- Нахаи), не обязательно отрицая существование других идей в средневековой исламской традиции, а скорее обсуждая их в их историческом контексте (например, утверждая, что «цивилизации, сопоставимые с исламской, такие как Сасаниды и Византийцы, также наказывали отступничество со смертью. Точно так же ни иудаизм, ни христианство не относились к отступничеству и отступникам с особой добротой »).^[217] Фридман продолжает:

Настоящее затруднение, с которым сталкиваются современные мусульмане с либеральными убеждениями, заключается не в существовании суровых законов против отступничества в средневековых мусульманских сводах законов, а скорее в том факте, что обвинения в вероотступничестве и требования их наказания снова и снова звучат от радикальных элементов в современном исламском мире. Мир.^[217]

Конвенции о правах человека

"Это не договор... [В будущем] вполне может стать международным Magna Carta."^[218] Элеонора Рузвельт Всеобщей декларацией 1949 г.

Некоторые широко распространенные толкования ислама несовместимы с конвенциями по правам человека, в которых признается право менять религию.^[219] В частности, статья 18 Закона Всеобщая декларация прав человека^[220]состояния:

Каждый имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения, а также свободу исповедовать свою религию или убеждения как самостоятельно, так и совместно с другими, публично или в частном порядке в обучении, отправлении религиозных обрядов, отправлении религиозных обрядов и соблюдении их.

Чтобы реализовать это, статья 18 (2) Международный пакт о гражданских и политических правах состояния:

Никто не должен подвергаться принуждению, ограничивающему его свободу иметь или принимать религию по своему выбору.

Право мусульман менять свою религию не предоставляется Иранский закон шариата, что специально запрещает это. В 1981 году представитель Ирана в Объединенные Нации, Саид Раджаи-Хорасани, сформулировал позицию своей страны в отношении Всеобщей декларации прав человека, заявив, что Всеобщая декларация прав человека является " светский понимание Иудео-христианин традиция », которую мусульмане не могли реализовать без нарушения исламского закона.^[221] По закону, исходя из своих обязательств как государства-участника МПГПП Иран обязан поддерживать право людей исповедовать религию по своему выбору и менять религию, включая переход из ислама. Судебное преследование обращенных из ислама на основании религиозных указов, в которых отступничество квалифицируется как преступление, караемое смертной казнью, явно противоречит этому обязательству.^[222][223] Мусульманские страны, такие как Судан и Саудовская Аравия, иметь смертную казнь за отступничество от ислама.^[224] Эти страны критиковали Всеобщую декларацию прав человека за кажущуюся неспособность принять во внимание культурный и религиозный контекст не-Западный страны.^[225] В 1990 г. Организация исламского сотрудничества опубликовал отдельный Каирская декларация прав человека в исламе в соответствии с шариатом.^[226] Хотя декларация ООН предоставляет многие права, она не дает мусульманам права переходить в другие религии и ограничивает Свобода слова к тем его проявлениям, которые не противоречат исламскому закону.

Абул Ала Маудуди, основатель Джамаат-и-Ислами,^[227] написал книгу под названием Права человека в исламе,^[228] в котором он утверждает, что уважение к права человека всегда был закреплен в Шариат закон (действительно, корни этих прав следует искать в исламской доктрине)^[229] и критикует западные представления о том, что между ними существует внутреннее противоречие.^[230] Западные ученые по большей части отвергли анализ Маудуди.^{[231][232][233]}

Насилие

В 11 сентября нападения привели к дебатам о том, способствует ли ислам насилию

В 11 сентября нападения в Соединенных Штатах и ​​различные другие акты Исламский терроризм В течение 21-го века многие немусульмане обвиняли ислам как религию насилия.^[234] В частности, учения Корана по вопросам войны и мира стали темами горячих дискуссий в последние годы. С одной стороны, некоторые критики утверждают, что некоторые аяты Корана санкционируют военные действия против неверующих в целом как при жизни Мухаммеда, так и после. В Коране сказано: «Сражайтесь во имя своей религии с теми, кто борется против вас».^[165] С другой стороны, большинство мусульманских ученых, в том числе Ахмадия, утверждают, что такие аяты Корана интерпретируются вне контекста,^[235][236] и утверждают, что, когда аяты читаются в контексте, становится ясно, что Коран запрещает агрессию,^{[237][238][239]} и позволяет сражаться только в целях самообороны.^[240][241]

Востоковед Дэвид Марголиут описал Битва при Хайбаре как «этап, на котором ислам стал угрозой для всего мира».^[242] По словам Марголиаута, ранее нападения на мекканцев и еврейские племена Медины (например, вторжение в Бану Курайза ) можно, по крайней мере, правдоподобно приписать несправедливости, причиненной Мухаммеду или исламскому сообществу.^[242] Марголиут утверждает, что евреи Хайбара не сделали ничего, чтобы навредить Мухаммаду или его последователям, и приписывает нападение желанию грабить.^[242][243]

Монтгомери Ватт упоминает еще одну причину битвы. Он считает, что интриги евреев и использование своего богатства для подстрекательства племен против Мухаммеда не оставили ему другого выбора, кроме как атаковать.^[244] Вальери соглашается, что одной из причин нападения было то, что евреи Хайбара несли ответственность за конфедератов, напавших на мусульман во время войны. Битва за окоп.^[245]Шибли Нумани также видит действия Хайбара во время Битва за окоп, и обращает особое внимание на лидера Бану Надира Хуяй ибн Ахтаб, который ушел в Бану Курайза во время битвы, чтобы спровоцировать их напасть на Мухаммеда.^[246]

Джихад, Исламский термин, это религиозный долг Мусульмане. В арабский, слово джихад переводится как существительное, означающее «борьба». Джихад появляется 41 раз в Коран и часто в идиоматическом выражении «стремление к Богу» (аль-джихад фи сабил Аллах )".^{[247][248][249]} Джихад - важный религиозный долг для нескольких исламских сект. Меньшинство среди Суннитские ученые иногда называют эту обязанность шестой столп ислама, хотя такого официального статуса не имеет.^[250] В Шиллинг Шиитский ислам однако Джихад входит в число 10 Практики религии. Коран неоднократно призывает к джихаду, священной борьбе, сопротивлению неверующим, включая, временами, евреев и христиан.^[251] Историк Ближнего Востока Бернард Льюис утверждает, что «подавляющее большинство классических богословов, юристов и традиционалистов (специалистов по хадисам) понимали обязанность джихада в военном смысле».^[252] Более того, Льюис утверждает, что на протяжении большей части записанной истории ислама со времен Мухаммад в дальнейшем слово джихад использовалось в основном в военном смысле.^[253]

Коран: (8:12): «... вселить ужас в их сердца и нанести им удар по шее».^[254] Фраза о том, что им «приказали терроризировать неверующих», была приведена в качестве мотивации джихадистского террора.^[255] Один священник-джихадист сказал:

Другая цель и задача джихада - посеять ужас в сердцах [неверных]. Чтобы терроризировать их. Вы знали, что в Коране нами заповедано терроризмом? ... Аллах сказал, готовьтесь к ним в меру своих возможностей с помощью силы и боевых коней. Чтобы посеять ужас в сердцах моих врагов, врагов Аллаха и ваших врагов. И другие враги, которых вы не знаете, их знает только Аллах ... Итак, нам было велено вселить ужас в сердца [неверных], чтобы подготовиться к ним всеми нашими способностями и силой. Тогда Пророк сказал: нет, сила - это ваша способность стрелять. Сила, которой вы здесь командовали, - это ваша способность стрелять. Другая цель и задача джихада - убить [неверных], уменьшить популяцию [неверных] ... Пророку неправильно иметь пленников, пока он не согреет Землю кровью ... Итак, вы всегда должны стремиться уменьшить популяцию [неверных].^[256]

Дэвид Кук, автор Понимание джихада, сказал: "Читая мусульманскую литературу - как современную, так и классическую, - можно увидеть, что доказательства верховенства духовного джихада незначительны. Сегодня очевидно, что ни один мусульманин, пишущий на незападном языке (таком как арабский, персидский, Урду), когда-либо заявляли, что джихад в первую очередь ненасильственный или был заменен духовным джихадом. Такие утверждения делаются исключительно западными учеными, в первую очередь теми, кто изучает суфизм и / или работает в межконфессиональном диалоге, а также мусульманскими апологетами, которые пытаются представить ислам самым безобидным образом ».^[257] Кук утверждал, что «презентации такого рода имеют идеологический тон и должны быть сброшены со счетов из-за их предвзятости и преднамеренного незнания предмета» и что «[это] больше не приемлемо для западных ученых или мусульманских апологетов, пишущих на немусульманских языках для делать однозначные, ничем не подкрепленные заявления относительно преобладания - либо с исторической точки зрения, либо в рамках современного ислама - духовного джихада ».^[257] Магди Аллам, известный итальянский журналист египетского происхождения, охарактеризовал ислам как по своей сути жестокий и характеризующийся «ненавистью и нетерпимостью».^[258]

По словам Фази Абдельмалека, «многие мусульманские ученые говорят об исламе как об исламе. религия мира а не насилия. Они говорят, что немусульмане неправильно понимают аяты Корана о джихаде и ведении войны в исламе ».^[259]

Деннис Прагер, обозреватель и автор, отвечая на движение, которое утверждает, что ислам является «религией мира», написал: «Ислам никогда не был религией мира. Он начинался как воинственная религия, и на протяжении всей своей истории, когда это было возможно, вел войну с немусульманами - от многобожников Северной Африки до индусов Индии, от 60 до 80 миллионов из которых мусульмане убили во время своего тысячелетнего правления ».^[260] Джон Р. Нойман, ученый-религиовед, описывает ислам как «совершенную антирелигию» и «антитезу буддизму».^[261]

Чарльз Мэтьюз характеризует стихи о мире как о том, что «если другие хотят мира, вы можете принять их как мирные, даже если они не мусульмане». В качестве примера Мэтьюз цитирует вторую суру, которая повелевает верующим не преступать пределы в войне: «сражайтесь ради Бога против тех, кто сражается с вами, но не преступайте пределы [в агрессии]; Бог не любит нарушителей» (2: 190).^[262]

Лоуренс Райт, автор книги, получившей Пулитцеровскую премию, утверждал, что роль Ваххабитский литература в школах Саудовской Аравии способствует подозрению и ненависти к насилию в отношении немусульман как неверующих или неверных, и любой, кто «не согласен с ваххабизмом, является либо неверным, либо извращенцем, который должен покаяться или быть убитым».^[263] Эндрю Бостом заявляет, что целью ряда джихадов Христиане, Индусы, и Евреи.^[264]

Обезглавливание

Обезглавливание был стандартным методом казни в досовременном Исламское право. Хотя ранее широко распространенный исполнение к концу ХХ века в большинстве стран от него отказались. В настоящее время он используется только в Саудовской Аравии. Он также остается законным методом казни в Иране, Катаре и Йемене, где он больше не используется.

Критики также утверждают, что Мухаммад обезглавил 600 еврейских мужчин и мальчиков (Абу Дауд 4390, сура 33:26, сура 8: 55–58, Сахих аль-Бухари 5: 59: 447, Сахих аль-Бухари 5: 58: 148, Ибн Катир Т.3. С.170, Ибн Исхак с.464).) ^[265]

Гомосексуализм

Критики, такие как лесбийская активистка Иршад Манджи,^[266] бывшие мусульмане Эхсан Джами и бывший голландский политик Аяан Хирси Али критиковали отношение ислама к гомосексуалистам. Большинство международных правозащитных организаций, таких как Хьюман Райтс Вотч и Международная амнистия, осуждают законы ислама, согласно которым гомосексуальные отношения между взрослыми людьми по обоюдному согласию считаются преступлением. С 1994 г. Комитет ООН по правам человека также постановил, что такие законы нарушают право на неприкосновенность частной жизни, гарантированное в Всеобщая декларация прав человека и Международный пакт о гражданских и политических правах.

В мае 2008 г. группа лоббирования сексуальных прав Лямбда Стамбул (на основе Стамбул, индюк ) был запрещен решением суда за нарушение конституционного положения о защите семьи и статьи, запрещающей деятельность организаций, чьи цели нарушают закон и мораль.^[267] Это решение было затем передано Кассационный суд и запрет сняли.^[268]

В 10 странах с мусульманским большинством гомосексуальные акты могут караться смертью, хотя в некоторых это наказание так и не было приведено в исполнение.^[269]

Бывший мусульманин Ибн Варрак заявляет, что осуждение Кораном гомосексуализма на практике часто игнорировалось, и что исламские страны были гораздо более терпимы к гомосексуализму, чем христианские до недавнего времени.^[270]

Краткосрочные и ограниченные браки

Кратковременный брак

Никах аль-Муттах (арабский: نكاح المتعةБуквально брак по удовольствию) является краткосрочным или краткосрочным контрактом. брак в Шиитский ислам. Срок действия этого типа брака фиксируется при его заключении, а затем автоматически расторгается по истечении срока его действия. По этой причине никах мутах широко критиковался как религиозное прикрытие и легализация проституция.^[271][272] В Христианский миссионер Томас Патрик Хьюз критиковал Мутаа как допущение продолжения «одной из отвратительных практик древней Аравии».^[273] Шииты и сунниты соглашаются, что мута был законным в ранние времена, но сунниты считают, что он был отменен. Ибн Касир пишет, что «[t] нет сомнений в том, что в начале ислама мута был разрешен в соответствии с шариатом».^[274] Однако в настоящее время мута является одной из отличительных черт Джафари юриспруденция. Никакая другая школа Исламская юриспруденция позволяет это. В соответствии с Имам Джафар как Садик, "Один из вопросов, о котором я никогда не буду хранить предосторожное молчание (такия ) является вопросом мута ».^[275] Алламе Табатабаи защищает точку зрения шиитов в Тафсир аль-Мизан, утверждая, что есть мутаватир или почти мутаватир традиции, рассказанные из Шиитские имамы что Мута разрешен. Например, это было рассказано из Мухаммад аль-Бакир и Джафар ас-Садик что они сказали: «относительно [выше] стиха, и вас не винят в том, о чем вы соглашаетесь после того, что было назначено». Это означает, что он увеличивает ее приданое или она увеличивает свой (фиксированный) период.^[276]

Сунниты считают, что Мухаммед позже отменил этот тип брака на нескольких крупных мероприятиях, наиболее популярным из которых был Хайбар в 7 г.х. (629 г. н.э.) Бухари 059.527 и при Победе в Мекке в 8 г.х. (630 г. н.э.). Большинство суннитов считают, что позже Умар просто соблюдал запрет, установленный во времена Мухаммеда.^[277] Шииты оспаривают критику, что никах мута является прикрытием проституции, и утверждают, что уникальная правовая природа временного брака идеологически отличает мутаха от проституции.^[278][279]Дети, рожденные от временных браков, считаются законными, имеют равный статус по закону со своими братьями и сестрами, рожденными от постоянных браков, и наследуются от обоих родителей. Женщины должны соблюдать период безбрачия (идда), чтобы можно было установить законного отца ребенка, и женщина может быть замужем только за одного человека одновременно, будь то временный или постоянный. Некоторые шиитские ученые также рассматривают мута как средство искоренения проституции в обществе.^[280]

Брак по контракту

Никах Мисьяр (арабский: المسيار) Является разновидностью Никах (брак) в суннитском исламе осуществляется только в рамках обычной контрактной процедуры с условием, что муж и жена отказываются от некоторых прав по собственной воле, таких как совместное проживание, равное разделение ночей между женами в случаях многоженство, права жены на жилище и деньги на содержание ("нафака "), а также право мужа на ведение домашнего хозяйства и доступ.^[281] По сути, пара продолжает жить отдельно друг от друга, как и до заключения контракта, и видятся друг с другом, чтобы удовлетворить свои потребности в рамках разрешенных законом (халяль Некоторые западные авторы считают, что брак Мисьяра можно сравнить с Никах мута и что они находят это с единственной целью «сексуальное удовлетворение законным способом»^[282][283] По словам Флориана Поля, доцента кафедры религии в Оксфордский колледж Мисьярский брак является спорным вопросом в мусульманском мире, поскольку многие рассматривают его как практику, поощряющую браки исключительно в сексуальных целях, или как прикрытие для формы проституции.^[284]

Профессор Юсуф Аль-Карадави отмечает, что он не поддерживает этот тип брака, хотя должен признать, что это законный брак, поскольку он отвечает всем требованиям обычного брачного контракта.^[285] Он заявляет, что предпочитает, чтобы пункт об отказе не был включен в брачный договор, а был предметом простого устного соглашения между сторонами.^[286] Исламским ученым нравится Ибн Усаймин или же Аль-Албани со своей стороны, утверждают, что брак мисьяр может быть законным, но не моральным. Они соглашаются, что жена может в любой момент потребовать права, от которых она отказалась во время заключения контракта.^[287] Но они выступают против этого типа брака на том основании, что он противоречит духу исламского закона о браке и оказывает отрицательное воздействие на женщину, семью и общество в целом.

За Аль-Албани брак мисьяра может даже считаться незаконным, поскольку он противоречит целям и духу брака в исламе, как описано в Коране: «Среди Его знамений есть то, что Он создал для вас супругов из вас самих, которые вы можете жить с ними в спокойствии, и Он вложил любовь и милосердие между вашими (сердцами) ... "^[288] Аль-Албани также подчеркивает социальные проблемы, возникающие в результате брака «мисьяр», особенно в том случае, если от этого союза рождаются дети. Дети, воспитанные матерью в доме, в котором отец постоянно отсутствует без причины, могут испытывать трудности.^[289] Ситуация становится еще хуже, если жену бросает или отвергает ее муж «мисьяр», не имея средств к существованию, как это обычно бывает.

Ибн Uthaymeen признал законность брака «мисьяр» под Шариат, но выступил против этого из-за того, что он считал его вредным воздействием.^[290]

Женщины в исламе

Домашнее насилие

Многие ученые^[291][292] утверждают, что закон шариата поощряет домашнее насилие в отношении женщин, когда муж подозревает нушуз (непослушание, нелояльность, бунт, дурное поведение) в его жене.^[293]

Один из аятов Корана, касающихся допустимости домашнего насилия, - это Сура 4:34.^[294][295] Из уважения к суре 4:34, многие страны с законами шариата отказались рассматривать или преследовать в судебном порядке случаи домашнего насилия.^{[296][297][298][299]} Шариат подвергается критике за игнорирование прав женщин в случаях домашнего насилия.^{[300][301][302][303]} Musawah, CEDAW, KAFA и другие организации предложили способы изменения основанных на шариате законов для улучшения прав женщин в исламских странах, включая права женщин в случаях домашнего насилия.^{[304][305][306][307]}

Ученые и комментаторы заявили, что Мухаммад велел мужчинам не бить жен по лицу,^[308] он сказал в Прощальная проповедь не бить жен так, чтобы на их теле остались следы.^[309][310]

Законы о личном статусе и детские браки

Шариат является основой законов о личном статусе в большинстве исламских стран. Эти законы о личном статусе определяют права женщин в вопросах брака, развода и опеки над детьми. 2011 год ЮНИСЕФ В отчете делается вывод о том, что положения закона шариата являются дискриминационными в отношении женщин с точки зрения прав человека. В судебных процессах по законам шариата показания женщины в суде стоят половину показаний мужчины.^[311]

За исключением Ирана, Ливана и Бахрейна, где разрешены детские браки, гражданский кодекс в странах с мусульманским большинством не разрешает детские браки девочек. Однако в соответствии с законами о личном статусе шариата суды шариата во всех этих странах имеют право отменять гражданский кодекс. Религиозные суды разрешают выходить замуж девушкам младше 18 лет. По состоянию на 2011 год детские браки распространены в нескольких странах Ближнего Востока, составляя каждый шестой брак в Египте и каждый третий брак в Йемене. Однако средний возраст вступления в брак в большинстве стран Ближнего Востока неуклонно растет и обычно составляет от 20 до 20 лет для женщин.^[312] Изнасилование считается преступлением во всех странах, но суды шариата в Бахрейне, Ираке, Иордании, Ливии, Марокко, Сирии и Тунисе в некоторых случаях позволяют насильнику избежать наказания, женившись на своей жертве, в то время как в других случаях жертва, которая жалуется часто преследуется по суду за преступление Зина (прелюбодеяние).^{[311][313][314]}

Право женщин на собственность и согласие

Шариат дает женщинам право наследовать собственность от других членов семьи, и эти права подробно описаны в Коране.^[315] Наследование у женщин неравное и меньше, чем у мужчин, и зависит от многих факторов.^{[Коран  4:12 ][316]} Например, наследство дочери обычно вдвое меньше, чем наследство ее брата.^{[Коран  4:11 ][316]}

Статус женщин в классическом исламском праве выгодно отличался от их статуса в соответствии с законами других современных культур, таких как европейские досовременные, как с точки зрения финансовой независимости, так и с точки зрения доступа к разводу, но ситуация иная, если ее сравнивать с современными концепциями. .^[317] Кроме того, рабыни не имели таких же юридических прав. Шариат признает основное неравенство между господином и женщинами-рабынями, между свободными женщинами и рабынями, между верующими и неверующими, а также их неравные права.^{[318][319][178][320]} Шариат разрешил учреждение рабства, используя слова abd (раб) и фраза ма малакат айманукум («то, чем владеет твоя правая рука») для обозначения рабынь, захваченных как военнопленные.^[318][321] Согласно классическому исламскому праву, мужчины-мусульмане могли иметь сексуальные отношения с пленницами и рабынями без ее согласия.^[322][323]

Рабыни по шариату не имели права владеть имуществом, права на свободное передвижение или права на согласие.^[324][325] Шариат в истории ислама обеспечивал религиозную основу для порабощения немусульманских женщин (и мужчин), а также поощрял рабство. отпуск. Однако для освобождения требовалось, чтобы раб-немусульманин сначала обратился в ислам.^[326][327] Немусульманские рабыни, родившие детей своим мусульманским хозяевам, стали юридически свободными после смерти своего хозяина, а ее дети в Африке считались мусульманами, как и их отец.^[326] и в другом месте.^[328]

Начиная с 20-го века западные правовые системы развивались с целью расширения прав женщин, но права женщин в соответствии с исламским правом оставались привязанными к Корану, хадисам и их верному толкованию как шариату исламскими юристами.^[323][329]

Споры о совете Хосе Поликарпо

14 января 2009 года католический португальский кардинал Хосе Поликарпо направил предупреждение молодым женщинам "подумать дважды", прежде чем жениться на мусульманах: Христиане должны узнать больше о ислам и уважать мусульман, но выход замуж за мусульманина вызывает массу проблем, которые даже Аллах знает, чем бы это закончилось, если бы пара переехала в исламскую страну.^[330][331] Он также сказал, что диалог «с нашими братьями-мусульманами» затруднен, потому что вести диалог можно только с теми, кто хочет вести диалог.^[330] Правозащитная группа Международная амнистия раскритиковал Поликарпо за разжигание «дискриминации» и «нетерпимости», а представитель Мусульманская община Португалии сказал, что их обидели и удивили его слова, но заметили, что его слова можно истолковать как призыв уважать различия и лучше узнать другую религию.^[332] Представитель Португальской епископальной конференции сказал, что кардинал дал «реалистичный совет», а не «дискриминацию» или «презрение к другой культуре или религии».^[331]

Критика мусульманских иммигрантов и иммиграции

Французский философ Паскаль Брукнер критиковал влияние мультикультурализма и ислама на Западе.

Степень негативного отношения к мусульманам варьируется в разных частях Европы.

В иммиграция мусульман в Европу увеличилось в последние десятилетия. Между их новыми соседями возникли трения. Консервативные мусульманские социальные взгляды на современные проблемы вызвали споры в Европе и других странах. Ученые спорят о том, насколько такое отношение является результатом исламских верований. Некоторые критики считают, что ислам несовместим со светским западным обществом, и что, в отличие от других религий, ислам положительно повелевает своим приверженцам навязывать свое религиозный закон на всех людей, как на верующих, так и на неверующих, когда это возможно и любыми средствами.^[334][335] На их критику отчасти повлияла позиция против мультикультурализм выступают современные философы, тесно связанные с наследием Новые философы. Заявления сторонников вроде Паскаль Брукнер^[336] описывают мультикультурализм как изобретение «просвещенной» элиты, которая отрицает преимущества демократических прав для незападных людей, приковывая их к своим корням. Они считают, что это дает исламу полную свободу действий в пропаганде того, что они называют злоупотреблениями, например, жестокого обращения с женщинами и гомосексуалисты, а в некоторых странах рабство. Они также заявляют, что мультикультурализм допускает определенную степень религиозной свободы.^[337] что превышает то, что необходимо для личной религиозной свободы^[338] и способствует созданию организаций, направленных на подрыв европейских светских или христианских ценностей.^[339]

Эмигранты почти из каждой преимущественно мусульманской страны иммигрировали в Канаду.^[340] Согласно опросу 2001 года, 54% канадцев отрицательно относятся к исламу, что выше, чем к любой другой религии.^[341]

В Соединенных Штатах после Взрыв Бостонского марафона, предполагается, что иммиграционные процессы в стране будут тяжелее.^[342] Ультраправый комментатор Брайан Фишер просили больше не выдавать визы мусульманам и не строить мечети;^[343] его мнение получило поддержку, в первую очередь бывшего кандидата в президенты Пэт Бьюкенен.

Сравнение с коммунистической и фашистской идеологиями

Исламский протест в Сидней

В 2004 г., выступая перед Институт Актона по проблемам «светской демократии», Кардинал Джордж Пелл провел параллель между исламом и коммунизм: «Ислам может обеспечить в 21 веке привлекательность, которую коммунизм обеспечил в 20-м, как для отчужденных и озлобленных, с одной стороны, так и для тех, кто стремится к порядку или справедливости, с другой».^[344] Пелл также соглашается в другом выступлении с тем, что его возможности для масштабного ремонта сильно ограничены.^[345] Австралийка Исламист представитель Кейсар Трад, ответил на критику: «Коммунизм - это безбожная система, система, фактически преследующая веру».^[346] Герт Вилдерс, спорный нидерландский язык депутат парламента и лидер Партия свободы, также сравнил ислам с фашизмом и коммунизмом.^[347]

исламизм

Писатели, такие как Стивен Сулейман Шварц^[348] и Кристофер Хитченс,^[349] найти элементы исламизма фашистский. Мализ Ратвен, а Шотландский писатель и историк, пишущий о религии и исламских делах, выступает против переопределения исламизма как "Исламофашизм ", но также находит" неотразимым "сходство между двумя идеологиями.^[350]

Французский философ Александр дель Валле сравнивал исламизм с фашизмом и коммунизмом в своей Красно-зелено-коричневый альянс теория.^[351]

Ответы на критику

Джон Эспозито написал ряд вводных текстов об исламе и исламском мире. Он занимался проблемами, включая рост воинствующий ислам, вуаль женщин и демократия.^[352][353] Эспозито категорически возражает против того, что он называет «панисламским мифом». Он считает, что «слишком часто освещение ислама и мусульманского мира предполагает существование монолитного ислама, в котором все мусульмане одинаковы». Для него такая точка зрения наивна и неоправданно затушевывает важные разделения и различия в мусульманском мире.^[354]

Уильям Монтгомери Ватт в его книге Мухаммед: пророк и государственный деятель обращается к предполагаемым моральным недостаткам Мухаммеда. Ватт рассуждает на основе моральный релятивизм что о Мухаммеде следует судить по стандартам его собственного времени и страны, а не «по стандартам самого просвещенного мнения на Западе сегодня».^[355]

Карен Армстронг, прослеживая то, что она считает долгой историей враждебности Запада к исламу, обнаруживает в учении Мухаммеда теологию мира и терпимости. Армстронг считает, что «священная война», к которой призывает Коран, указывает на обязанность каждого мусульманина бороться за справедливое, достойное общество.^[356]

Эдвард Саид в своем эссе Ислам глазами Запада, пишет, что общая основа Востоковед Мысль образует структуру исследования, в которой ислам отводится второстепенному положению в качестве объекта изучения. Он утверждает, что в трудах востоковедов существует значительный уклон как следствие культурного уклада ученых. Он заявляет, что к исламу относятся с особой враждебностью и страхом по многим очевидным религиозным, психологическим и политическим причинам, и все они проистекают из чувства, «что для Запада ислам представляет собой не только грозного конкурента, но и поздний вызов христианству ".^[357]

Кэти Янг из Reason Magazine пишет, что «критика религии переплетается с культурной и этнической враждебностью», часто изображая мусульманский мир как монолитный. Заявив, что условия "Исламофобия "и" антимусульманский фанатизм "часто используются в ответ на законную критику фундаменталистский ислам и проблемы в мусульманской культуре, утверждает она, «настоящая вещь действительно существует, и она часто принимает прикрытие антиджихадизма».^[358]

В отличие от широко распространенного на Западе убеждения, что женщины в мусульманских обществах угнетены и лишены возможности полностью реализовать свой потенциал, большинство мусульман считают, что их вера освобождает или справедливо по отношению к женщинам, а некоторые находят оскорбительным, что жители Запада критикуют ее, не понимая полностью исторического и современные реалии жизни мусульманских женщин. В частности, консервативные мусульмане (как и некоторые христиане и евреи) рассматривают женщин на Западе как экономически эксплуатируемых за их труд, сексуального насилия и превращения в товар из-за фиксации СМИ на женском теле.^[359]

А Gallup опрос обнаружили, что 89% американцев мусульманского происхождения считают убийство мирных жителей неоправданным, по сравнению с 71% католиков и протестантов, 75% евреев и 76% атеистов и нерелигиозных групп. Когда Gallup На вопрос, оправдано ли убийство мирных жителей военными, процент людей, которые сказали, что это иногда оправданно, составил 21% среди мусульман, 58% среди протестантов и католиков, 52% среди евреев и 43% среди атеистов.^[360]

Смотрите также

• Аннулирование
• Библиология
• Критика Мухаммеда
• Критика Корана
• Критика исламизма
• Критика шиитского ислама двунадесятников
• Исламский круг Северной Америки # Почему ислам?
• Исламский феминизм
• Исламофобия
• Исламофобия в СМИ
• Исламофобия в США
• Список критиков ислама
• Мусульмане осуждают
• Преследование мусульман
• Предопределение в исламе
• Кораническое творчество
• Кораническая непогрешимость
• Коранический буквализм
• Суеверия в мусульманских обществах
• Испытание Герта Вилдерса
• Война против теории заговора ислама

Примечания

Рекомендации

• Али, Мухаммед (1997). Пророк Мухаммед. Ахамадийя Анджуман Ишаат Ислам. ISBN  978-0913321072.
• Коэн, Марк Р. (1995). Под полумесяцем и крестом. Издательство Принстонского университета; Переиздание. ISBN  978-0-691-01082-3.
• Локман, Захари (2004). Противоречивые взгляды на Ближний Восток: история и политика ориентализма. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-62937-9.
• Риппин, Эндрю (2001). Мусульмане: их религиозные убеждения и обычаи (2-е изд.). Рутледж. ISBN  978-0-415-21781-1.
• Вестерлунд, Дэвид (2003). "Богословие религии Ахмеда Дидата: апологетика через полемику". Журнал религии в Африке. 33 (3): 263–278. Дои:10.1163/157006603322663505.

дальнейшее чтение

• Ислам и Дхиммитуд: где сталкиваются цивилизации к Бат Йеор
• Упадок восточного христианства: от джихада к дхиммитуду к Бат Йеор
• Связь с Аль-Каидой: международный терроризм, организованная преступность и надвигающийся апокалипсис к Пол Л. Уильямс Книги Прометея, ISBN  1-59102-349-1 (2005)
• Удивительный Коран к Гэри Миллер
• Осень войны: чему Америка научилась из событий 11 сентября и войны с терроризмом к Виктор Дэвис Хэнсон Якорные книги, 2002. ISBN  1-4000-3113-3 Сборник эссе, в основном из Национальное обозрение, охватывающий события, произошедшие с 11 сентября 2001 г. по январь 2002 г.
• Арабы и Израиль - конфликт или примирение? к Шейх Ахмед Хусен Дидат
• Рабство в исламе, BBC, 7 сентября 2009 г.
• Джихад: след политического ислама к Жиль Кепель
• Война за мусульманские умы к Жиль Кепель
• Дж. Толан, Сарацины; Ислам в средневековом европейском воображении (2002)
• Эспозито, Джон Л. (1995). Исламская угроза: миф или реальность?. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-510298-3.
• Холлидей, Фред (2003). Ислам и миф о противостоянии: религия и политика Ближнего Востока. И. Таурис, Нью-Йорк. ISBN  1-86064-868-1.
• Эспозито, Джон Л. (2003). Нечестивая война: террор во имя ислама. Oxford University Press, США. ISBN  0-19-516886-0.
• Гейслер, Норман Л. (2002). Отвечая на исламу: полумесяц в свете креста. Бейкер Букс. ISBN  0-8010-6430-9.
• Ибн Варрак, Почему я не мусульманин (1995)
• —, Выход из ислама: высказываются отступники
• Отчет Института изучения гражданского общества - «Запад, ислам и исламизм»
• Zwemer Ислам, вызов вере (Нью-Йорк, 1907 г.)
• Шоджа-э-дин Шафа, Возрождение (1995) (Персидское название: تولدى ديگر)
• Шоджа-э-дин Шафа, Спустя 1400 лет (2000) (Персидское название: س از 1400 سال)

внешняя ссылка

• СМИ, связанные с Критика ислама в Wikimedia Commons