Аропья - Википедия - Aropya

Ropya (санскрит: आरोप्य) по-разному означает - быть помещенным или закрепленным внутри или на; быть посаженным; быть натянутым (как лук); быть приписанным, вставленным, снабженным, совершив восхождение или восхождение;[1] это также означает - надевать, удерживать, поднимать или поднимать.[2] Аропья один из четырех видов абхарна (украшение), которое надевается на шею, запястье или талию.[3]В соответствии с Грамматика санскрита, если главный объект метафорически изображен или представлен вместе с подчиненными, тогда это полная метафора, которая либо присутствует во всех объектах, когда все составляющие метафоры (аропьяс) выражаются или пребывают в части, когда что-либо понимается.[4]В Санскритская литература, Рудха Лакшана дает значение, вытекающее из соглашения; в нем также видно отражение популярного образа речи - метонимии, в которой название определенной вещи изменяется и ей дается другое имя. В Гауни Саропа проектируемый объект (аропьямана) и предмет, на который делается такая проекция, отождествляются друг с другом. Метафора состоит из двух частей или единиц: а) «смысл», то есть предмет, подлежащий обсуждению, и б) «средство передвижения», то есть вещь, с которой сравнивается предмет; первый аропья или же Упамея и последний, аропьямана или же Упамана.[5]

В соответствии с Индуистская философия, иллюзия возникает из-за сходства между предметом, который является субстратом (адхистхана ) иллюзии и ошибочно приписываемого объекта (аропья) к субстрату, как в случае с иллюзией серебра в оболочке из-за сходства между серебром, которое приписывается оболочке, и оболочкой, которая является субстратом иллюзии. Иллюзорное восприятие - это неправильное восприятие чего-либо как чего-то другого.[6] В контексте того факта, что восприятие серебра как синтетически связанного с субстратом не может возникнуть без сенсорного контакта, Ньяяс вложил особый тип экстраординарного чувственного отношения, связывающего настоящее серебро и серебро с визуальным чувством, контакт является контактом через познание, но который не устанавливает, что серебро, представленное в иллюзии, не существует, оно существует где-то еще, даже если это утверждение само по себе не дает никаких доказательств того, что серебро существует где-либо еще. Тем не мение, Мадхавачарья признает, что знание наложенного серебра (Aropitarajata) предполагает знание настоящего серебра без наложения (анаропитараджата), поскольку наложение невозможно без реальности субстрата. Джаятиртха соглашается, что иллюзорный опыт сам по себе является доказательством реального существования серебра, фигурирующего в иллюзии где-то еще. Мадхавачарья выступает за продолжение линии, проведенной на идентичности (самсарга) вверх к аропья (наложенный объект) как таковой, настаивая на реальности Садрса (прототип) в дополнение к адхистхана (субстрат) как непременное условие всех переживаний.[7]

Шанкара объясняет, что он предложил атман -анатман адхьяса то есть наложение не-я на чистое я и безначальный вечный феноменальный опыт - это то же самое, что и любая другая обычная иллюзия, поскольку вещь появляется как отличная от себя и ошибочно воспринимается как то, чем она не является. В его иллюстрации иллюзии неба небо дано прямо (не дано в чувственном контакте) как совместное появление аропания (локус) и аропья (совмещенное) в том же процессе познания.[8] В его Вивекачудамани (Шлока 407) Шанкара утверждает:

अनन्यत्वमधिष्ठानादारोप्यस्य निरीक्षितम् |
पण्डितै रज्जुसर्पादौ विकल्पो भ्रान्तिजीवनः ||
«Не-инаковость, наложенного на субстрат, видят ученые; чувство различия между веревкой и змеем и т. Д. Происходит из-за заблуждения».

в этом контексте объясняется, что выражение - तमोभिभूतः в Кайвалйопанишад говорит о фактическом существовании тамас (тьма) но тьма на самом деле не существует, это воображается.[9]

Процесс одновременного проникновения в самое сокровенное и подъема к самому высшему инициируется через медитацию Ом как единица, которая возвышает (аропья) трехчастную вселенную в сферу йогической реальности, в которой медитативное вознесение ведет к наивысшему состоянию атман называется Турия, четвертый.[10]

Рекомендации

  1. ^ «Санскритско-английский словарь». Dictionary.sriaurobindoashram.com.[постоянная мертвая ссылка ]
  2. ^ «Словарь санскрита». innerschool.org. Архивировано из оригинал на 2014-12-27.
  3. ^ К. В. Сундераджан (2001). Краткий секретный словарь индуизма Том 5. Публикация концепции. п. 140. ISBN  9788170228578.
  4. ^ Вишванатха Кавираджа (1875). Зеркало композиции. п. 365.
  5. ^ Гуптешвар Прасад (1994). И. А. Ричардс и индийская теория расы. Sarup & Sons. С. 199, 202, 203. ISBN  9788185431376.
  6. ^ Джадунатх Синха (сентябрь 1999 г.). Индийский реализм. Motilal Banarsidass. п. 209. ISBN  9788120800854.
  7. ^ Б. Н. Кришнамурти Шарма (1986). Философия Шри Мадхавачарьи. Motilal Banarsidass. С. 181–196. ISBN  9788120800687.
  8. ^ Шьяма Кумар Чаттопадхьяя (2000). Философия Адвайта Веданты Санкара. Sarup & Sons. п. 70. ISBN  9788176252225.
  9. ^ Шри Чандрашекхара Бхарати III Срингери (1973). Вивекачудамани Шри Самкары. Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. п. 207.
  10. ^ Мэрила Фальк (30 октября 2006 г.). Нама-Рупа и Дхарма-Рупа. Jain Publishing. п. 47. ISBN  9780895819789.