Самадхираджа Сутра - Samadhiraja Sutra

Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

В Самадхираджа Сутра или же Чандрапрадипа Сутра (Санскрит) - это Буддист сутра датируется c. 2 век н.э.[1] Его назвали «текстом, имеющим первостепенное значение для Махаяна философская школа под названием Мадхьямака . . . широко цитируется в шастрах ".[2]

Имя и этимология

Обычно известный как Король Самадхи Сутры (Самадхираджасутра, Тиб. ting nge 'dzin gyi rgyal po'i mdo), он также известен как Сутра Лунной Лампы (Санскр. Чандрапрадипа Сутра, Тиб. zla ba sgron me’i mdo).[3]

Полный тибетский титул в Канджуре:Phags-pa chos thams-cad kyi rang-bzhin mnyam-pa-nyid rnam-par spros-pa ting-nge-'dzin gyi rgyal-po zhes byaba theg-pa chen-po'i mdo. Это соответствует Сарва-дхармасвабхава-самата-випанчита-самадхираджа-нама-махаяна-сутра- санскритское название, данное в самой сутре. Китайцы предпочли Юэ-тэн сан-мэй цзин, соответствующий * Чандрапрадипа-самадхисутра.[4]

Историческое значение

Ученые Гомес и Силк пишут: «Хотя сомнительно, сколько сутры читали в Тибете, она часто цитируется в тибетской философской литературе, вероятно, в основном на основе цитат, найденных в индийских текстах. Сутра, кажется, имела меньше славная история на Дальнем Востоке, где она была переведена несколько раз, но редко цитировалась. Она не входит ни в один из сборников сутр в Тибетском и Китайском канонах, хотя и встречается как независимый текст в обоих. В Непале Самадхираджа Сутра считалась одной из «Девяти Дхарм», набора текстов, настолько почитаемых, что ее рукописи использовались как объекты поклонения ».[5]

В линии передачи Кагью

Самадхираджа-сутра часто упоминается как важный источник шаматха инструкции Кагью традиции, в частности, через комментарий Гампопа,[6] хотя ученый Эндрю Скилтон, изучавший Самадхираджа Сутра широко сообщает, что сутра сам по себе «не содержит значительного описания медитативных практик или состояний ума».[7]

Это утверждается в Кагью традиции, что Самадхираджасутра предсказал дхарматическую деятельность Гампопы и Кармапы.[8] Дюсум Кхьенпа (Дус гсум Мхьен па, 1110–1193), первый Кармапа, был учеником тибетского мастера Гампопа. Одаренный ребенок, который учился дхарма (Буддийские учения) со своим отцом с раннего возраста и который искал великих учителей в свои 20-30 лет, он, как говорят, достиг просветление в возрасте пятидесяти лет во время практики мечта йоги. С тех пор его считали Кармапой, проявлением Авалокитешвара (Ченрезиг), приход которого был предсказан в Самадхираджа Сутра[9] и Ланкаватара Сутра.[10]

Легенда гласит, что в прошлом эоне, в прошлой жизни как свершившийся йог Кармапа достиг восьмого уровня или бхуми из бодхисаттвы. На данный момент 100 000 дакини (Будды-женщины) проявили свои волосы в виде короны ( самбхогакая орнамент и предшественник Черная Корона, то нирманакая ), и поднес его Кармапе как символ его достижения. Дусум Кхьенпа, 1-й Кармапа, считался эманацией этого йога, и его появление было предсказано историческими Будда Шакьямуни в Самадхираджа Сутра:

«Появится бодхисаттва с львиным рыком. Он будет использовать силу, достигнутую в глубокой медитации, на благо бесчисленных существ. Видя, слыша, касаясь или думая о нем, они придут к счастью »

В Самадхираджа Сутра является частью передачи Кагьюпа, известной как До Тензин Гьялпо обучение (Король учения самадхи).

Контент и темы

Согласно Гомесу и Силку, «сутра провозглашает своей главной темой особое самадхи, которое должно быть ключом ко всем элементам на пути и ко всем добродетелям и заслугам будд и бодхисаттв. Это состояние ума, или духовное. практика называется «самадхи, которое проявляется как тождество сущностной природы всех дхарм» (сарва-дхарма-свабхава-самата-випанчита-самадхи). У кого-то может возникнуть соблазн предположить, что это относится к одной конкретной форме или состоянию созерцания; однако здесь термин «самадхи» понимается в самом широком значении. Это самадхи является одновременно познавательным переживанием пустоты, достижением атрибутов состояния будды и выполнением разнообразных практик или повседневной деятельности бодхисаттвы, включая служение и поклонение стопам всех будд. Слово самадхи также используется для обозначения самой сутры. Следовательно, мы можем говорить об уравнении, сутра = самадхи = шуньята, лежащем в основе текста. В этом смысле название Самадхираджа точно выражает содержание сутры ".[11]

Они продолжаются,

Самадхираджа. . . был идентифицирован в соответствии с традицией Мадхьямаки. Однако Регами показал, что Самадхираджа не может считаться ярким представителем какой-то одной философской традиции. Доктринальную позицию сутры нельзя точно описать как однозначно мадхьямику или даже как чистую шуньяваду. Другими словами, было бы трудно показать, что сутра является продуктом или законным представителем кругов мадхьямики. Тем не менее, очевидно, что сутра считалась весьма авторитетной схоластами-мадхьямиками и игнорировалась авторами йогачары. Несмотря на свою четко определенную философскую позицию, Самадхираджа не соответствует нашему стереотипу сектантского документа. Его сложно поместить в конкретный сектантский контекст с какой-либо исторической достоверностью. Более того, с точки зрения религиозных типов он эклектичен и универсален, так что было бы бессмысленно пытаться поместить его в какую-то общую категорию. Он оставляет место для более чем одного измерения буддийской религии: медитации, поклонения Буддам, культа Книги, философских размышлений, репетиции мифа (в авадана стиль) и так далее. На нынешнем этапе нашего познания истории сутры Махаяны мы можем только сказать, что Самадхираджа сыграл важную роль как «текст доказательства» Мадхьямаки. Но кажется маловероятным, что текст был составлен с учетом такой роли. Было бы точнее сказать, что он был задуман как репрезентативный текст общей доктрины с сильным уклоном в сторону философской позиции, которая может быть описана как родственная позиции Мадхьямаки. Благодаря своему всеобъемлющему, почти энциклопедическому характеру, он предлагал более широкий круг идей для цитирования, чем другие тексты.[12]

Супушпачандра, а бодхисаттва который якобы проигнорировал команду Кинга Шурадатта воздержаться от преподавания дхармы и был казнен, что занимает видное место в сутре Самадхираджи. Он также упоминается Шантидева в главе о медитации, стих 106 в Путеводитель по образу жизни бодхисаттвы.

Переводы, версии, редакции и редакции

В Самадхираджа Сутра состоит из сорока глав.

тибетский

Тибетский перевод находится в девятом томе (листья 1-273) mDo (неизвестно, какое издание Кангюр ). Индийские переводчики (тибетский: Лотсава ) мы Шилендрабодхи и Дхарматашила, которые оба жили в 9 веке нашей эры.

Китайский

Есть три перевода на китайский язык (三摩 地 王 经). Только один из трех китайских переводов завершен. Полный перевод выполнен Нарендраяша из Северная династия Ци в 557 г. н.э. Из неполных переводов один был сделан Ши-сиен-куем более раннего Лю Сун династия в CE 420-479.

английский

  • Первые четыре главы были переведены Луисом О. Гомесом и Джонатаном А. Силком.[13]
  • Четвертая, шестая, седьмая и девятая главы были переведены Джоном Роквеллом в магистерской диссертации Института Наропы.[14]
  • Одиннадцатая глава была переведена Марком Татцем в его магистерской диссертации в Вашингтонском университете (1972 г.).
  • Восьмую, девятнадцатую и двадцать вторую главы перевел Константин Регами.[15]
  • Трангу Ринпоче опубликовал обширный комментарий к этой сутре.[16]
  • Питер А. Робертс перевел всю сутру на сайте переводов 84000.co, 2018.

санскрит

Полный Деванагари вместе с резюме глав на английском языке:[17]

Котировки

Дуджом Ринпоче (1904–1987), видный Ньингма лама, цитирует Самадхираджа Сутра:

В тысячах мировых систем
Сутры, которые я объяснил
Разные слова и слоги, но имеют одинаковое значение.
Все невозможно выразить,
Но если глубоко задуматься над одним словом,
Приходится медитировать на них всех.
Все будды, сколько их есть,
Обильно объяснил явления.
Но если знающие смысл
Осталось изучить только фразу:
Все вещи пустота
Доктрина Будды не будет дефицитной.[18]

Ученый Регами переводит отрывок из Самадхираджа Сутра обсуждение Дхармакая:

... Тело Татхагаты [т.е. Будда] должен быть определен как… имеющий свою сущность, идентичную Пространству, невидимую, превосходящую диапазон видения - таким образом можно постичь Абсолютное Тело. Непостижимое, превосходящее сферу мысли, не колеблющееся между блаженством и страданием, превосходящее иллюзорную дифференциацию, лишенное места, превосходящее голос стремящихся к Знанию Буддхи, существенное, превосходящее страсти, неделимое, превосходящее ненависть, стойкое, превосходящее увлечение, объяснено указаниями на пустоту, нерожденный, превосходящий рождение, вечный с точки зрения обыденного опыта, недифференцированный в аспекте Нирваны, описанный словами как невыразимый, спокойный по голосу, однородный по отношению к условной Истине, условный по отношению к Абсолютной Истине - Абсолютно согласно истинному учению.[19]

Шантидева и Чандракирти цитируется из Самадхираджа Сутра в Шикшасамуччая и Мадхьямика-вритти, соответственно.

Примечания

  1. ^ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе о Великой колеснице: три буддийских текста Махаяны. Анн-Арбор 1989, стр.11
  2. ^ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе о Великой колеснице: три буддийских текста Махаяны. Анн-Арбор, 1989, стр. Viii
  3. ^ Пирси, Адам (2005). Современный мини-махавютпатти: словарь тибетско-санскритских терминов для переводчиков. Третье издание. Источник школы Лоцавы: [1][мертвая ссылка ] (дата обращения: 29 апреля 2009 г.), стр.17.
  4. ^ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе о Великой колеснице: три буддийских текста Махаяны. Анн-Арбор 1989, стр.15
  5. ^ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе о Великой колеснице: три буддийских текста Махаяны. Анн-Арбор 1989 стр. 11
  6. ^ Собрание сочинений Чогьяма Трунгпы, Vol. II Публикации Шамбалы. стр.19
  7. ^ «Состояние или утверждение ?: Самадхи в некоторых ранних сутрах Махаяны». Восточный буддист. 34-2. 2002 стр.57
  8. ^ Институт буддийских исследований Кагью, Линия Кагью
  9. ^ Кхенчен Трангу Ринпоче. Царь Самадхи Сутры: Устные комментарии, данные в монастыре Ринпоче в Бодханатхе, Непал, январь 1993 г.
  10. ^ В Ланкаватара Сутра
  11. ^ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе о Великой колеснице: три буддийских текста Махаяны. Анн-Арбор, 1989, стр. 15-16.
  12. ^ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе о Великой колеснице: три буддийских текста Махаяны. Анн-Арбор 1989 стр. 31
  13. ^ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе о Великой колеснице: три буддийских текста Махаяны. Анн-Арбор, 1989, стр. 11-88.
  14. ^ «Самадхи и терпение. Четыре главы Самадхираджа-сутры», перевод с санскрита и тибетца Джоном Роквеллом-младшим.
  15. ^ Философия Самадхираджасутры Константи Регами, Мотилал Банарсидасс, 1990
  16. ^ Король Самадхи. Boudhanath, Непал: Rangjung Yeshe Publications, 1994.
  17. ^ Датт, Налинакша, Литт, Д., редакторы (1941). Gilgit Manuscripts Vol. II , Calcutta Oriental Press.
  18. ^ Дордже, Джикдрел Еше (Дуджом Ринпоче, автор), & переведены и отредактированы: Гюрме Дордже и Мэтью Капштейн (1991). Школа Ньингма тибетского буддизма: ее основы и история. Бостон, США: Публикации мудрости. ISBN  0-86171-199-8, стр.318.
  19. ^ Регейми, Константин (1938), Философия в Самадхираджасутре, Nakładem Towarzystwa Naukowego Warszawskiego. Перепечатка: Мотилал Банарсидасс, 1990, стр. 86-88.

дальнейшее чтение

  • Беннетт, A.A.G. (1968). "Выдержки из Самадхираджа-сутра", Маха Бодхи 77, Калькутта 1958, 295-298
  • Кюпперс, Кристофер (1990). IX Глава Самадхираджасутры. Штутгарт
  • Гомес, Л. и Дж. Шелк, ред. (1989). «Сутра царя самадхи, главы I-IV». Литературные исследования Великой колесницы, Университет Мичигана
  • Хартманн, Йенс-Уве (1996). "Заметка о недавно обнаруженной рукописи Самадхираджасутры на пальмовых листах", Индо-иранский журнал 39, 105-109
  • Роквелл-младший, Джон (1980). Самадхи и терпеливое принятие: четыре главы Самадхираджа-сутры. переведено с санскрита и тибетского. М. А. Тезис, Институт Наропы, Боулдер, Колорадо
  • Скилтон, Эндрю Т. (1999). "Знакомства Самадхираджа Сутра." Журнал индийской философии 27, 635-652
  • Скилтон, Эндрю Т. (2000). "Рукопись Гилгита Самадхираджа Сутра." Центральноазиатский журнал 44, 67-86
  • Скилтон, Эндрю Т. (1999). «Четыре редакции Самадхираджа Сутры». Индо-иранский журнал 42, 335-336
  • Скилтон, Эндрю Т. (?). «Самадхираджасутра», MonSC 2, 97-178
  • Скилтон, Эндрю Т. (2002). «Состояние или утверждение? Самадхи в некоторых ранних сутрах Махаяны», Восточный буддист 34.2, 51-93
  • Тац, Марк (1972). Откровение в буддизме Мадхьямика. Магистр наук, Вашингтонский университет.
  • Трангу Ринпоче (2004). Царь Самадхи: Комментарии к Самадхи Раджа Сутре и Песни Лодро Тхайе. Североатлантические книги: ISBN  962-7341-19-3

Внешние источники