Христианский мистицизм - Christian mysticism

Часть серия на
Христианский мистицизм
Преображение Иисуса

Христианский мистицизм относится к мистические практики и теория в христианство. Мистицизм - это не столько доктрина, сколько метод мысли.[1] Это часто было связано с мистическое богословие, особенно в католическая церковь (включая традиции как из Латинская церковь и Восточно-католические церкви ) и Православное христианство (включая традиции как из Восточная Православная Церковь и Восточное Православие ).

Атрибуты и средства, с помощью которых изучается и практикуется христианский мистицизм, разнообразны. Они варьируются от восторженный видения души мистический союз с Богом и теозис (люди обретают божественные качества) в Восточно-православное богословие простому молитвенному созерцание Священного Писания (т.е. Lectio Divina ).

Этимология

Мистический брак Христа и Церкви.

«Мистицизм» происходит от Греческий μυω, что означает «скрывать»,[2] и его производная μυστικός, мистикос, что означает «посвященный». В эллинистическом мире «мистикос» был посвященным мистическая религия. «Мистический» относится к тайным религиозным ритуалам.[2] и в использовании этого слова не было прямых ссылок на трансцендентное.[3]

В раннем христианстве термин мистикос ссылались на три измерения, которые вскоре стали переплетаться: библейское, литургическое и духовное или созерцательное.[4] Библейское измерение относится к «скрытому» или аллегорические толкования Священного Писания.[2][4] Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристия, присутствие Христа в Евхаристии.[2][4] Третье измерение - это созерцательное или эмпирическое познание Бога.[4]

Определение

Жизнь Франциск Ассизский к Хосе Бенллиуре-и-Гиль

Присутствие

Бернард Макгинн определяет христианский мистицизм как:

[...] часть или элемент христианской веры и практики, которая касается подготовки, осознания и воздействия [...] прямого и преобразующего присутствия Бога.[5]

Присутствие против опыта

Макгинн утверждает, что «присутствие» более точно, чем «союз», поскольку не все мистики говорили о союзе с Богом, и поскольку многие видения и чудеса не обязательно были связаны с союзом. Он также утверждает, что мы должны говорить о «сознании» присутствия Бога, а не о «опыте», поскольку мистическая деятельность связана не просто с ощущением Бога как внешнего объекта, а в более широком смысле.

... новые способы познания и любви, основанные на состояниях осознания, в которых Бог присутствует в наших внутренних действиях.[5]

Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своей книге 1902 года. Разновидности религиозного опыта.[6] Это также повлияло на понимание мистицизма как особого опыта, дающего знания.[2]

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия "религиозный опыт" еще до немецкого теолога Фридрих Шлейермахер (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Он был принят многими религиоведами, наиболее влиятельным из которых был Уильям Джеймс.[7]

Личная трансформация

Воскресение Иисуса, Маттиас Грюневальд

Акцент Макгинна на трансформации, происходящей через мистическую деятельность, связан с этой идеей «присутствия», а не «опыта»:

Вот почему единственное испытание, которое христианство провело для определения подлинности мистика и его или его послания, было испытанием личной трансформации, как со стороны мистика, так и - особенно - со стороны тех, кого мистик затронул.[5]

Другие критики[который? ] Подчеркните, что упор на «опыт» сопровождается предпочтением атомарного индивидуума, а не совместной жизни в сообществе. Также не удается провести различие между эпизодическим опытом и мистицизмом как процессом, встроенным в общую религиозную матрицу литургии, Священного Писания, поклонения, добродетелей, теологии, ритуалов и практик.[8]

Ричард Кинг также указывает на несоответствие между «мистическим опытом» и социальной справедливостью:[9]

Приватизация мистицизма - то есть возрастающая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта - служит исключению его из политических вопросов как социальной справедливости. Таким образом, мистицизм становится личным делом культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы пытаться изменить мир, служат для приспособления человека к существующему положению вещей путем облегчения беспокойства и стресса.[9]

Преобразование имеет особое значение в богословии Ориген.(Тригг 2012 )

Социальный конструктивизм

Мистический опыт - это не просто вопрос между мистиком и Богом, он часто определяется культурными факторами. Например, Кэролайн Байнум показал, как в позднем средневековье чудеса, связанные с совершением Евхаристии, не были просто символами Страсть рассказа, но послужила подтверждением богословского православие доказав, что мистик не стал жертвой еретических идей, таких как Катар отрицание материального мира как зла, вопреки ортодоксальному учению, что Бог взял человеческую плоть и остался безгрешным.[10] Таким образом, природа мистического опыта могла быть адаптирована к конкретным культурным и теологическим проблемам того времени.

Разработка

Идея мистических реалий широко распространена в христианстве со второго века нашей эры, имея в виду не только духовные практики, но и веру в то, что их ритуалы и даже их священные писания имеют скрытый («мистический») смысл.[5]

Связь между мистицизмом и видением Божественного была введена ранним Отцы Церкви, который использовал этот термин как прилагательное, как в мистическом богословии, так и в мистическом созерцании.[3]

В последующие века, особенно когда Христианская апологетика начал использовать греческую философию для объяснения христианских идей, неоплатонизм оказали влияние на христианскую мистическую мысль и практику через таких авторов, как Августин Гиппопотам и Ориген.[нужна цитата ]

Греко-иудейские влияния

Еврейские предки

Еврейская духовность в период до Иисуса была в высшей степени корпоративной и общественной, основанной в основном на богослужении в синагогах, которое включало чтение и толкование Еврейских Писаний и чтение молитв, а также на крупных праздниках. Таким образом, на личную духовность сильно повлияли литургии и Священные Писания (например, использование Псалмов для молитвы), и отдельные молитвы часто напоминали исторические события так же, как они напоминали о своих непосредственных нуждах.[11]

Особое значение имеют следующие понятия:

  • Бина (понимание) и Хохма (мудрость), которые приходят из лет чтения, молитв и размышлений над Священными Писаниями;
  • Шехина, присутствие Бога в нашей повседневной жизни, превосходство этого присутствия над земным богатством, боль и тоска, которые приходят, когда Бога нет; и заботливый женский аспект Бога;
  • скрытность Бога, которая проистекает из нашей неспособности пережить полное откровение Божьей славы и заставляет нас искать познания Бога через веру и послушание;
  • "Тора -миистика », взгляд на законы Бога как на центральное выражение воли Бога и, следовательно, как на достойный объект не только послушания, но и любовной медитации и Изучение Торы; и
  • бедность, аскетичный значение, основанное на апокалиптический ожидание надвигающегося пришествия Бога, что характеризовало реакцию еврейского народа на то, что он подвергся угнетению со стороны ряда иностранных империй.

В христианском мистицизме Шехина стал тайна, Даат стал гнозис, а бедность стала важным компонентом монашество.[12]

Александрия - греческая философия

Вклад Александрии в христианский мистицизм сосредоточен на Ориген и Климент Александрийский. Климент был одним из первых Христианский гуманист кто утверждал, что разум - самый важный аспект человеческого существования и что гнозис (не то, что мы можем достичь сами, но дар Христа) помогает нам найти духовные реальности, которые скрыты за миром природы и в Священных Писаниях. Учитывая важность разума, Клемент подчеркивает апатия как разумное упорядочение наших страстей, чтобы жить в Божьей любви, которая рассматривается как форма истины.[13] Ориген, оказавший длительное влияние на восточно-христианскую мысль, развивает идею о том, что духовные реалии можно найти через аллегорическое прочтение Священных Писаний (по образцу еврейского Аггада традиции), но он сосредотачивает свое внимание на Кресте и важности подражания Христу через Крест, особенно через духовную борьбу и аскетизм. Ориген подчеркивает важность сочетания интеллекта и добродетели (Теория и практика ) в наших духовных упражнениях, опираясь на образ Моисей и Аарон ведя израильтян через пустыню, и он описывает наш союз с Богом как брак наших душ со Христом Логотипы, используя свадебные образы из Песня песней.[14] Александрийский мистицизм развивался вместе с Герметизм и неоплатонизм и поэтому разделяют одни и те же идеи, образы и т. д., несмотря на их различия.[15]

Филон Александрии был евреем Эллинистический философ который был важен для соединения Еврейских Писаний с греческой мыслью и, следовательно, с греческими христианами, которые изо всех сил пытались понять свою связь с еврейской историей. В частности, Филон учил, что аллегорические интерпретации Еврейских Писаний дает доступ к истинному значению текстов. Филон также учил, что необходимо объединить созерцательный фокус Стоики и Ессеи с активной добродетельной жизнью и общинным поклонением в Платонизм и Терапевты. Используя термины, напоминающие платоников, Филон описал интеллектуальную составляющую веры как своего рода духовный экстаз, в котором наши ум (разум) приостановлен, и его место занимает Дух Божий. Идеи Филона повлияли на Александрийский Христиане, Климент и Ориген и через них Григорий Нисский.[16]

Евангелия

Преображение Иисуса изображая его с Илия, Моисей и 3 апостола, Карраччи, 1594

Христианские Священные Писания, поскольку они являются основополагающим нарративом христианской церкви, содержат множество ключевых историй и концепций, которые становятся важными для христианских мистиков во всех последующих поколениях: такие практики, как Евхаристия, крещение и Отче наш все они становятся действиями, которые приобретают важность как для их ритуальных, так и для символических значений. Другие библейские повествования представляют сцены, которые становятся центром медитации: Распятие Иисуса и его выступления после его Воскрешение являются двумя из самых центральных в христианском богословии; но зачатие Иисуса, в котором Святой Дух затмевает Марию, и его Преображенский, в которых он кратко раскрывается в своей небесной славе, также становятся важными образами для медитации. Более того, многие христианские тексты построены на еврейских духовных основах, таких как хохма, Шехина.[17]

Но разные писатели представляют разные образы и идеи. В Синоптические Евангелия (несмотря на их многочисленные различия) вводят несколько важных идей, две из которых связаны с греко-иудейскими представлениями о знании /гнозис в силу того, что мы являемся действиями ума: чистота сердца, в которой мы желаем видеть в свете Бога; и покаяние, что предполагает разрешение Богу судить, а затем преобразовывать нас. Еще одна ключевая идея, представленная синоптиками, - это пустыня, которая используется как метафора для места, где мы встречаемся с Богом в нищете нашего духа.[18]

В Евангелие от Иоанна фокусируется на Божьей славе в использовании им световых образов и в представлении Креста как момента возвышения; он также видит Крест как пример агапе любовь, любовь, которая является не столько эмоцией, сколько готовностью служить другим и заботиться о них. Но, подчеркивая любовь, Джон отодвигает цель духовного роста от знания /гнозис, который он представляет больше с точки зрения Стоик идеи о роли разума как основного принципа вселенной и духовного принципа внутри всех людей. Хотя Иоанн не развивает стоическую идею о том, что этот принцип делает возможным единение с божественным для человечества, эту идею развивают более поздние христианские авторы. Последующие поколения также будут переключаться между тем, следовать ли синоптикам в подчеркивании знания или Иоанну в подчеркивании любви.[19]

В своих письмах Павел также фокусируется на умственной деятельности, но не так, как синоптики, которые приравнивают обновление ума к покаянию. Напротив, Павел считает, что обновление нашего разума происходит, когда мы размышляем о том, что Иисус сделал на Кресте, что затем открывает нас для благодати и движения Святой Дух в наши сердца. Как и Иоанн, Павел меньше интересуется знанием, предпочитая подчеркивать скрытность, «тайну» Божьего плана, открытого через Христа. Но обсуждение Креста Павлом отличается от обсуждения Иоанна тем, что в нем меньше говорится о том, как он раскрывает Божью славу, и больше о том, как он становится камнем преткновения, возвращающим наш разум к Богу. Павел также описывает христианскую жизнь как жизнь спортсмена, требующего практики и тренировок ради приза; более поздние авторы увидят на этом изображении призыв к аскетические практики.[20]

Ранняя церковь

Смотрите также: Христианский мистицизм в древней Африке и Католическая духовность

Тексты, приписываемые Апостольские отцы, самые ранние постбиблейские тексты, которые у нас есть, разделяют несколько ключевых тем, в частности, призыв к единству перед лицом внутренних разногласий и представлений о преследованиях, реальность харизмы, особенно пророчества, видения и христианские гнозис, который понимается как «дар Святого Духа, позволяющий нам познать Христа» через размышление над Священными Писаниями и Крестом Христовым.[21] (Это понимание гнозис это не то же самое, что разработано Гностики, кто сосредоточился на эзотерическое знание это доступно только нескольким людям, но позволяет им освободиться от злого мира.[22][23]) Эти авторы также обсуждают понятие «двух путей», то есть образа жизни и пути смерти; эта идея имеет библейские корни и встречается как в Нагорная проповедь и Тора. Эти два пути связаны с понятием чистоты сердца, которое развивается, противопоставляя его разделенному или двуличному сердцу и связывая его с потребностью в аскетизме, который сохраняет сердце целым / чистым.[24][25] Чистота сердца была особенно важна с учетом представлений о мученичестве, которые многие писатели обсуждали в богословских терминах, рассматривая его не как зло, а как возможность по-настоящему умереть ради Бога - высший пример аскетической практики.[26] Мученичество также можно рассматривать как символическое в его связи с Евхаристией и крещением.[27]

Отцы пустыни

Смотрите также: Отцы пустыни и Матери пустыни

Вдохновленный учением и примером Христа, люди и женщины ушел в пустыни Скиты где, как отдельные люди, так и сообщества, они жили жизнью строгой простоты, ориентированной на созерцательная молитва. Эти общины легли в основу того, что позже стало известно как Христианское монашество. Мистицизм является неотъемлемой частью христианского монашества, потому что цель практики монахов - союз с Богом.[нужна цитата ]

Монашество

Восточная церковь тогда увидела развитие монашество и мистический вклад Григорий Нисский, Евагрий Понтийский и Псевдо-Дионисий. Монашество, также известное как анахоритизм (что означает «уйти») рассматривалась как альтернатива мученичеству, и заключалась не столько в побеге из мира, сколько в борьбе с демонами (которые, как считалось, жили в пустыне) и в получении освобождения от наших телесных страстей, чтобы быть открытыми для Слово Божье. Отшельники практиковали непрерывную медитацию на Священные Писания как средство восхождения по лестнице совершенства - распространенный религиозный образ в средиземноморском мире и один из христианских образов благодаря истории Лестница Якоба - и стремился отбиться от демона Acedia («безразличие»), скука или апатия, которые мешают нам продолжать наше духовное обучение. Отшельники могли жить в полном одиночестве ("отшельники ", от слова erēmitēs, "пустыни") или в рыхлых сообществах ("ценобиты ", что означает" обычная жизнь ").[28]

Монашество в конечном итоге проникло на Запад и было основано трудами Джон Кассиан и Бенедикт Нурсийский. Между тем, на западное духовное письмо глубоко повлияли работы таких людей, как Джером и Августин Гиппопотам.[нужна цитата ]

Средний возраст

Стигматизация святого Франциска, к Джотто

В Раннее средневековье на Западе включает работу Григорий Великий и Беда, а также разработки в Кельтское христианство и Англосаксонское христианство, и приходит к исполнению в работе Иоганнес Скот Эриугена и Каролингский ренессанс.[нужна цитата ]

В Высокое средневековье видел расцвет мистической практики и теоретизирования, соответствующий расцвету новых монашеских орденов, с такими фигурами, как Guigo II, Хильдегард Бингенская, Бернар Клервоский, то Викторины, все происходящие из разных заказов, а также первое настоящее цветение народное благочестие среди мирян.[нужна цитата ]

В Позднее средневековье видел столкновение между Доминиканский и Францисканский школы мысли, что также было конфликтом между двумя разными мистические теологии: с одной стороны, что Доминик де Гусман а с другой стороны Франциск Ассизский, Антоний Падуанский, Бонавентура, Якопоне да Тоди, Анжела Фолиньо. Более того, наблюдался рост групп мистиков, сосредоточенных на географических регионах: Бегуны, Такие как Мехтильд Магдебургский и Hadewijch (среди прочего); то Рейнский -Фламандские мистики Мейстер Экхарт, Йоханнес Таулер, Генри Сусо и Иоанн Рейсбрук; и английские мистики Ричард Ролл, Уолтер Хилтон и Джулиан Норвич. В этот период также были такие люди, как Екатерина Сиенская и Екатерина Генуэзская, то Devotio Moderna, и такие книги, как Theologia Germanica, Облако незнания и Подражание Христу.[нужна цитата ]

Реформация

В Протестантская реформация преуменьшает значение мистицизма, хотя по-прежнему производит изрядное количество духовной литературы. Даже самые активные реформаторы могут быть связаны со средневековыми мистическими традициями. Мартин Лютер например, был монахом, на которого оказали влияние немецкие доминиканские мистические традиции Экхарта и Таулера, а также влияние Дионисия. Wesenmystik («сущность мистицизма») традиция. Он также опубликовал Theologia Germanica, которая, как он утверждал, была самой важной книгой после Библии и Августина, которая учила его о Боге, Христе и человечестве.[29] Четное Джон Кальвин, который отвергал многие средневековые аскетические практики и предпочитал доктринальное знание о Боге аффективному опыту, имеет средневековые влияния, а именно: Жан Жерсон и Devotio Moderna, с его упором на благочестие как метод духовного роста, в котором человек практикует зависимость от Бога, подражая Христу и отношениям сына и отца. Между тем его представление о том, что мы можем начать наслаждаться нашим вечным спасение через наши земные успехи приводит в последующих поколениях к «мистике утешения».[30]Тем не менее протестантизм не был лишен мистики. Несколько лидеров Радикальная Реформация имел мистические наклонности, такие как Каспар Швенкфельд и Себастьян Франк. Магистерские традиции также породили мистиков, особенно Питер Стерри (Кальвинист) и Якоб Беме (Лютеранский).

Контрреформация

Но Реформация принесла Контрреформация а вместе с ним - новый расцвет мистической литературы, часто сгруппированной по национальностям.[нужна цитата ]

Испанский мистицизм

Основная статья: Испанские мистики
Экстаз Святой Терезы

Испанцы имели Игнатий Лойола, чей Духовные упражнения были разработаны, чтобы открыть людям восприимчивый режим сознания, в котором они могут познать Бога через тщательное духовное руководство и через понимание того, как разум соединяется с волей и как выдерживать переживания духовного утешение и запустение;[31] Тереза ​​Авильская, который использовал метафоры полива сада и прогулка по комнатам замка объяснить, как медитация приводит к единению с Богом;[32] и Иоанн Креста, который использовал широкий спектр библейских и духовных влияний, чтобы переписать традиционные «три пути» мистицизма на манер свадебного мистицизма и представить две «темные ночи»: темную ночь чувств и темная ночь души, во время которого человек отказывается от всего, что может стать препятствием между душой и Богом, а затем испытывает боль от чувства отделения от Бога, неспособного выполнять нормальные духовные упражнения, поскольку он сталкивается с огромным разрывом между своей человеческой природой и божественной мудростью Бога. и свет и движется вверх по 10-ступенчатой ​​лестнице восхождения к Богу.[33] Другой выдающийся мистик был Мигель де Молинос, главный апостол религиозного возрождения, известный как Квиетизм. Никаких подозрений в отношении Молиноса не возникало до 1681 года, когда иезуитский проповедник Паоло Сегнери выступил с нападками на его взгляды, хотя и не упомянул его имени, в своей книге. Concordia tra la fatica e la quiete nell 'orazione. Дело было передано в инквизицию. За границей распространилось сообщение, что Молинос был осужден за моральные преступления, а также за еретические доктрины; и было видно, что он был обречен. 3 сентября 1687 г. он публично исповедал свои ошибки и был приговорен к пожизненному заключению. Современные протестанты видели в судьбе Молиноса не что иное, как преследование иезуитами мудрого и просвещенного человека, осмелившегося противостоять мелкой церемониализму итальянского благочестия того времени. Молинос умер в тюрьме в 1696 или 1697 году.[нужна цитата ]

Италия

Лоренцо Скуполи из Отранто в Апулии, был итальянский мистик, наиболее известный как автор Духовная битва, ключевая работа католического мистицизма.[нужна цитата ]

Франция

Скульптура Богоматерь Лурдская в Вале
Основная статья: Французская школа духовности

Французские мистики включены Фрэнсис де Салес, Жанна Гийон, Франсуа Фенелон, Брат Лоуренс и Блез Паскаль.[нужна цитата ]

Англия

У англичан была смесь деноминаций, от католиков Августин Бейкер и Джулиан Норвич (первая женщина, написавшая по-английски) англиканцам Уильям Лоу, Джон Донн и Ланселот Эндрюс, пуританам Ричард Бакстер и Джон Буньян (Путешествие паломника ), первому «квакеру», Джордж Фокс и первый «методист», Джон Уэсли, который хорошо разбирался в континентальных мистиках.[нужна цитата ]

Пример «научного разума, освещенного мистикой в ​​англиканской церкви»[34]видно в работе сэра Томас Браун, норвичский врач и ученый, чьи мысли часто блуждают в мистических сферах, как на его автопортрете, Religio Medici, а в «мистической математике» Сад Кира, полное название которой гласит: Или Квинкунциальная лепешка, или Сетевые плантации древних, естественно, искусственно, мистически рассматриваемые. Очень оригинальный и плотный символизм Брауна часто включает научные, медицинские или оптические образы для иллюстрации религиозной или духовной истины, часто с поразительным эффектом, особенно в Religio Medici, но и в его посмертном сообщении Христианская мораль.[нужна цитата ]

Брауна широтный Англиканство, герметичный наклонности и Монтень -подобный самоанализ загадок, идиосинкразии и набожности его собственной личности и души, наряду с его наблюдениями за отношениями между наукой и верой, демонстрируются в Religio Medici. Его духовное завещание и психологический автопортрет, тематически структурированный на основе христианских добродетелей веры, надежды и милосердия, также раскрывают его как «одного из бессмертных духов, которые ждут, чтобы познакомить читателя с его собственным уникальным и интенсивным переживанием реальности».[35] Хотя его работы трудны и редко читаются, он, как ни парадоксально, остается одним из вечных английских, но первых «научных» мистиков.[нужна цитата ]

Германия

Так же хорошо разбирался в мистической традиции и немецкий Иоганн Арндт, которые вместе с английскими пуританами оказали влияние на такие континентальные Пиетисты в качестве Филипп Якоб Спенер, Готфрид Арнольд, Николас Людвиг фон Цинцендорф из Моравские братья, и гимнодист Герхард Терстеген. Арндт, чья книга Истинное христианство был популярен среди протестантов, католиков и англиканцев, сочетал в себе влияние Бернара Клервоского, Джона Таулера и Devotio Moderna в духовность, которая сосредоточила свое внимание от теологических ссор современного лютеранства на развитии новая жизнь в сердце и разуме верующего.[36] Арндт повлиял на Спенера, который сформировал группу, известную как collegia pietatis («колледж благочестия»), подчеркивающий роль духовное руководство среди мирян - практика с давней традицией, восходящей к Элред из Риволкса и известен во времена Спенера по работам Фрэнсис де Салес. Пиетизм, известный как его формирование Спенером, имел тенденцию не только отвергать теологические дискуссии того времени, но и отвергать интеллектуализм и организованную религиозную практику в пользу персонализированной, сентиментальной духовности.[37]

Пиетизм

Эта сентиментальная, антиинтеллектуальная форма пиетизма прослеживается в мысли и учении Зинцендорфа, основателя Моравские братья; но более интеллектуально строгие формы пиетизма видны в учениях Джон Уэсли, которые сами находились под влиянием Зинцендорфа, и в учениях американских проповедников Джонатан Эдвардс, который вернул к пиетизму внимание Герсона к послушанию и позаимствовал у учителей ранней церкви Ориген и Григорий Нисский представление о том, что люди тоскуют по Богу,[38] и Джон Вулман, которые сочетали мистический взгляд на мир с глубоким вниманием к социальным вопросам; как и Уэсли, Вулман находился под влиянием Якоб Беме, Уильям Лоу и Подражание Христу.[39] Сочетание религиозной преданности и мистических переживаний, которые можно найти у Вулмана и Уэсли, также можно найти в их голландском современнике Терстегене, который возвращает понятие ум («разум») как место взаимодействия Бога с нашими душами; благодаря работе Духа наш разум может интуитивно распознавать непосредственное присутствие Бога среди нас.[40]

Мистические традиции

Восточное христианство

Восточное христианство особенно сохранил мистический акцент в своей теологии[41] и сохраняет традиция мистической молитвы восходит к истокам христианства.

католицизм

Практика Lectio Divina форма молитвы, основанная на чтении Священных Писаний, была разработана в своей самой известной форме в шестом веке благодаря работе Бенедикт Нурсийский и Папа Григорий I, и более широко описанный и продвигаемый в 12 веке Guigo II. 9 век видел развитие мистическое богословие через введение работ теолога шестого века Псевдо-Дионисий Ареопагит, Такие как О мистическом богословии. Его обсуждение через Negativa был особенно влиятельным.[нужна цитата ]

Протестантизм

В рамках Протестантская реформация богословы отвернулись от традиций, сложившихся в средние века, и вернулись к тому, что они считают библейскими и раннехристианскими практиками. Соответственно, они часто скептически относились к католическим мистическим практикам, которые, как им казалось, преуменьшали роль благодати в искуплении и поддерживали идею о том, что человеческие дела могут сыграть роль в спасении, и которые также, казалось, исходили из постбиблейских источников и практики. Таким образом, протестантское богословие выработало сильное критическое отношение, а зачастую даже враждебность по отношению к христианскому мистицизму.[42] Тем не мение, Квакеры, Англикане, Методисты, Епископалы, Лютеране, Пресвитериане, Поместные церкви, Пятидесятники и Харизматики по-разному оставались открытыми для идеи мистических переживаний.[43]

Упражняться

Явление Мариан во время молитвы к Томас Георг Дриндл (1888)

Исторически христианский мистицизм учил, что для христиан главный акцент мистицизма касается духовной трансформации эгоического «я», следования по пути, предназначенному для создания более полностью реализованных человеческих личностей, «созданных по образу и подобию Бога» и как таковые. , живущих в гармоничном общении с Богом, Церковью, остальным миром и всем творением, включая самого себя. Для христиан этот человеческий потенциал наиболее полно реализован в Иисусе, именно потому, что он и Бог, и человек, и проявляется в других через их общение с ним, будь то сознательное, как в случае христианских мистиков, или бессознательное, в отношении духовные люди, которые следуют другим традициям, таким как Ганди. В Восточно-христианский традиция говорит об этой трансформации с точки зрения теозис или обожествление, что, возможно, лучше всего выражено древним афоризмом, обычно приписываемым Афанасий Александрийский: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом».[а]

Тройной путь

Возвращаясь к Евагрий Понтийский Христианские мистики описывались как идущие по тройному пути очищения, просветления и объединения, соответствующего телу (сома), душе (психе) и духу (пневма). В 869 году 8-й Вселенский Собор сократил образ человека только до тела и души, но в мистике продолжалась модель из трех аспектов. Позднее три аспекта стали слабительное, просветляющее и объединяющее в западных церквях и молитва уст, разума, сердца в восточных церквях.[44]

Очищение

Во-первых, очищение - вот где начинаются устремленные традиционные христианские мистики. Этот аспект фокусируется на дисциплине, особенно в отношении человеческого тела; таким образом, он подчеркивает молитву в определенное время, в одиночестве или с другими, и в определенных позах, часто стоя или на коленях. Он также подчеркивает другие дисциплины, такие как пост и раздачу милостыни, последняя включает в себя те действия, которые называются «делами милосердия», как духовные, так и телесные, такие как кормление голодных и укрытие бездомных.[нужна цитата ]

Очищение, лежащее в основе христианской духовности в целом, в первую очередь сосредоточено на стремлении, по словам св. Павел, «умерщвлять дела плоти Духом Святым» (Римляне 8:13). Это считается результатом действия Духа в человеке, а не результатом личных дел. Также по словам св. Павел «… Кто начал в вас доброе дело, доведет его до конца до дня Христа Иисуса». (Послание к Филиппийцам 1: 6). «Деяния плоти» здесь включают не только внешнее поведение, но и привычки, отношения, принуждения, пристрастия и т. Д. (Иногда называемые эгоистические страсти), которые противопоставляют себя истинному бытию и христианской жизни не только внешне, но и внутренне. Эвелин Андерхилл описывает очищение как осознание собственного несовершенства и конечности, за которым следует самодисциплина и умерщвление.[45] Из-за физического, дисциплинарного аспекта этот этап, как и весь христианский духовный путь, часто называют "аскетичный, "термин, происходящий от греческого слова, обозначающего атлетические тренировки. Из-за этого в древнехристианской литературе выдающихся мистиков часто называют" духовными атлетами ", этот образ также несколько раз используется в Новом Завете для описания Христианская жизнь Здесь ищут спасения в первоначальном смысле слова, имея в виду не только вечную судьбу, но и исцеление во всех сферах жизни, включая восстановление духовного, психологического и физического здоровья.[нужна цитата ]

Для мистиков остается парадоксом то, что пассивность, к которой они, по-видимому, стремятся, на самом деле является состоянием наиболее интенсивной активности; более того, там, где она полностью отсутствует, не может иметь место великая творческая деятельность. В нем поверхностное «я» заставляет себя оставаться неподвижным, чтобы высвободить другую, более глубоко укоренившуюся силу, которая в экстазе созерцательного гения возведена до высшей степени эффективности.

— Андерхилл 1911, п. 50

Освещение

Вторая фаза, путь просветления, связана с действием Святого Духа, просвещающего разум, давая понимание истин не только явных в Священном Писании и остальной христианской традиции, но также и тех, которые заложены в природе, а не в природе. в научном смысле, а скорее в терминах освещения «глубинных» аспектов реальности и природных явлений, так что работа Бога воспринимается во всем, что человек переживает. Андерхилл описывает его как отмеченное осознанием трансцендентного порядка и видением нового неба и новой земли.[нужна цитата ]

Объединение

Третья фаза, обычно называемая настойчивым или высшим созерцанием (или мистической созерцательной молитвой).[46]) в западной традиции относится к переживанию себя, каким-то образом соединенного с Богом. Опыт объединения различается, но в первую очередь он всегда связан с воссоединением с Божественным. люблю, основная идея заключается в том, что Бог, совершенная доброта,[47] познается или переживается не меньше, чем сердцем, как и интеллектом, поскольку в словах 1 Иоанна 4:16: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Некоторые подходы к классическому мистицизму рассматривают первые две фазы как подготовительные к третьему, явно мистическому опыту, но другие утверждают, что эти три фазы перекрываются и переплетаются.[нужна цитата ]

Мистическая созерцательная молитва - это благословение, на которое надеется христианский мистик. Никакие человеческие усилия не могут его произвести. У этой формы молитвы есть три характеристики. (а) Он вселен (т.е. имплантирован Богом в душу, а не является результатом человеческих усилий). (б) Это необычно (т.е. указывает на то, что интеллект действует по-новому). (c) Более того, он пассивен (т.е. показывает, что душа получает что-то от Бога и сознает это получение). Оно может проявляться в одной из четырех степеней. Четыре степени - это молитва тишины, молитва единения, экстатического единения и преображающего обожествляющего союза.[46]

Пятиэтапный путь Андерхилла

Автор и мистик Эвелин Андерхилл распознает две дополнительные фазы мистического пути. Сначала наступает пробуждение, стадия, на которой человек начинает осознавать абсолютную или божественную реальность. За очищением и освещением следует четвертая стадия, которую Андерхилл, заимствуя язык Святой Иоанн Креста, называет темная ночь души. Этот этап, переживаемый немногими, является этапом окончательного и полного очищения и отмечен замешательством, беспомощностью, застоем буду, и ощущение того, что присутствие Бога прекращается. Эта темная ночь души, согласно концепции Андерхилла, не является Божественной тьмой псевдодионисия и немецкого христианского мистицизма. Это период окончательного «бескорыстия» и подчинения скрытым целям божественной воли. Ее пятая и последняя стадия - это союз с объектом любви, единой Реальностью, Богом. Здесь «я» навсегда утвердилось на трансцендентном уровне и освобождено для новой цели.[48]

Виды медитации

В теистическом мистицизме можно выделить две широкие тенденции. Один из них - это тенденция понимать Бога, утверждая, кем Он не является, а другой - утверждать, кем Он является. Первое приводит к тому, что называется апофатическое богословие и последний катафатическая теология.

  1. Апофатический (отсутствие изображения, неподвижность и бессловесность) - например, Облако незнания, Мейстер Экхарт; и
  2. Катафатический (изображение Бога, воображение или слова) - например, Духовные упражнения Св. Игнатия Лойолы, Джулиан Норвич, Франциск Ассизский.[49]

Ученые, такие как Урбан Т. Холмс III также классифицировали мистическое богословие с точки зрения того, фокусируется ли оно на освещении разума, что Холмс называет умозрительной практикой, или на сердце / эмоциях, которые он называет аффективной практикой. Сочетание умозрительной / аффективной шкалы с апофатической / катафатической шкалой позволяет выделить ряд категорий:[50]

Аскетические практики

Многие мистики, следуя модели метафоры спортсмена Павла, а также истории учеников, спящих во время Иисус молился, дисциплинировали свои тела с помощью различных видов деятельности, от голодания и недосыпания до более экстремальных форм, таких как самобичевание.[нужна цитата ]

Сенсорные переживания

Многие мистики переживают видения. Но обычны и другие сенсорные переживания. Например, Ричард Ролл услышал небесную музыку и почувствовал огонь в груди.[нужна цитата ]

Экстази

Религиозный экстаз характерен для многих мистиков, таких как Тереза ​​Авильская, чей опыт был увековечен в скульптуре Экстаз Святой Терезы пользователя Бернини.[нужна цитата ]

Физические преобразования

Один из самых известных примеров мистической физической трансформации - появление стигматы на теле мистика, например, полученные Франциском Ассизским и Падре Пио. Но возможны и другие преобразования, такие как запах святости который сопровождает тело умершего мистика, такого как Тереза ​​из Авилы и Тереза ​​из Лизо.[нужна цитата ]

Чудеса

Говорят, что некоторые мистики были способны творить чудеса. Но со многими мистиками чудеса приходили им в голову. В средние века одной из распространенных форм мистического чуда, особенно для женщин, была Евхаристическое чудо, например, способность есть ничего, кроме причастия хозяин. Екатерина Генуэзская был примером человека, пережившего такое чудо.[нужна цитата ]

Влиятельные христианские мистики и тексты

Греческие влияния

Влияния греческой мысли очевидны в самых ранних христианских мистиках и их трудах. Платон (428–348 до н.э.) считается самым важным из древних философов, и его философская система служит основой для самых поздних мистических форм. Плотин (ок. 205 - 270 г. н.э.) предоставил нехристианам, неоплатонический основа для многих христиан, Еврейский и Исламский мистицизм.[51]

Ранние христиане

  • Джастин Мученик (ок. 105 - ок. 165) использовали греческую философию как ступеньку к христианскому богословию. Мистические выводы, к которым пришли некоторые греки, указывали на Христа. На него оказали влияние: Пифагор, Платон, Аристотель а также Стоицизм.
  • Ориген (ок. 185 - 254): О принципах, против Цельсия. Учился у Климента Александрийского и, вероятно, также у Аммония Сакка (учителя Плотина). Он христианизировал и теологизировал неоплатонизм.
  • Афанасий Александрийский (ок. 296/8 - 373) - Жизнь Антония (ок. 360)[52]
  • Григорий Нисский (ок. 335 - после 394 г.): Сосредоточен на этапах духовного роста, необходимости постоянного прогресса и «божественной тьме», как видно из истории Моисея.
  • Августин (354–430): De Trinitate, Confessions. Важный источник средневековой мистики. Он объединяет платонизм и христианство. Под влиянием: Платон и Плотин.
  • Псевдо-Дионисий Ареопагит (ок. 500) - Мистическое богословие

Средние века и ренессанс

Медитативный мистический образ Троицы из фламандских песнопений Ротшильдов начала XIV века, Yale Beinecke MS 404, fol. 40в.
Екатерина Сиенская, Libro della divina dottrina (широко известный как Диалог божественного провидения), ок. 1475
  • Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - ок. 877): Перифизон. Эриугена перевела Псевдо-Дионисия с греческого на латынь. Испытал влияние: Плотин, Августин, Псевдо-Дионисий.
  • Бернар Клервоский (1090–1153): цистерцианский теолог, автор Шаги смирения и гордости, О любви к Богу, и Проповеди на песню песней; сильное сочетание Священных Писаний и личного опыта.
  • Хильдегард Бингенская (1098–1179): бенедиктинская настоятельница и реформаторский проповедник, известная своими видениями, записанными в таких произведениях, как Scivias (Знай пути) и Liber Divinorum Operum (Книга божественных дел). Испытал влияние: Псевдо-Дионисий, Григорий Великий, Рабан Мавр, Иоанн Скот Эриугена.
  • Викторины: fl. 11 век; напряженная медитация и созерцание; помог популяризировать Псевдо-Дионисия; под влиянием Августина
    • Хью Сен-Виктор (ум. 1141): Тайны христианской веры, Мистический ковчег Ноя, так далее.
    • Ричард Сен-Виктор (ум. 1173): Двенадцать патриархов и Мистический ковчег (например. Бенджамин Минор и Бенджамин Мейджор). Под влиянием Данте, Бонавентура, Облако незнания.
  • Францисканцы:
    • Франциск Ассизский (c.1182 - 1226): основатель ордена, подчеркнуто простота и раскаяние; первый задокументированный случай стигматов
    • Антоний Падуанский (1195–1231): священник, францисканский монах и богослов; видения; проповеди
    • Бонавентура (ок. 1217 - 1274): Путешествие души в Бога, Тройной путь, Древо жизни и другие. Испытал влияние: Псевдо-Дионисий, Августин, Бернар, Викторианцы.
    • Якопоне да Тоди (ок. 1230 - 1306): монах-францисканец; видный участник группы "The Spirituals"; The Lauds
    • Анжела Фолиньо (ок. 1248 - 1309): третичный якорь; сосредоточены на Страстях Христовых; Мемориал и инструкции.
  • Фома Аквинский (1225–1274): священник, доминиканский монах и богослов.
  • Бегуны (эт. 13 век):
    • Мехтильд Магдебургский (ок. 1212 - ок. 1297): видения, свадебный мистицизм, реформизм; Текущий свет Божества
    • Хадевейх из Антверпена (13 век): видения, свадебный мистицизм, сущностный мистицизм; сочинения - это в основном письма и стихи. Под влиянием Джона Рейсбрука.
  • Мистики Рейнской области (fl. 14 век): резкое движение к спекуляциям и апофазу; в основном доминиканцы
  • Иоанн Рейсбрук (1293 - 1381): фламандский, августинец; Духовные обряды и много других. Похожие темы как у Рейнландских мистиков. Испытал влияние: бегуны, цистерцианцы. Оказал влияние: Герт Гроот и Devotio Moderna.
  • Екатерина Сиенская (1347–1380): Буквы
  • Английские мистики (14 век):
    • Анонимный - Облако незнания (ок. 1375 г.) - Предназначен автором-аскетом как средство обучения практике мистической и созерцательной молитвы.
    • Ричард Ролл (ок. 1300 - 1349): Огонь любви, Исцеление жизни, Размышления о страсти
    • Уолтер Хилтон (ок. 1340 - 1396): Лестница совершенства (также известный как, Шкала совершенства) - предполагая знакомство с работами Псевдо-Дионисия (см. выше), автор предлагает новичкам основополагающую работу на английском языке.
    • Джулиан Норвич (1342 - ок. 1416): Откровения божественной любви (a.k.a. Проявление любви)

Возрождение, Реформация и Контрреформация

Современная эра

Благословенный Сестра Мария Божественного Сердца была монахиней из Сестры добрые пастыри который сообщил несколько откровений из Святого Сердца Иисуса.[55]
Твердо верящий в Христианская медитация, Падре Пио из Пьетрельчины заявил: "Изучая книги, человек ищет Бога; медитацией его находят".[56]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Буквально: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом». Здесь, человек понимается как человек и в Церкви не ведется споров относительно противоположной интерпретации.

Цитаты

  1. ^ Джейкобс и Хаас 1899, п. 334.
  2. ^ а б c d е Геллман 2011.
  3. ^ а б Парсонс 2011, п. 3.
  4. ^ а б c d Король 2002, п. 15.
  5. ^ а б c d Макгинн 2006.
  6. ^ Хори 1999, п. 47.
  7. ^ Шарф 2000, п. 271.
  8. ^ Парсонс 2011, п. 4-5.
  9. ^ а б Король 2002, п. 21.
  10. ^ Bynum 1987, с. 64, 253.
  11. ^ Бартон 1986 С. 47-57.
  12. ^ Холмс 2002, п. 15.
  13. ^ Холмс 2002, стр. 25-26.
  14. ^ Холмс 2002, стр. 26-28.
  15. ^ Холмс 2002, стр. 23-25.
  16. ^ Холмс 2002, п. 16.
  17. ^ Холмс 2002 С. 14-16.
  18. ^ Холмс 2002, п. 17.
  19. ^ Холмс 2002 С. 19-20.
  20. ^ Холмс 2002, стр. 18-19.
  21. ^ Хили 1999, п. 2.
  22. ^ Хили 1999, стр. 8-9.
  23. ^ Холмс 2002, стр. 20-21.
  24. ^ Хили 1999 С. 3-4.
  25. ^ Холмс 2002, п. 21.
  26. ^ Хили 1999, стр. 4-6.
  27. ^ Холмс 2002, п. 22.
  28. ^ Холмс 2002 С. 29-31.
  29. ^ Холмс 2002 С. 125-127.
  30. ^ Холмс 2002 С. 127-128.
  31. ^ Холмс 2002 С. 94-97.
  32. ^ Холмс 2002 С. 98-99.
  33. ^ Холмс 2002 С. 99-102.
  34. ^ Sencourt 1925, п. 126.
  35. ^ Хаксли 1929.
  36. ^ Холмс 2002 С. 136-137.
  37. ^ Холмс 2002 С. 136-138.
  38. ^ Холмс 2002 С. 138-139.
  39. ^ Холмс 2002 С. 139-140.
  40. ^ Холмс 2002, стр. 143-144.
  41. ^ Лосский 1976.
  42. ^ Cornuz 2003, п. 149.
  43. ^ Фримантл 1964.
  44. ^ Холмс 2002, п. 37.
  45. ^ Андерхилл 1911, п. 198, часть II, гл. 3.
  46. ^ а б Lehodey 1982.
  47. ^ Анон. 1857 г..
  48. ^ Грин 1987 С. 22-38.
  49. ^ Макбрайен 1995, п. 901.
  50. ^ Холмс 2002, стр. 4–5.
  51. ^ Январь 2009 г..
  52. ^ Шафф 1892, п. 194.
  53. ^ «Житие святого Игнатия - основателя Общества Иисуса». Иезуитский колледж Лойолы. Архивировано из оригинал на 2011-02-11. Получено 2011-04-18.
  54. ^ Пастровиччи 1918.
  55. ^ Chasle 1906 г..
  56. ^ Келли 2009 С. 79, 86.

Источники

дальнейшее чтение

  • Тито Коллиандер: Путь подвижников, 1981, ISBN  0-06-061526-5
  • Самуэль Фаноус и Винсент Гиллеспи, ред. Кембриджский компаньон средневекового английского мистицизма, Издательство Кембриджского университета, 2011 г.
  • Ричард Фостер: Прославление дисциплины: путь к духовному росту, 1978, ISBN  0-06-062831-6
  • Кэтлин Лайонс: Мистицизм и нарциссизм. Ученые Кэббриджа, 2016 г., ISBN  978-1-4438-8043-5
  • Чеслин Джонс, Джеффри Уэйнрайт и Эдвард Ярнольд, редакторы: Изучение духовности, Oxford University Press, 1986, ISBN  0-19-504170-4
  • Бернард Макгинн: Основы мистицизма: истоки к пятому веку, 1991, переиздание 1994, ISBN  0-8245-1404-1
  • Бернард Макгинн: Рост мистицизма: Григорий Великий через XII век, 1994, изд. В мягкой обложке. 1996, ISBN  0-8245-1628-1
  • Парк Тарьей, Английские мистики, СПКК, 1998 г., ISBN  0-281-05110-0
  • Томас Э. Пауэрс: Приглашение к великому эксперименту: изучение возможности познания Бога, 1979, ISBN  0-385-14187-4
  • Райан Старк, «Некоторые аспекты христианской мистической риторики, философии и поэзии», Philosophy & Rhetoric 41 (2008): 260–77.
  • Уильям Тиле: «Монахи в мире: поиски Бога в безумной культуре», 2014 г., ISBN  978-1-62564-540-1
  • Эвелин Андерхилл: Духовная жизнь: четыре трансляции, Hodder & Stoughton, 1937, x, 141 стр.

внешняя ссылка