Восточные Православные Церкви - Oriental Orthodox Churches

Не путать с Восточная Православная Церковь.
Восточные Православные Церкви
ТипВосточно-христианский
КлассификацияНехалкидонский
ТеологияМиафизитизм
ПолитикаЕпископальный
СтруктураПричастие
ЯзыкКоптский, Классический сирийский, Армянский, Ge'ez, Малаялам, Койне греческий, английский, арабский и другие
ЛитургияАлександрийский, Западно-сирийский, Армянский и Маланкара[нужна цитата ]
ОсновательИисус Христос, согласно с Восточная православная традиция
Отделен отХалкидонское христианство
Члены60 миллионов
Другие имена)Восточное Православие, Старые восточные церкви, Восточное православное причастие, Восточная Православная Церковь
Часть набор на
Восточное Православие
Коптская икона Иисуса Христа
Восточные православные церкви
P christianity.svg Портал христианства
Часть набор на
христианство
Главный символ христианства
Христианский крест Портал христианства

В Восточные Православные Церкви группа Восточно-христианский церкви, придерживающиеся Миафизит Христология,[1][2] в общей сложности около 60 миллионов членов по всему миру.[3][4] Восточные Православные Церкви в значительной степени являются частью тринитарный Никейский христианин традиция, разделяемая современными церквями и представляющая одну из старейших ее ветвей.[5]

Восточные православные церкви, как одни из старейших религиозных институтов мира, сыграли выдающуюся роль в истории и культуре Армения, Египет, Эритрея, Эфиопия, Судан и части Средний Восток и Индия. Восточно-христианское тело автокефальный церкви, его епископы равны в силу епископское рукоположение, и его доктрины можно резюмировать в том, что церкви признают действительность только первых трех вселенские соборы.[6][1]

Восточные Православные Церкви состоят из шести автокефальных церквей: Коптская Православная Церковь Александрии, то Сирийская Православная Церковь Антиохии, то Армянская Апостольская Церковь, то Православная Сирийская Церковь Маланкара (Индийская Православная Церковь), Эфиопская православная церковь Тевахедо, а Эритрейская православная церковь Тевахедо.[1] В совокупности они считают себя Единая, святая, католическая и апостольская Церковь основан Иисус Христос в его Великое поручение, и что его епископы преемники Христа апостолы. Большинство членских церквей являются частью Всемирный совет церквей. В церквях практикуются три совершенно разных обряда: Армянский обряд, то Западно-сирийский обряд Сирийской церкви и Маланкарской церкви Индии, а также Александрийский обряд коптов, эфиопов и эритрейцев.

Восточные Православные Церкви разделили общение с католическая церковь и Восточная Православная Церковь в Императорская римская церковь перед Халкидонский собор в 451 году нашей эры, а также с Церковь Востока до Эфесский собор в 431 г. н.э. все отделялись прежде всего от различия в Христология.

Большинство восточных православных христиан проживают в Египте, Эфиопии, Эритрее, Индии и Армении, с меньшими Сирийский сообщества, живущие на Ближнем Востоке - сокращаются из-за преследование. Их также много в других частях света, образованных благодаря диаспора, конверсии, и миссионерская деятельность.

Название и характеристики

Название «Восточные православные церкви» было придумано для Конференция Аддис-Абебы в 1965 году. В то время участвовало пять церквей, при этом Эритрейская церковь еще не была автокефальной.[7]

Другие названия, под которыми были известны церкви, включают древневосточные, древневосточные, маловосточные, антихалкидонские, нехалкидонские, докалкидонские, миафизитские или монофизитские,[8] Хотя Церковь Востока в равной степени анти-, не- и докалцедонский.[7]

Богословие и экклезиология

Восточные Православные Церкви отличаются признанием только первых трех Вселенских соборов в период Великой Отечественной войны. Государственная церковь Римской империи - Первый Никейский собор в 325 г. Первый Константинопольский собор в 381 г. и Эфесский собор в 431 г.

Восточное православие разделяет много богословия и много церковный традиции с Восточная Православная Церковь; они включают аналогичные учение о спасении и традиция коллегиальности епископов, а также почитание Богородица и использование Никейский символ веры.[9][10]

Основное богословское различие между двумя общинами - это различная христология. Восточное православие отвергает Халкидонское определение, и вместо этого принимает миафизит формула, полагая, что человек и божественный природы Христа едины. Исторически ранние прелаты восточных православных церквей считали, что халкидонское определение подразумевает возможное отрицание Троица или уступка Несторианство.

Разрыв в общении между императорской римской и восточной православной церквями произошел не внезапно, а скорее постепенно, в течение 2-3 веков после Халкидонского Собора.[11] В конце концов, в двух общинах образовались отдельные институты, и восточные православные не участвовали ни в одном из последующих вселенских соборов.

Восточные Православные Церкви сохраняют свои древние апостольское преемство.[12] Различные церкви управляются священные синоды, с Primus Interpares епископ, служащий примат. Приматы имеют такие титулы, как патриарх, католикос, и папа. В Александрийский Патриархат, то Антиохийский Патриархат вместе с Рим, был одним из самых известных дворцов ранняя христианская церковь.

Восточное православие не имеет такого авторитетного лидера, как Римская католическая церковь У общины нет лидера, который мог бы созывать вселенские соборы, как Восточная Православная Церковь.

Нехалкидонская христология

Основные статьи: История восточного православия § Халкидонский раскол, и Нехалкидонизм

Раскол между восточным православием и приверженцами халкидонского христианства был основан на различиях в христологии. Первый Никейский собор в 325 году провозгласил Иисуса Христа Бог, то есть "единосущный «с Отцом. Позже третий Вселенский собор, Эфесский собор, объявил, что Иисус Христос, хотя и божественный, и человеческий, - это всего лишь одно существо или личность (отек ). Таким образом, Эфесский собор категорически отверг Несторианство, христологическое учение о том, что Христос был двумя разными существами, одним божественным (Логос) и одним человеком (Иисус), которые случайно обитали в одном теле. Церкви, которые позже стали восточным православием, были категорически антинесторианскими и поэтому решительно поддерживали решения, принятые в Эфесе.

Спустя двадцать лет после Эфеса Халкидонский Собор подтвердил точку зрения, что Иисус Христос был единой личностью, но в то же время заявил, что эта единственная личность существует «в двух целостных сущностях», одной человеческой и одной божественной. Те, кто выступал против Халкидона, видели в этом уступку несторианству или даже заговор с целью обращения христианская церковь к несторианству тайком. В результате в последующие десятилетия они постепенно отделились от общения с теми, кто принял Халкидонский собор, и сформировали тело, которое сегодня называется Восточными Православными Церквями.

Иногда христиане-халкидонцы называют восточных православных монофизиты - то есть обвиняя их в следовании учениям Евтихий (ок. 380 - ок. 456), которые утверждали, что Иисус Христос вовсе не был человеком, а только божественным. Монофизитство было осуждено как еретическое наряду с несторианством, и обвинять церковь в монофизитстве - значит обвинять ее в падении в крайность, противоположную несторианству. Однако сами восточные православные отвергают это описание как неточное, официально осуждая учение обоих. Несторий и Евтихий. Вместо этого они определяют себя как миафизитов, считая, что Христос имеет одну природу, но эта природа одновременно человеческая и божественная.[13]

Современные выравнивания

Сегодня восточные православные церкви находятся в полное общение друг с другом, но не с Восточной Православной Церковью или любыми другими церквями; Восточные православные церкви, находясь в общении, не образуют единой церкви, как католики или восточно-православные. Медленный диалог, направленный на восстановление общения между двумя православными группами, начался в середине 20 века.[14] также ведется диалог между восточным православием и католической церковью и другими.[15] В 2017 году взаимное признание крещение был восстановлен между Коптской православной церковью Александрии и католической церковью.[16] Также крещение признается между Армянской Апостольской Церковью и Католической Церковью.[17][18]

Восточные православные церкви обычно считаются более консервативен в отношении социальных вопросов а также в восторге от экуменические отношения с неправославными христианскими церквями. Все восточные православные церкви являются членами Всемирный совет церквей.[19]

История

Основная статья: История восточного православия

Почтовый Собор Халкидона (451 г. н.э.)

В раскол между восточными православными и остальными Христианский мир произошло в 5 веке. Разделение произошло частично из-за отказа Папа Диоскор I Александрийский а остальные тринадцать египетских епископов приняли христологические догмы, провозглашенные Халкидонским собором, согласно которым Иисус имеет две природы: одну божественную и одну человеческую. Они приняли бы только «от или от двух естеств», но не «в двух природах».

Для иерархов, которые возглавили восточных православных, последняя фраза была равносильна принятию несторианства, которое выражалось в терминологии, несовместимой с их пониманием христологии. Несторианство понималось как видение Христа в двух разных естествах, человеческой и божественной, каждая с разными действиями и переживаниями; напротив Кирилл Александрийский выступал за формулу "Единая природа Бога, воплощенного Логоса"[20] (или, как переводят другие,[21] «Единая воплощенная природа Слова»), подчеркивая единство воплощения над всеми другими соображениями. Не совсем ясно, был ли сам Несторий несторианцем.

Поэтому Восточные Православные Церкви часто называли "монофизитскими", хотя они отвергают этот ярлык, поскольку он ассоциируется с Евтихиева монофизитство; они предпочитают термин «миафизит». Восточные Православные Церкви отвергают то, что они считают еретическим монофизитским учением Аполлинарий Лаодикийский и Евтихий, то Диофизит определение Халкидонского Собора и антиохийской христологии Теодор Мопсуестийский, Несторий, Теодорет, и Ибас Эдесский.

Христология, хотя и важная, была не единственной причиной отказа Александрийской церкви принять декларации Халкидонского Собора; В этот период горячо обсуждались политические, церковные и имперские вопросы.

В последующие годы после Халкидона патриархи Константинополя периодически оставались в общении с нехалкидонскими Патриархи Александрии и Антиохия (увидеть Хенотикон ), в то время как Рим оставался вне общения с последним и в неустойчивом общении с Константинополем. Только в 518 году новый византийский император, Джастин I (который принял Халкидон), потребовал, чтобы Церковь в Римской Империи приняла решения Собора.[22]

Юстин приказал заменить всех нехалкидонских епископов, включая патриархов Антиохии и Александрии. Степень влияния Епископ Рима в этом требовании было предметом споров. Юстиниан I также попытался привести тех монахов, которые все еще отвергают решение Халкидонского Собора, к общению с большей церковью. Точное время этого события неизвестно, но считается, что это было между 535 и 548 годами.

Святой Авраам Фаршутский был вызван в Константинополь, и он решил взять с собой четырех монахов. По прибытии Юстиниан вызвал их и сообщил, что они либо примут решение совета, либо потеряют свои позиции. Авраам отказался поддерживать эту идею. Теодора пытался убедить Юстиниана изменить свое мнение, но безуспешно. Сам Авраам заявил в письме к своим монахам, что он предпочитает оставаться в изгнании, а не придерживаться веры, которая, по его мнению, противоречит той, что была у него. Афанасий Александрийский.

20 век

К 20 веку халкидонский раскол уже не воспринимался с такой же значимостью, и благодаря нескольким встречам между властями папский престол и восточного православия, примирительные декларации появились в общем заявлении сирийского патриарха Мар Игнатий Закка Ивас и римский Папа Иоанн Павел II в 1984 г .:

Путаница и расколы, которые произошли между их Церквями в более поздние века, они осознают сегодня, никоим образом не затрагивают и не затрагивают сущность их веры, поскольку они возникли только из-за различий в терминологии и культуре, а также в различных формулах, принятых разными богословскими организациями. школы, чтобы выразить то же самое. Соответственно, сегодня мы не находим реальной основы для печальных разногласий и расколов, которые впоследствии возникли между нами в отношении учения о воплощении. На словах и в жизни мы исповедуем истинное учение о Христе, нашем Господе, несмотря на различия в толковании такого учения, возникшие во время Халкидонского Собора.[23]

Согласно канонам восточных православных церквей, четыре епископа Рим, Константинополь, Александрия и Антиохия все получили статус патриархи; иными словами, древние апостольские центры христианства, созданные Первым Никейским собором (до раскола) - каждый из четырех патриархов отвечал за этих епископов и церкви в пределах его собственной области Церкви. Таким образом, другие всегда считали епископа Рима полноправным сувереном в пределах своей территории, а также "первый среди равных "из-за традиционного убеждения, что Апостолы Святой Петр и Святой Павел были замучены в Риме.[нужна цитата ]

Техническая причина раскола заключалась в том, что епископы Рима и Константинополя отлучили от церкви нехалкидонских епископов в 451 году за отказ принять учение "в двух натурах", тем самым заявляя, что они разлучены.

Самый высокий пост в Восточном Православии - патриарх. Есть патриархи в местных восточных православных общинах Коптской, Армянской, Эритрейской, Эфиопской, Сирийской и Индийской (Маланкара) православных церквей. Титул Папы, используемый ведущим епископом Коптской церкви, имеет значение «Отец» и не является титулом юрисдикции.

Поклонение

Восточные православные христиане, такие как копты, сирийцы и индийцы, используют требник такой как Агпея и Шехимо соответственно, молиться канонические часы семь раз в день лицом к лицу восточное направление в сторону Иерусалима, в ожидании Второе пришествие Иисуса; эта христианская практика уходит корнями в Псалом 118: 164, в котором пророк Дэвид молится Богу семь раз в день.[24] Перед молитвой они моют руки и лицо, чтобы очиститься перед молитвой и представить Богу свои лучшие качества; обувь снята чтобы признать, что человек возносит молитву перед святым Богом.[25][26] В этой христианской традиции женщины носят Христианский головной убор при молитве.[27]

Географическое распределение

Основная статья: Восточное православие по странам
Распределение восточных православных христиан в мире по странам:
  Основная религия (более 75%)
  Основная религия (50–75%)
  Важная религия меньшинств (20–50%)
  Важная религия меньшинств (5–20%)
  Религия меньшинств (1–5%)
  Религия крошечного меньшинства (менее 1%), но автокефалия

Согласно Энциклопедия религии Восточное православие - христианская традиция, «наиболее важная по количеству верующих, проживающих на Ближнем Востоке», которая наряду с другими Восточные христианские общины, представляют собой автохтонный Христианское присутствие, истоки которого уходят корнями в далекое время, чем зарождение и распространение ислам на Ближнем Востоке.[28]

Это доминирующая религия в Армения (94%) и этнически Армянский непризнанный Нагорно-Карабахская Республика (95%).[29][30]

Восточное православие - преобладающая религия в Эфиопия (43,1%), протестантов - 19,4%, ислама - 34,1%.[31] Наиболее распространен в двух регионах: Эфиопия: Амхара (82%) и Тыграй (96%), а также столица Аддис-Абеба (75%). Это также одна из двух основных религий в Эритрея (40%).[32]

Это меньшинство в Египет (<20%),[33] Судан (3–5%),[нужна цитата ] Сирия (2–3% из 10% всех христиан), Ливан (10% из 40% христиан в Ливане или 200 000 армян и членов Церкви Востока) и Керала, Индия (7% из 20% всех христиан в Керале).[34] По общему количеству членов Эфиопская церковь - самая большая из всех восточных православных церквей и вторая среди всех православных церквей среди восточных и восточных церквей (уступая по количеству только Русская Православная Церковь ).

Также особое значение имеют Армянский Патриархат Константинополя в Турции и Армянская Апостольская Церковь Ирана. Эти восточные православные церкви представляют самое большое христианское меньшинство в обеих этих преимущественно мусульманских странах, индюк и Иран.[35]

Организация

Асуан Коптский православный собор в г. Египет
Тавадрос II Александрийский (центр) Коптская Православная Церковь получает Игнатий Афрем II (слева) Патриарх Антиохийский Сирийская Православная Церковь, Арам I (справа) Верховная католикоза Армянская Апостольская Православная Церковь в Ливане.

Восточные Православные Церкви - это общение из шести автокефальный (то есть полностью независимые в административном отношении) региональные церкви.[8] Каждая церковь определила географические границы своей юрисдикции и управляется своим епископским советом или синодом под председательством старшего епископа - ее предстоятеля (или первого иерарха). Примат может носить почетный титул папы (в александрийской традиции), патриарха, абуна (в эфиопской традиции) или католикоса.

Каждая региональная церковь состоит из составляющих епархий (или епархий), которыми управляет епископ. Некоторые церкви предоставили епархии или группе епархий разную степень автономии (самоуправления). Такие автономные церкви поддерживают различные уровни зависимости от своей материнской церкви, обычно определяемые в документе об автономии.

Ниже приводится список шести автокефальных православных церквей, составляющих основную часть восточного православного христианства, все из которых имеют равные титулы. Основываясь на определениях, список составлен в алфавитном порядке, а также перечислены некоторые из составляющих их автономных церквей и экзархатов.


Есть ряд церквей, которые считаются неканоническими, но члены и духовенство которых могут или не могут быть в общении с более широкой восточной православной общиной. Примеры включают Кельтская Православная Церковь, то Древняя британская церковь, а в последнее время Британская Православная Церковь. Эти организации перестали официально признаваться, но члены редко сталкиваются с отлучением от церкви, когда признание прекращается. Предстоятелей этих церквей обычно называют episcopi vagantes или бродяги короче.

Внутренние споры

Внутри Восточных Православных Церквей продолжаются многочисленные внутренние споры. Эти споры приводят к большей или меньшей степени нарушения общения.

Армянский Апостольский

Наименее вызывающие разногласия из этих споров находятся в Армянская Апостольская Церковь, между католикосатом Эчмиадзин и Католикосат Великого Дома Киликии. Разделение двух католикосатов произошло из-за частых перемещений церковных штабов из-за политических и военных потрясений.

В советский период раскол между двумя взглядами усилился. Некоторые западные епископы и духовенство считали Святой Престол Эчмиадзина плененной коммунистической марионеткой. Сочувствующие этим устоявшимся общинам, независимым от Эчмиадзина, заявляют о своей лояльности вместо престола, базирующегося в Антелии в Ливан. Разделение было оформлено в 1956 году, когда Престол Антелий (Киликийский) отделился от Эчмиадзинского Престола. Признавая превосходство Католикос Всех Армян, то Католикос Киликийский самостоятельно управляет духовенством и епархиями. Однако спор вовсе не привел к разрыву общения между двумя церквями.

Эфиопия

В 1992 году после отречения Абуне Меркориос и выборы Абун Паулос, некоторые эфиопские православные епископы в США утверждали, что новые выборы были недействительными, и объявили о своей независимости от администрации Аддис-Абебы, образовав отдельный синод.[36] 27 июля 2018 года представители обоих синодов пришли к соглашению. Согласно условиям соглашения, Абун Меркориос был восстановлен в должности Патриарха вместе с Абуне Матиасом (преемником Абуне Паулоса), который продолжит нести административные обязанности, и два синода были объединены в один синод, и любые отлучения от церкви между ними были отменены. .[37][38]

Индия

Индейцы, исповедующие восточную православную веру, принадлежат к Православная Сирийская Церковь Маланкара и Сирийская христианская церковь якобитов. Две церкви были объединены до 1912 года и после 1958 года, но снова разделились в 1975 году. Маланкарская православная церковь, также известная как Индийская православная церковь, является автокефальной церковью. Его возглавляет Католикос Востока и Маланкарский митрополит. Сирийская христианская церковь якобитов является автономным органом Сирийская Православная Церковь в Индии. Его возглавляет глава региона Католикос Индии.

В Малабарская независимая сирийская церковь также следует восточной православной традиции, но не находится в общении с другими восточными православными церквями.

Случайные недоразумения

В Ассирийская Церковь Востока иногда[когда? ] неправильно описана как восточная православная церковь,[кем? ] хотя его истоки лежат в спорах, предшествовавших Халкидонскому собору, и он следует другому Христология от восточного православия. Исторический Церковь Востока была церковью Большой Иран и объявил себя отдельным от государственная церковь Римской империи в 424–27, лет до Халкидона. Теологически Церковь Востока была связана с доктриной Несторианство, и таким образом отклонил Эфесский собор, который объявил несторианство еретическим в 431 году. Христология восточных православных церквей фактически развивалась как реакция на несторианскую христологию, которая подчеркивает различие человеческой и божественной природы Христа.

Есть много пересекающихся церковные юрисдикции в Индии, в основном с сирийским литургическим наследием, сосредоточенным в штате Керала. Автономный Сирийская христианская церковь якобитов, который входит в состав Сирийской Православной Церкви, довольно часто[кем? ] путать с автокефальным Православная Сирийская Церковь Маланкара из-за схожести названий.

Смотрите также

использованная литература

Заметки

Цитаты

  1. ^ а б c «Православные христианские церкви». pluralism.org. Получено 2020-11-25.
  2. ^ «Восточное Православие« Западное Преосвященство ». westernprelacy.org. Получено 2020-11-25.
  3. ^ Лэмпорт, Марк А. (2018). Энциклопедия христианства на глобальном юге. Роуман и Литтлфилд. п. 601. ISBN  978-1-4422-7157-9. Сегодня эти церкви также называют восточными православными церквями, и в них проживает 50 миллионов христиан.
  4. ^ «Православие в 21 веке». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 8 ноября 2017. Восточное православие имеет отдельные самоуправляющиеся юрисдикции в Эфиопии, Египте, Эритрее, Индии, Армении и Сирии, и на его долю приходится примерно 20% православного населения мира.
  5. ^ «Православные церкви (восточные) - Всемирный совет церквей». www.oikoumene.org.
  6. ^ Хиндсон и Митчелл 2013, п. 108.
  7. ^ а б Бутрос Гали 1991, pp. 1845b – 1846a.
  8. ^ а б Кешишян 1994 С. 103–108.
  9. ^ Коптская Православная Церковь Святых Мориса и Верены - Божественная литургия на YouTube
  10. ^ «Преображение: наше прошлое и наше будущее». Коптская православная епархия Лос-Анджелеса.
  11. ^ «Халкидонцы». TheFreeDictionary. Получено 11 июня, 2016.
  12. ^ Крикорян 2010, с. 45, 128, 181, 194, 206.
  13. ^ Дэвис 1990, п. 342.
  14. ^ «Общая декларация православных народов Ближнего Востока - 17 марта 2001 г.». sor.cua.edu.
  15. ^ «Диалог с Ассирийской Церковью Востока и его влияние на диалог с католиками». Коптская православная церковь Александрийской епархии Лос-Анджелеса, Южной Калифорнии и Гавайев. Получено 2 июн 2016.
  16. ^ «Апостольское путешествие в Египет: визит вежливости Его Святейшеству Папе Тавадросу II (Коптский православный патриархат, Каир - 28 апреля 2017 г.) | Франциск».
  17. ^ «Договорились о крещении в Германии». www.churchtimes.co.uk. Получено 2019-01-08.
  18. ^ Фаннинг 1907.
  19. ^ Роберсон, Рональд Г. (1995). Восточные православно-римско-католические межцерковные браки: и другие пастырские отношения. Издательство USCCB. п. 81. ISBN  978-1-55586-097-4.
  20. ^ Папа Шенуда III Александрийский (1999). «ПРИРОДА ХРИСТА» (PDF). copticchurch.net. Коптская православная церковь Святого Марка. Получено 30 ноября 2014.
  21. ^ КИРИЛЛ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ; Пусей, П. Э. (Пер.). "ИЗ ВТОРОЙ КНИГИ ПРОТИВ СЛОВ ФЕОДОРА". Тертуллианский проект. Получено 30 ноября 2014.
  22. ^ Кирш 1910.
  23. ^ «Совместное заявление Папы Иоанна Павла II и Его Святейшества Морана Мар Игнатия Закка I Иваса, Патриарха Антиохии и всего Востока (23 июня 1984 г.) | Иоанна Павла II». www.vatican.va.
  24. ^ «Молитвы Церкви». Эфиопская православная церковь Тевахедо. Получено 25 июля 2020.
  25. ^ Мэри Сесил, вторая баронесса Амхерст Хакни (1906). Очерк истории Египта с древнейших времен до наших дней. Метуэн. п. 399. Молитвы предписаны 7 раз в день, и самые строгие из коптов читают один или несколько псалмов Давида каждый раз, когда молятся. Они всегда моют руки и лица перед молитвами и обращаются на Восток.
  26. ^ Кослоски, Филипп (16 октября 2017 г.). «Вы знали, что мусульмане молятся так же, как некоторые христиане?». Алетейя. Получено 25 июля 2020.
  27. ^ Даффнер, Джордан Денари (13 февраля 2014 г.). «Подожди, я думал, что это мусульманское дело ?!». Commonweal. Получено 26 июля 2020.
  28. ^ Энциклопедия религии. Христианство: христианство на Ближнем Востоке (2-е изд.). Фармингтон-Хиллз, Мичиган: Томсон Гейл. 2005. С. 1672–1673.
  29. ^ Резолюции Совета Безопасности ООН по нагорно-карабахскому конфликту
  30. ^ «Заявление сопредседателей Минской группы ОБСЕ». ОБСЕ. Получено 25 июня, 2011.
  31. ^ «Эфиопия - религия». Энциклопедия Британника. Получено 2019-10-25.
  32. ^ «Эритрея - религия». Энциклопедия Британника. Получено 2019-10-25.
  33. ^ "The World Factbook: Египет". ЦРУ. Получено 7 октября 2010.
  34. ^ «Церковь в Индии - Сирийская Православная Церковь Индии - Римско-католическая церковь - Протестантские церкви в Индии». Syrianchurch.org. Архивировано из оригинал 16 октября 2013 г.. Получено 14 октября 2013.
  35. ^ «МИД: в Турции проживает 89 000 меньшинств». Сегодняшний Заман. 15 декабря 2008. Архивировано с оригинал 20 мая 2011 г.. Получено 16 мая 2011.
  36. ^ Гольдман, Ари Л. (22 сентября 1992 г.). "Американский филиал покидает Эфиопскую православную церковь". Нью-Йорк Таймс. Получено 29 апреля 2016.
  37. ^ Дикинсон, Августин (31 июля 2018 г.). "Десятилетний раскол в эфиопской церкви исправлен". Блог эфиописта. Получено 8 августа 2018.
  38. ^ Кибрие, Соломон (27 июля 2018 г.). «Декларация о единстве Эфиопской православной церкви на английском языке». Православие Cognate Page. Получено 8 августа 2018.

Источники

внешние ссылки